
Adhyāya 1 beginnt mit einem feierlichen Segensvers an Ardhanārīśvara und stellt Śiva als den unveränderlichen Urgrund dar, der dennoch durch māyā die Gestalt der Welt annimmt; seine Gnade soll sowohl svarga als auch apavarga (Befreiung) verleihen. Ein zweiter Maṅgala-Vers ruft Śivas glückverheißende Gestalt an: von Ruhe geprägt, mit der Mondsichel gezeichnet und die dreifachen Leiden (tāpatraya) besänftigend. Danach wechselt die Erzählung in den Dialograhmen: Die ṛṣis preisen Sūta für seine frühere Darlegung der Größe von Śivas Avatāras und bitten um weitere Unterweisung, nun speziell über die Herrlichkeit der Liṅgas. Sie wünschen eine aufzählende Darstellung der göttlichen Liṅgas in den tīrthas und berühmten Orten zum Wohle der Welt. Sūta nimmt die Bitte an und kündigt an, aus Zuneigung und Pflicht kurz zu sprechen. Als zentrale Lehre wird sodann verkündet: Śivas Liṅgas sind unzählbar; ja, Erde und Kosmos werden als „liṅga-maya“, als „aus Liṅga bestehend“, beschrieben—eine ontologische Gleichsetzung von heiligem Symbol und Allheit, die die Grundlage für spätere Ortskataloge und Māhātmya-Listen der Saṃhitā bildet.
Verse 1
इति श्रीशिवमहापुराणे चतुर्थ्यां कोटिरुद्रसंहितायां ज्योतिर्लिगतदुपलिंग माहात्म्यवर्णनं नाम प्रथमोऽध्यायः
So beginnt im Śrī Śiva‑Mahāpurāṇa, im Vierten Buch — der Koṭirudrasaṃhitā — das Erste Kapitel mit dem Titel: „Erzählung von der Herrlichkeit des Jyotirliṅga und des Tadupaliṅga“.
Verse 2
कृपाललितवीक्षणं स्मितमनोज्ञवक्त्राम्बुजं शशांककलयोज्ज्वलं शमितघोरतापत्रयम् । करोतु किमपि स्फुरत्परमसौख्यसच्चिद्वपुर्धराधरसुताभुजोद्वलयितं महो मंगलम्
Möge der höchst glückverheißende Herr Śiva—dessen Blick durch Mitgefühl gemildert ist, dessen lotosgleiches Antlitz durch ein sanftes Lächeln bezaubert, dessen Stirn im Glanz der Mondsichel leuchtet und der die furchtbaren dreifachen Leiden besänftigt—uns eine wunderbare Gnade gewähren: Er, dessen Gestalt Sein und Bewusstsein ist, aufstrahlend in höchster Seligkeit, und den die leuchtenden Arme der Tochter des Berges (Pārvatī) umschlingen.
Verse 3
ऋषय ऊचुः । सम्यगुक्तं त्वया सूत लोकानां हितकाम्यया । शिवावतारमाहात्म्यं नानाख्यानसमन्वितम्
Die Weisen sprachen: „O Sūta, du hast recht gesprochen, aus dem Wunsch nach dem Wohl aller Wesen, über die Größe der Herabkünfte (Avatāras) des Herrn Śiva, bereichert durch viele heilige Erzählungen.“
Verse 4
पुनश्च कथ्यतां तात शिवमाहात्म्यमुत्तमम् । लिंगसम्बन्धि सुप्रीत्या धन्यस्त्वं शैवसत्तमः
„O Lieber, erzähle erneut die höchste Herrlichkeit des Herrn Śiva—besonders jene, die mit dem Liṅga verbunden ist. Durch deine tiefe, freudige Hingabe an den Liṅga bist du wahrhaft gesegnet, o Bester unter den Śaivas.“
Verse 5
शृण्वन्तस्त्वन्मुखाम्भोजान्न तृप्तास्स्मो वयं प्रभो । शैवं यशोऽमृतं रम्यं तदेव पुनरुच्यताम्
„O Herr, selbst wenn wir die nektargleichen Worte hören, die aus dem Lotus deines Mundes strömen, werden wir nicht satt. Darum möge jene liebliche, unsterbliche Herrlichkeit Śivas erneut ausgesprochen werden—noch einmal.“
Verse 6
पृथिव्यां यानि यानि लिंगानि तीर्थेतीर्थे शुभानि हि । अन्यत्र वा स्थले यानि प्रसिद्धानि स्थितानि वै
Welche glückverheißenden Śiva-Liṅgas es auch auf Erden gibt—an jedem Tīrtha (heiliger Pilgerstätte) und ebenso jene, die anderswo an in der Welt berühmten Orten errichtet sind—sie alle sind als heilige Manifestationen Śivas zu verehren.
Verse 7
तानि तानि च दिव्यानि लिंगानि परमेशितुः । व्यासशिष्य समाचक्ष्व लोकानां हितकाम्यया
O Schüler des Vyāsa, zum Wohle der Welten, schildere uns—einen nach dem anderen—jene göttlichen Liṅgas des höchsten Herrn, Parameśvara.
Verse 8
सूत उवाच । साधुपृष्टमृषिश्रेष्ठ लोकानां हितकाम्यया । कथयामि भवत्स्नेहात्तानि संक्षेपतो द्विजाः
Sūta sprach: O Bester der Weisen, du hast gut gefragt, im Wunsch nach dem Wohl der Welten. Aus Zuneigung zu euch, o Zweimalgeborene, werde ich dies kurz darlegen.
Verse 9
सर्वेषां शिवलिंगानां मुने संख्या न विद्यते । सर्वं लिंगमयी भूमिः सर्वलिंगमयं जगत्
O Weiser, die Zahl der Śiva-Liṅgas ist nicht zu erkennen. Die ganze Erde ist vom Liṅga durchdrungen, und das gesamte Universum ist vom Liṅga erfüllt—so wird offenbar, dass das heilige Wahrzeichen des Herrn überall gegenwärtig ist, als Stütze und Zeichen Śivas.
Verse 10
लिंगमयानि तीर्थानि सर्वं लिंगे प्रतिष्ठितम् । संख्या न विद्यते तेषां तानि किंचिद्ब्रवीम्यहम्
Alle Tīrthas (heiligen Stätten) sind von der Natur des Liṅga, und alles ist im Liṅga gegründet. Ihre Zahl ist nicht zu erkennen; darum werde ich nur von einigen sprechen.
Verse 11
यत्किंचिद्दृश्यते दृश्यं वर्ण्यते स्मर्यते च यत् । तत्सर्वं शिवरूपं हि नान्यदस्तीति किंचन
Was immer als Gegenstand der Wahrnehmung gesehen wird—was immer in Worten beschrieben und im Geist erinnert wird—das alles ist wahrhaft von der Natur Śivas. Es gibt schlechthin nichts außer Ihm.
Verse 12
तथापि श्रूयताम्प्रीत्या कथयामि यथाश्रुतम् । लिंगानि च ऋषिश्रेष्ठाः पृथिव्यां यानि तानि ह
Dennoch, hört mit freudiger Hingabe; ich will, wie ich es vernommen habe, von jenen heiligen Śiva-Liṅgas berichten, die auf Erden bestehen, o Bester der ṛṣi.
Verse 13
पाताले चापि वर्तन्ते स्वर्गे चापि तथा भुवि । सर्वत्र पूज्यते शम्भुः सदेवासुरमानुषैः
In Pātāla weilt Er ebenso, in Svarga gleichermaßen, und ebenso auf Erden. Überall wird Śambhu verehrt — von Devas, Asuras und Menschen gleicherweise.
Verse 14
त्रिजगच्छम्भुना व्याप्तं सदेवासुरमानुषम् । अनुग्रहाय लोकानां लिंगरूपेण सत्तमाः
Die drei Welten — samt Devas, Asuras und Menschen — sind von Śambhu durchdrungen. Um allen Wesen Gnade zu schenken, weilt der Höchste in der Gestalt des Liṅga.
Verse 15
अनुग्रहाय लोकानां लिंगानि च महेश्वरः । दधाति विविधान्यत्र तीर्थे चान्यस्थले तथा
Aus Erbarmen mit den Welten errichtet Maheshvara vielfältige Formen des Śiva-Liṅga — in den tīrtha, den heiligen Pilgerstätten, und ebenso an anderen Orten — damit die Wesen Seine Gnade empfangen.
Verse 16
यत्रयत्र यदा शंभुर्भक्त्या भक्तैश्च संस्मृतः । तत्रतत्रावतीर्याथ कार्यं कृत्वा स्थितस्तदा
Wo und wann immer Śambhu von den Bhaktas in wahrer Hingabe erinnert wird, dort und dann offenbart Er sich; nachdem Er das erforderliche göttliche Werk vollbracht hat, verweilt Er dort entsprechend.
Verse 17
लोकानामुपकारार्थं स्वलिंगं चाप्यकल्पयत् । तल्लिंगं पूजयित्वा तु सिद्धिं समधिगच्छति
Zum Wohle aller Welten offenbarte Er auch Seinen eigenen Liṅga. Wer eben diesen Liṅga verehrt, erlangt gewiss Siddhi, die geistige Vollendung.
Verse 18
पृथिब्यां यानि लिंगानि तेषां संख्या न विद्यते । तथापि च प्रधानानि कथ्यते च मया द्विजाः
O ihr zweimal Geborenen, die Liṅgas, die auf Erden existieren, sind unzählbar. Dennoch werde ich euch die vornehmsten und wichtigsten unter ihnen darlegen.
Verse 19
प्रधानेषु च यानीह मुख्यानि प्रवदाम्यहम् । यच्छ्रुत्वा सर्वपापेभ्यो मुच्यते मानवः क्षणात्
Unter den vielen erhabenen Lehren, die hier dargelegt werden, will ich nun die vornehmsten verkünden—wer sie hört, wird im Augenblick von allen Sünden befreit.
Verse 20
ज्योतिर्लिंगानि यानीह मुख्यमुख्यानि सत्तम । तान्यहं कथयाम्यद्य श्रुत्वा पापं व्यपोहति
O Bester unter den Tugendhaften, heute will ich jene Jyotirlingas, die Licht-Liṅgas, die vornehmsten der vornehmsten hier, verkünden. Wer davon hört, dessen Sünde wird hinweggetrieben.
Verse 21
सौराष्ट्रे सोमनाथं च श्रीशैले मल्लिकार्जुनम् । उज्जयिन्यां महाकालमोंकारे परमेश्वरम्
In Saurāṣṭra ist (der Jyotirliṅga) Somanātha; auf Śrīśaila ist Mallikārjuna. In Ujjayinī ist Mahākāla, und in Oṃkāra ist Parameśvara, der höchste Herr.
Verse 22
केदारं हिमवत्पृष्ठे डाकिन्यां भीमशंकरम् । वाराणस्यां च विश्वेशं त्र्यम्बकं गौतमीतटे
Kedāra offenbart sich im Gebirge des Himavat; Bhīmaśaṅkara befindet sich in der Region Ḍākinī; Viśveśa in Vārāṇasī; und Tryambaka am Ufer der Gautamī (Godāvarī).
Verse 23
वैद्यनाथं चिताभूमौ नागेशं दारुकावने । सेतुबंधे च रामेशं घुश्मेशं च शिवालये
Vaidyanātha offenbart sich auf dem Verbrennungsplatz; Nāgeśa im Dārukā-Wald; Rāmeśa bei Setubandha; und Ghuśmeśa in der heiligen Wohnstatt, Śivālaya.
Verse 24
द्वादशैतानि नामानि प्रातरुत्थाय यः पठेत् । सर्वपापविनिर्मुक्तः सर्वसिद्धिफलं लभेत्
Wer beim Morgengrauen aufsteht und diese zwölf Namen rezitiert, wird von allen Sünden befreit und erlangt die volle Frucht jeder geistigen Vollendung—gekrönt von Śivas Gnade, die Reinheit, Schutz und glückverheißende Erfüllung schenkt.
Verse 25
यं यं काममपेक्ष्यैव पठिष्यन्ति नरोत्तमाः । प्राप्स्यंति कामं तं तं हि परत्रेव मुनीश्वराः
O erhabener Weiser, welches Verlangen edle Menschen auch im Herzen tragen und wofür sie diese heilige Erzählung rezitieren, eben dieses Verlangen erlangen sie gewiss—ja, selbst im Jenseits.
Verse 26
ये निष्कामतया तानि पठिष्यन्ति शुभाशयाः । तेषां च जननीगर्भे वासो नैव भविष्यति
Diejenigen von heilsamer Gesinnung, die jene heiligen Lehren wunschlos—frei von weltlichen Beweggründen—rezitieren, werden nicht wieder im Mutterleib verweilen müssen.
Verse 27
एतेषां पूजनेनैव वर्णानां दुःखना शनम् । इह लोके परत्रापि मुक्तिर्भवति निश्चितम्
Durch die Verehrung allein dieser werden die Leiden der Menschen aller Stände nach und nach vernichtet. In dieser Welt wie auch im Jenseits entsteht gewiss Befreiung (mokṣa) — daran besteht kein Zweifel.
Verse 28
ग्राह्यमेषां च नैवेद्यं भोजनीयं प्रयत्नतः । तत्कर्तुः सर्व्वपापानि भस्मसाद् यान्ति वै क्षणात्
Man soll das dargebrachte Naivedya (Opferspeise) annehmen und es mit Sorgfalt zu sich nehmen. Dem, der dies vollzieht, werden alle Sünden augenblicklich zu Asche, in einem einzigen Moment.
Verse 29
ज्योतिषां चैव लिंगानां बह्मादिभिरलं द्विजाः । विशेषतः फलं वक्तुं शक्यते न परैस्तथा
O ihr zweimalgeborenen Weisen, selbst Brahmā und die anderen Götter vermögen die besonderen geistigen Früchte, die aus der Verehrung der Jyotirliṅgas erwachsen, nicht vollständig im Einzelnen zu beschreiben; andere können es erst recht nicht.
Verse 30
एकं च पूजितं येन षण्मासं तन्निरन्तरम् । तस्य दुःखं न जायेत मातृकुक्षिसमुद्भवम्
Wer den Einen (Śiva) sechs Monate lang ununterbrochen verehrt, bei dem entsteht keine Geburt in jenes Leid, das aus dem Verweilen im Mutterleib hervorgeht.
Verse 31
हीनयोनौ यदा जातो ज्योतिर्लिंगं च पश्यति । तस्य जन्म भवेत्तत्र विमले सत्कुले पुनः
Selbst wenn jemand in niedriger Geburt zur Welt kommt: erblickt er den Jyotirliṅga, so wird er hernach wiedergeboren in einer reinen, tugendhaften Familie—wahrlich in einer glückverheißenden Linie.
Verse 32
सत्कुले जन्म संप्राप्य धनाढ्यो वेदपारगः । शुभकर्म तदा कृत्वा मुक्तिं यात्यनपायिनीम्
Wer in einem edlen Geschlecht geboren wird—wohlhabend und in den Veden bewandert—und dann glückverheißende, dem Dharma gemäße Taten vollbringt, erlangt eine Befreiung (Mokṣa), die nicht mehr schwindet, unwiderruflich.
Verse 33
म्लेच्छो वाप्यन्त्यजो वापि षण्ढो वापि मुनीश्वराः । द्विजो भूत्वा भवेन्मुक्तस्तस्मात्तद्दर्शनं चरेत्
O Bester der Weisen, selbst ein Fremder, ein Ausgestoßener oder sogar ein Eunuch—durch die Gnade des Herrn—kann den heiligen Stand des „Zweimalgeborenen“ (Dvija) erlangen und Befreiung finden. Darum soll man die heilige Handlung vollziehen, Sein Darśana zu suchen: die glückverheißende Schau Śivas, besonders am Jyotirliṅga.
Verse 34
ज्योतिषां चोपलिंगानि श्रूयन्तामृषिसत्तमाः
O ihr besten der Weisen, hört auch die unterscheidenden Kennzeichen des heiligen Jyotis (der Jyotirliṅgas).
Verse 35
सोमेश्वरस्य यल्लिंगमन्तकेशमुदाहृतम् । मह्यास्सागरसंयोगे तल्लिंगमुपलिङ्गकम्
Jener Liṅga des Someśvara, der als „Antakeśa“ bezeichnet wird und am Zusammenfluss von Erde und Ozean liegt, ist als ein Upa-Liṅga (Nebenliṅga) jenes Jyotirliṅga zu verstehen.
Verse 36
मल्लिकार्जुनसंभूतमुपलिंगमुदाहृतम् । रुद्रेश्वरमिति ख्यातं भृगुकक्षे सुखावहम्
Der Nebenliṅga, der aus (der heiligen Gegenwart) Mallikārjunas hervorging, wird als Upaliṅga verkündet. Er ist als Rudreśvara berühmt; in Bhṛgukakṣa schenkt er den Verehrern Wohlergehen und Glück.
Verse 37
महाकालभवं लिंगं दुग्धेशमिति विश्रुतम् । नर्मदायां प्रसिद्धं तत्सर्वपापहरं स्मृतम्
Dieser Liṅga, aus Mahākāla hervorgegangen, ist unter dem Namen Dugdhēśa berühmt. Am Ufer der Narmadā ist er weithin bekannt und gilt als Vertilger aller Sünden.
Verse 38
ओंकारजं च यल्लिंगं कर्दमेशमिति श्रुतम् । प्रसिद्धं बिन्दुसरसि सर्वकामफलप्रदम्
Der aus dem Oṁ geborene Liṅga wird als Kardameśvara vernommen. In Bindusarasa ist er berühmt und verleiht die Früchte aller rechten Wünsche.
Verse 39
केदारेश्वरसंजातं भूतेशं यमुना तटे । महापापहरं प्रोक्तं पश्यतामर्चतान्तथा
Am Ufer der Yamunā ist Bhūteśa, hervorgegangen als Kedāreśvara. Er wird als Vernichter selbst großer Sünden gepriesen—für jene, die ihn schauen und ebenso verehren.
Verse 40
भीमशंकरसंभूतं भीमेश्वरमिति स्मृतम् । सह्याचले प्रसिद्धं तन्महाबलविवर्द्धनम्
Aus Bhīma-Śaṅkara hervorgegangen, wird er als Bhīmeśvara in Erinnerung gehalten. Berühmt im Sahya-Gebirge, mehrt jener Jyotirliṅga große Kraft und geistige Macht.
Verse 41
नागेश्वरसमुद्भूतं भूतेश्वरमुदाहृतम् । मल्लिकासरस्वतीतीरे दर्शनात्पापहारकम्
Jener Herr wird als Bhūteśvara gerühmt, hervorgegangen als Nāgeśvara. Am Ufer der Mallikā-Sarasvatī tilgt schon sein bloßer Anblick die Sünden.
Verse 42
रामेश्वराच्च यज्जातं गुप्तेश्वरमिति स्मृतम् । घुश्मेशाच्चैव यज्जातं व्याघ्रेश्वरमिति स्मृतम्
Was aus Rāmeśvara hervortrat, wird als „Gupteśvara“ in Erinnerung bewahrt. Und was aus Ghuśmeśa hervortrat, wird ebenso als „Vyāghreśvara“ in Erinnerung bewahrt.
Verse 43
ज्योतिर्लिंगोपलिंगानि प्रोक्तानीह मया द्विजाः । दर्शनात्पापहारीणि सर्वकामप्रदानि च
O ihr zweimalgeborenen Weisen, hier habe ich die Jyotirliṅgas und die untergeordneten Liṅgas verkündet. Schon durch ihr darśana (heilige Schau und Audienz) tilgen sie Sünden und gewähren die Erfüllung aller rechten Wünsche.
Verse 44
एतानि सुप्रधानानि मुख्यतां हि गतानि च । अन्यानि चापि मुख्यानि श्रूयतामृषिसत्तमा
Diese sind als höchst erhaben verkündet worden und haben wahrlich den Rang der Hauptsachen erlangt. Doch gibt es auch andere Hauptpunkte—höre sie, o Bester der ṛṣi.
Rather than a discrete līlā episode, the chapter establishes the theological premise for later catalogues: sages request a survey of renowned liṅgas at tīrthas, and Sūta anchors that request in a doctrinal claim that liṅgas are innumerable because the world itself is ‘liṅga-made’.
The liṅga is treated as a total symbol (not merely a localized icon): ‘sarvaliṅgamayaṃ jagat’ frames the emblem as a way to read reality itself as Śiva’s presence, while Ardhanārīśvara encodes the inseparability of consciousness and power (Śiva–Śakti) as the basis of manifestation.
Ardhanārīśvara is explicitly praised (Śiva with Pārvatī forming one integrated body), emphasizing Śiva’s luminous sovereignty together with Śakti as the operative dimension of grace and world-appearance.