Ṣaḍvidhārtha-Parijñāna: Praṇavārtha and the Sixfold Unity of Meaning (षड्विधार्थपरिज्ञानम् / प्रणवार्थपरिज्ञानम्)

Verse 1

वामदेव उवाच । भगवन्षण्मुखाशेष विज्ञानामृतवारिधे । विश्वामरेश्वरसुत प्रणतार्त्तिप्रभञ्जन

Vāmadeva sprach: „O Erhabener Herr, o Sechsgesichtiger (Ṣaṇmukha), Ozean des Nektars grenzenloser geistiger Erkenntnis; o Sohn des Herrn der Götter des Universums, Vernichter des Leids derer, die sich vor dir verneigen.“

Verse 2

षड्विधार्त्थपरिज्ञानमिष्टदं किमुदाहृतम् । के तत्र षड्विधा अर्थाः परिज्ञानञ्च किं प्रभो

O Herr, was ist jenes „sechsfache Erkennen des artha (Sinn/Zweck)“, von dem gesagt wird, es gewähre die ersehnte Frucht? Welche sechs Arten von artha sind es, und was genau bedeutet dieses Erkennen, o Meister?

Verse 3

प्रतिपाद्यश्च कस्तस्य परिज्ञाने च किं फलम् । एतत्सर्वं समाचक्ष्व यद्यत्पृष्टं मया गुह

Und ferner: Wer ist Der, der als höchstes Prinzip darzulegen ist, und welche Frucht entsteht aus der vollkommenen Erkenntnis Seiner? O Guha, erkläre mir dies alles—alles, wonach ich gefragt habe.

Verse 4

एतमर्त्थमविज्ञाय पशुशास्त्रविमोहितः । अद्याप्यहम्महासेन भ्रान्तश्च शिवमायया

Ohne diese Wahrheit zu erkennen, wurde ich—Mahāsena—durch Lehren, die für gebundene Seelen (paśu) bestimmt sind, betört. Noch heute bin ich durch Śivas Māyā verwirrt.

Verse 5

अहं शिवपदद्वंद्वज्ञानामृतरसायनम् । पीत्त्वा विगतसम्मोहो भविष्यामि यथा तथा

Nachdem ich den nektargleichen Trank des Wissens—das Paar der Füße Śivas—getrunken habe, werde ich frei von Verblendung sein und so verweilen, wie ich in Wahrheit bin—genau so.

Verse 6

कृपामृतार्द्रया दृष्ट्या विलोक्य सुचिरं मयि । कर्त्तव्योऽनुग्रहः श्रीमत्पादाब्जशरणागते

Mit einem Blick, benetzt vom Nektar des Erbarmens, schaue lange auf mich; und gewähre mir deine Gnade, mir, der Zuflucht an deinen herrlichen Lotosfüßen genommen hat.

Verse 7

इति श्रुत्वा मुनीन्द्रोक्तं ज्ञानशक्तिधरो विभुः । प्राहान्यदर्शनमहासंत्रासजनकं वचः

Nachdem er so vernommen hatte, was der Herr unter den Weisen gesprochen, äußerte jener Allgegenwärtige, der die Kraft wahren Wissens trägt, daraufhin andere Worte, deren Sinn an sich großen Schrecken erregen konnte, da sie ein noch ungesehenes (ungünstiges) Ergebnis ankündigten.

Verse 8

सुब्रह्मण्य उवाच । श्रूयताम्मुनिशार्दूल त्वया यत्पृष्टमादरात् । समष्टिव्यष्टिभावेन परिज्ञानम्महेशितुः

Subrahmaṇya sprach: „O Tiger unter den Weisen, höre, was du ehrfürchtig erfragt hast. Ich werde die wahre Erkenntnis über Maheśa darlegen—verstanden sowohl als das universale Ganze wie auch als die im Einzelwesen wohnende Wirklichkeit.“

Verse 9

प्रणवार्त्थपरिज्ञानरूपं तद्विस्तरादहम् । वदामि षड्विधार्थैक्य परिज्ञानेन सुव्रत

O du von vortrefflichen Gelübden, ich werde ausführlich jene Verwirklichung darlegen, die in der Erkenntnis des wahren Sinnes des Praṇava (Oṃ) besteht, durch das Verstehen der Einheit seiner sechs Bedeutungen.

Verse 10

प्रथमो मंत्ररूपः स्याद्द्वितीयो मंत्रभावितः । देवतार्त्थस्तृतीयोऽर्थः प्रपञ्चार्थस्ततः परम्

Die erste Bedeutung ist das Mantra selbst; die zweite ist das, was vom Mantra durchdrungen und von ihm belebt wird. Die dritte Bedeutung betrifft die Gottheit—den Herrn, auf den es weist; und darüber hinaus liegt die höhere Bedeutung, die die Wahrheit des manifestierten Universums enthüllt.

Verse 11

चतुर्थः पञ्चमार्थस्स्याद्गुरुरूपप्रदर्शकः । षष्ठश्शिष्यात्मरूपोऽर्थः षड्विधार्थाः प्रकीर्त्तिताः

Der vierte und der fünfte Sinn gelten als jene, die die Gestalt des Guru offenbaren. Der sechste Sinn ist der, dessen Gestalt das eigene Selbst des Schülers ist. So sind die sechsfachen Bedeutungen verkündet.

Verse 12

तत्र मन्त्रस्वरूपन्ते वदामि मुनिसत्तम । येन विज्ञातमात्रेण महाज्ञानी भवेन्नरः

Dort, o bester der Weisen, werde ich dir das eigentliche Wesen des Mantras verkünden; schon durch bloßes Verstehen davon wird ein Mensch zu einem großen Erkenner der Wahrheit.

Verse 13

आद्यस्स्वरः पंचमश्च पञ्चमान्तस्ततः परः । बिन्दुनादौ च पञ्चार्णाः प्रोक्ता वेदैर्न चान्यथा

Der ursprüngliche Vokalklang, der fünfte Ton und das, was im Fünften endet—jenseits davon; dazu auch Bindu und Nāda: so sind die fünf heiligen Silben von den Veden verkündet, und nicht anders.

Verse 14

एतत्समष्टिरूपो हि वेदादिस्समुदाहृतः । नादस्सर्व्वसमष्टिः स्याद्बिंद्वाढ्यं यच्चतुष्टयम्

Dies wird als die kollektive, integrale Gestalt der Veden und des Übrigen verkündet. Wahrlich, Nāda heißt die Gesamtheit aller Gesamtheiten; und jenes vierfache Prinzip, durch Bindu bereichert, ist sein vollendeter Ausdruck.

Verse 15

व्यष्टिरूपेण संसिद्धं प्रणवे शिववाचके । यंत्ररूपं शृणु प्राज्ञ शिवलिंगं तदेव हि

O Weiser, höre: Der Pranava „Om“, der Śiva unmittelbar bezeichnet, ist in seiner einzelnen (manifesten) Gestalt vollkommen begründet; eben dieser Pranava ist in der Form eines heiligen Yantra wahrhaft das Śiva-Liṅga.

Verse 16

सर्व्वाधस्ताल्लिखेत्पीठं तदूर्ध्वम्प्रथमं स्वरम् । उवर्णं च तदूर्द्ध्वं स्थम्पवर्गान्तं तदूर्ध्वगम्

Ganz unten soll das Postament (pīṭha) gezeichnet werden. Darüber schreibe man zuerst den ersten Vokal; darüber den Buchstaben „u“; darüber setze man „stha“; und darüber ordne man die Reihe, beginnend mit „pa“ bis zu ihrem Ende, stufenweise nach oben.

Verse 17

तन्मस्तकस्थं बिंदुं च तदूर्द्ध्वं नादमालिखेत् । यंत्रे संपूर्णतां याति सर्वकामः प्रसिध्यति

Man zeichne den Bindu, der an seiner Krone steht, und darüber schreibe man den Nāda. Dadurch wird das Yantra vollendet, und jedes beabsichtigte Ziel wird erfüllt.

Verse 18

एतं यंत्रं समालिख्य प्रणवे नव वेष्टयेत् । तदुत्थेनैव नादेन विद्यन्नादावसानकम्

Nachdem man dieses heilige Diagramm (Yantra) sorgfältig gezeichnet hat, soll man es neunmal mit dem Praṇava „Oṁ“ umkreisen. Durch den Nāda, den Klang, der aus eben diesem Praṇava aufsteigt, soll der Übende den inneren Strom des Klanges erkennen—bis zu seinem letzten Verstummen—wo die offenbarte Schwingung an ihr Ende zurückkehrt.

Verse 19

देवतार्त्थम्प्रवक्ष्यामि गूढं सर्व्वत्र यन्मुने । तव स्नेहाद्वामदेव यथा शंकरभाषितम्

O Weiser, nun werde ich den göttlichen Sinn darlegen—fein und überall verborgen—so wie Śaṅkara ihn gesprochen hat. Aus Zuneigung zu dir, o Vāmadeva, enthülle ich ihn.

Verse 20

सद्योजातम्प्रपद्यामीत्युपक्रम्य सदाशिवोम् । इति प्राह श्रुतिस्तारं ब्रह्मपंचकवाचकम्

Beginnend mit den Worten „Ich nehme Zuflucht zu Sadyojāta“ und „Oṁ Sadāśiva“ aussprechend, verkündet die Śruti dieses heilige Wesen: eine Formel, die das Pañcabrahma, die fünf Aspekte Śivas, bezeugt.

Verse 21

विज्ञेया ब्रह्मरूपिण्यस्सूक्ष्माः पंचैव देवताः । एता एव शिवस्यापि मूर्तित्वे नोपबृंहिताः

Man soll erkennen, dass es genau fünf subtile Gottheiten gibt, deren Wesen Brahman ist. Eben diese fünf sind nicht als Zusätze zu verstehen, die selbst die verkörperte Erscheinung (mūrti) Śivas „vermehren“ oder begrenzen würden.

Verse 22

शिवस्य वाचको मन्त्रश्शिवमूर्त्तेश्च वाचकः । मूर्त्तिमूर्तिमतोर्भेदो नात्यन्तं विद्यते यतः

Das Mantra ist ein unmittelbarer Ausdruck Śivas und bezeichnet zugleich Śivas offenbarte Gestalt. Denn der Unterschied zwischen Form (mūrti) und Formlosem (amūrti) ist nicht absolut; daher kann das Mantra auf beides verweisen.

Verse 23

ईशानमुकुटोपेत इत्यारभ्य पुरोदितः । शिवस्य विग्रहः पञ्चवक्त्राणि शृणु सांप्रतम्

Beginnend mit den Worten „geschmückt mit der Krone Īśānas“ ist die Gestalt des Herrn Śiva bereits zuvor beschrieben worden. Nun höre aufmerksam, während ich von Śivas fünf Gesichtern spreche.

Verse 24

पंचमादि समारभ्य सद्योजाताद्यनुक्रमात् । उर्द्ध्वांतमीशानांतं च मुखपंचकमीरितम्

Vom fünften beginnend und in der rechten Reihenfolge, die bei Sadyojāta anhebt, werden so die fünf Gesichter (Śivas) gelehrt — nach oben hin gipfelnd in Īśāna.

Verse 25

ईशानस्यैव देवस्य चतुर्व्यूहपदे स्थितम् । पुरुषाद्यं च सद्यांतं ब्रह्मरूपं चतुष्टयम्

Allein in der vierfachen Emanationsstätte (Caturvyūha) des Herrn Īśāna ist die Brahman-Gestalt als Vierheit gegründet—beginnend mit Puruṣa und endend mit Sadya.

Verse 26

पंच ब्रह्मसमष्टिस्स्यादीशानं ब्रह्म विश्रुतम् । पुरुषाद्यं तु तद्व्यष्टिस्सद्योजातान्तिकं मुने

Die kollektive (samaṣṭi) Wirklichkeit der fünf Brahmas ist als Īśāna-Brahman berühmt. Doch ihre individuelle (vyaṣṭi) Erscheinung beginnt bei Puruṣa und reicht bis Sadyojāta, o Weiser.

Verse 27

अनुग्रहमयं चक्रमिदं पंचार्त्थकारणम् । परब्रह्मात्मकं सूक्ष्मं निर्विकारमनामयम्

Dieses Rad ist aus Gnade (anugraha) gewoben und ist die Ursache der fünf grundlegenden Wirklichkeiten. Es ist von der Natur des Parabrahman: subtil, unveränderlich und frei von allem Leid.

Verse 28

अनुग्रहोऽपि द्विविधस्तिरोभावादिगोचरः । प्रभुश्चान्यस्तु जीवानां परावरविमुक्तिदः

Auch die Gnade (anugraha) ist zweifach: die eine wirkt durch Verhüllung (tirobhāva) und andere göttliche Akte; und der Herr ist von den Einzelseelen verschieden und schenkt Befreiung von sowohl höheren als auch niedrigeren Bindungszuständen.

Verse 29

एतत्सदाशिवस्यैव कृत्यद्वयमुदाहृतम् । अनुग्रहेऽपि सृष्ट्यादिकृत्यानां पंचकं विभोः

So ist die zweifache Wirksamkeit allein Sadāśivas verkündet worden. Doch durch seinen Gnadenakt (anugraha) offenbart der Herr auch die fünf Funktionen, beginnend mit der Schöpfung—während er dennoch der allgegenwärtige Souverän bleibt.

Verse 30

मुने तत्रापि सद्याद्या देवताः परिकीर्त्तिताः । परब्रह्मस्वरूपास्ताः पंच कल्याणदास्सदा

O Weiser, auch dort werden die Gottheiten genannt, beginnend mit Sadya. Diese Fünf sind immer von der Natur des höchsten Brahman und spenden stets heilsames, glückverheißendes Wohlergehen.

Verse 31

अनुग्रहमयं चक्रं शांत्यतीतकलामयम् । सदाशिवाधिष्ठितं च परमं पदमुच्यते

Jenes höchste Reich wird die Höchste Wohnstatt genannt: ein Cakra, aus Gnade gebildet, aus den Kalā bestehend, die selbst Śānti übersteigen, und vom Sadāśiva selbst beherrscht.

Verse 32

एतदेव पदं प्राप्यं यतीनां भवितात्मनाम् । सदाशिवोपासकानां प्रणवासक्तचेतसाम्

Allein dieser Zustand ist von den Yati mit geläuterter Wesenheit zu erlangen — von den Verehrern Sadāśivas, deren Geist dem Praṇava (Oṃ) hingegeben ist.

Verse 33

एतदेव पदं प्राप्य तेन साकं मुनीश्वराः । भुक्त्वा सुविपुलान्भोगान्देवेन ब्रह्मरूपिणा

Nachdem sie eben jenen höchsten Zustand erlangt hatten, genossen die großen Herren der Weisen—in inniger Gemeinschaft mit Ihm—überaus weite göttliche Erfahrungen, gewährt vom Deva, der sich in der Gestalt des Brahman offenbart.

Verse 34

महाप्रलयसंभूतौ शिवसाम्यं भजंति हि । न पतंति पुनः क्वापि संसाराब्धौ जनाश्च ते

Wahrlich, zur Zeit der Großen Auflösung erlangen solche Wesen Gleichheit mit Śiva (śiva-sāmya). Sie fallen niemals wieder irgendwo in den Ozean des Saṃsāra.

Verse 35

ते ब्रह्मलोक इति च श्रुतिराह सनातनी । ऐश्वर्य्यं तु शिवस्यापि समष्टिरिदमेव हि

Die ewige Śruti verkündet, dass jenes Reich «Brahmaloka» genannt wird. Doch eben diese Gesamtheit als Ganzes ist zugleich ein Ausdruck der souveränen Macht (aiśvarya) Śivas.

Verse 36

सर्वैश्वर्येण सम्पन्न इत्याहाथर्व्वणी शिखा । सर्वैश्वर्य्यप्रदातृत्वमस्यैव प्रवदन्ति हि

Die Atharvaṇī-śikhā verkündet: „Er ist mit aller herrscherlichen Macht erfüllt.“ Wahrlich, man preist, dass Er allein der Spender jeder Art von Souveränität und Gedeihen ist.

Verse 37

चमकस्य पदान्नान्य दधिकं विद्यते पदम् । ब्रह्मपंचकविस्तारप्रपंचः खलु दृश्यते

Im Camaka-Hymnus findet sich kein Wort, das größer wäre als dieses „padam“ (heilige Lautform). Wahrlich, in ihm zeigt sich die ganze mannigfache Entfaltung des Brahma-pañcaka, des fünffachen brahmanischen Prinzips.

Verse 38

ब्रह्मभ्य एवं संजाता निवृत्त्याद्याः कला मताः । सूक्ष्मभूतस्वरूपिण्यः कारणत्वेन विश्रुताः

So entstehen aus dem Brahman die kalās, beginnend mit Nivṛtti. Man betrachtet sie als feine Prinzipien, die die Gestalt der tanmātras (subtilen Elemente) annehmen und als kausale Grundlagen der Manifestation berühmt sind.

Verse 39

स्थूलरूपस्वरूपस्य प्रपंचस्यास्य सुव्रत । पंचधावस्थितं यत्तद्ब्रह्मपंचकमिष्यते

O Edler von vortrefflichen Gelübden, dieser offenbarte Kosmos—mit grober Gestalt und wesenhafter Natur—besteht in fünf Weisen; darum nennt man ihn das „fünffache Brahman“.

Verse 40

पुरुषः श्रोत्रवाण्यौ च शब्दकाशौ च पंचकम् । व्याप्तमीशानरूपेण ब्रह्मणा मुनिसत्तम

O bester der Weisen, die Fünfergruppe—Puruṣa, das Hören (das Ohr), die Rede, der Klang und der Äther—wurde von Brahmā in der Gestalt Īśānas, des herrscherlichen Aspekts Śivas, allumfassend durchdrungen.

Verse 41

प्रकृतिस्त्वक्च पाणिश्च स्पर्शो वायुश्च पंचकम् । व्याप्तं पुरुषरूपेण ब्रह्मणैव मुनीश्वर

O Herr unter den Weisen, die Fünfergruppe—Prakṛti (Urnatur), die Haut, die Hand, die Berührung und der Wind—wird vom Brahman selbst in der Gestalt des Puruṣa, des innen wohnenden Bewusstseins, allumfassend durchdrungen.

Verse 42

अहंकारस्तथा चक्षुः पादो रूपं च पावकः । अघोरव्रह्मणा व्याप्तमेतत्पंचकमंचितम्

Egoität (ahaṃkāra), Auge, Fuß, Gestalt und Feuer — diese erhabene Fünfergruppe ist ganz und gar von Aghora-Brahman, dem glückverheißenden, nicht furchterregenden Absoluten Śivas, durchdrungen.

Verse 43

बुद्धिश्च रसना पायू रस आपश्च पंचकम् । ब्रह्मणा वामदेवेन व्याप्तं भवति नित्यशः

Intellekt (buddhi), Zunge, After, Geschmack und das Element Wasser — diese Fünfergruppe wird zu allen Zeiten von Brahmā durch die Kraft Vāmadevas durchdrungen.

Verse 44

मनो नासा तथोपस्थो गन्धो भूमिश्च पंचकम् । सद्येन ब्रह्मणा व्याप्तं पंचब्रह्ममयं जगत्

Geist (manas), Nase, Zeugungsorgan, Duft und Erde — diese fünf sind vom Brahman im Aspekt Sadyojāta durchdrungen; so ist die Welt aus der Wirklichkeit des Pañcabrahma, der Fünf-Brahman, gebildet.

Verse 45

यंत्ररूपेणोपदिष्टः प्रणवश्शिववाचकः । समष्टिः पंचवर्णानां बिंद्वाद्यं यच्चतुष्टयम्

Der Praṇava (Oṁ), der Śiva bezeichnet, wird in der Gestalt eines Yantra gelehrt. Er ist die geeinte Gesamtheit der fünf heiligen Silben, zusammen mit der Vierheit, die mit dem Bindu (Punkt-Ursprung) beginnt.

Verse 46

शिवोपदिष्टमार्गेण यंत्ररूपं विभावयेत् । प्रणवम्परमं मन्त्राधिराजं शिवरूपिणम्

Dem von Śiva gelehrten Weg folgend, soll man die Yantra-Gestalt vergegenwärtigen; und den höchsten Praṇava (Oṁ) betrachten, den königlichen Herrscher der Mantras, der von der eigenen Gestalt Śivas ist.