
सीताया वनगमननिश्चयः — Sita’s Resolve to Accompany Rama to the Forest
अयोध्याकाण्ड
Sarga 29 entfaltet eine anhaltende, eindringliche Überredungsrede, in der Sītā auf Rāmas Ankündigung und seine angedeutete Weigerung reagiert, sie in den Wald mitzunehmen. In Kummer und Tränen deutet sie die vermeintlichen „Mängel“ (doṣa) des Waldlebens als mögliche Tugenden um, wenn sie in gegenseitiger Liebe und Treue gemeinsam getragen werden. Sītā begründet ihr Anliegen aus mehreren normativen Ebenen: dem Gebot der Älteren und der Untrennbarkeit der Ehe—von ihrem Gatten getrennt zu sein ist für sie dem Tod gleich; ihrer Sicherheit in Rāmas Gegenwart selbst gegenüber Bedrohungen göttlicher Art; der durch śruti gestützten Fortdauer der ehelichen Bindung über den Tod hinaus, gemäß vedischer Überlieferung, dass die mit rituellem Wasser übergebene Gattin ihrem Mann auch nach dem Tod zugehört; sowie dem prophetischen Geschick—frühere Vorhersagen eines Brāhmaṇa und einer weiblichen Bettelasketin, sie werde im Wald wohnen, die sie als bereits vorgezeichnet annimmt. Sie steigert ihr Flehen zu einem Ultimatum: werde es ihr verwehrt, wähle sie Gift, Feuer oder Wasser. Rāma, beherrscht und gefasst, will dennoch nicht einwilligen, sie in den öden Wald zu führen, und tröstet sie wiederholt, um sie umzustimmen; Sītās Schmerz wird dabei in lebhaften Tränenbildern geschildert. In der südlichen Rezension erscheinen wiederholte Versblöcke (besonders um 2.29.3–4 und 2.29.17–18), die die Hauptaussagen nachdrücklich bekräftigen.
Verse 1
एतत्तु वचनं श्रुत्वा सीता रामस्य दुःखिता।प्रसक्ताश्रुमुखी मन्दमिदं वचनमब्रवीत्।।।।
Als Sītā Rāmas Worte hörte, wurde sie von Kummer ergriffen; ihr Gesicht war von unaufhörlichen Tränen benetzt, und leise, mit schwacher Stimme, sprach sie diese Worte.
Verse 2
ये त्वया कीर्तिता दोषा वने वस्तव्यतां प्रति।गुणानित्येव तान्विद्धि तव स्नेहपुरस्कृतान्।।।।
Die Entbehrungen, die du vom Wohnen im Wald geschildert hast, erkenne als Tugenden, wenn man sie erträgt und deine Liebe an die Spitze stellt.
Verse 3
मृगा स्सिंहा गजाश्चैव शार्दूला श्शरभास्तथा।पक्षिण स्सृमराश्चैव ये चान्ये वनचारिणः।।।।अदृष्टपूर्वरूपत्वात्सर्वे ते तव राघव।रूपं दृष्ट्वाऽपसर्पेयुर्भये सर्वे हि बिभ्यति।।।।
Hirsche, Löwen, Elefanten, Tiger, Sharabhas, Vögel und andere Waldbewohner – da sie deine Gestalt nie zuvor gesehen haben, oh Raghava, werden sie bei deinem Anblick zurückweichen, denn alle Wesen fürchten sich vor Gefahr.
Verse 4
मृगा स्सिंहा गजाश्चैव शार्दूला श्शरभास्तथा। पक्षिण स्सृमराश्चैव ये चान्ये वनचारिणः।।2.29.3।।अदृष्टपूर्वरूपत्वात्सर्वे ते तव राघव। रूपं दृष्ट्वाऽपसर्पेयुर्भये सर्वे हि बिभ्यति।।2.29.4।।
Hirsche, Löwen, Elefanten, Tiger, Sharabhas, Vögel und andere Waldbewohner – da sie deine Gestalt nie zuvor gesehen haben, oh Raghava, werden sie bei deinem Anblick zurückweichen, denn alle Wesen fürchten sich vor Gefahr.
Verse 5
त्वया च सह गन्तव्यं मया गुरुजनाज्ञया।त्वद्वियोगेन मे राम त्यक्तव्यमिह जीवितम्।।।।
Auf Befehl der Ältesten muss ich mit dir gehen. Wenn ich von dir getrennt bin, oh Rama, müsste ich mein Leben hier aufgeben.
Verse 6
न हि मां त्वत्समीपस्थामपि शक्नोतिराघव।सुराणामीश्वर श्शक्रः प्रधर्षयितुमोजसा।।।।
Denn, oh Raghava, wenn ich in deiner Nähe bin, kann mir selbst Shakra, der Herr der Götter, mit all seiner Macht nichts anhaben.
Verse 7
पतिहीना तु या नारी न सा शक्ष्यति जीवितुम्।काममेवं विधं राम त्वया मम निदर्शितम्।।।।
Eine Frau ohne ihren Ehemann kann nicht wahrhaft leben. Eben diese Wahrheit, oh Rama, hast du mir deutlich gezeigt.
Verse 8
अथ चापि महाप्राज्ञ ब्राह्मणानां मया श्रुतम्।पुरा पितृगृहे सत्यं वस्तव्यं किल मे वने।।।।
Überdies, oh großer Weiser, hörte ich einst im Hause meines Vaters von Brahmanen eine wahre Vorhersage: dass ich gewiss im Walde wohnen müsse.
Verse 9
लक्षणिभ्यो द्विजातिभ्य श्शृत्वाऽहं वचनं पुरा।वनवासकृतोत्साहा नित्यमेव महाबल।।।।
O Gewaltiger, einst, nachdem ich die Worte der zweimal Geborenen, der Deuter der Handzeichen, vernommen hatte, bin ich seitdem stets von Entschlossenheit für das Leben im Wald erfüllt.
Verse 10
आदेशो वनवासस्य प्राप्तव्य स्स मया किल।सा त्वया सह तत्राहं यास्यामि प्रिय नान्यथा।।।।
O Geliebter, auch ich muss gewiss diesen Befehl des Waldaufenthalts empfangen; und dorthin werde ich mit dir gehen — es gibt keinen anderen Weg.
Verse 11
कृतादेशा भविष्यामि गमिष्यामि सह त्वया।कालश्चायं समुत्पन्न स्सत्यवाग्भवतु द्विजः।।।।
Ich werde den Befehl erfüllen; ich werde mit dir gehen. Nun ist die bestimmte Zeit gekommen — möge der Brahmane, der es vorausgesagt hat, als wahrhaftig in seinen Worten erwiesen werden.
Verse 12
वनवासेऽभिजानामि दुःखानि बहुथा किल।प्राप्यन्ते नियतं वीर पुरुषैरकृतात्मभिः।।।।
O Held, ich weiß wohl, dass das Leben im Wald vielerlei Mühsal bringt; doch solche Leiden treffen gewiss jene Männer, die sich selbst nicht bezwungen und nicht gemeistert haben.
Verse 13
कन्यया च पितुर्गेहे वनवास श्शृतो मया।भिक्षिण्या स्साधुवृत्ताया मम मातुरिहाग्रतः।।।।
Schon als ich noch ein Mädchen im Hause meines Vaters war, hörte ich von diesem Waldaufenthalt; eine tugendhafte Bettlerin erzählte davon in Gegenwart meiner Mutter.
Verse 14
प्रसादितश्च वै पूर्वं त्वं मे बहुतिथं प्रभो।गमनं वनवासस्य काङ्क्षितं हि सह त्वया।।।।
O Herr, schon früher warst du mir lange gnädig, als ich dich inständig bat; denn wahrlich begehrte ich, mit dir in den Wald zu gehen.
Verse 15
कृतक्षणाऽहं भद्रं ते गमनं प्रति राघव।वनवासस्य शूरस्य चर्या हि मम रोचते।।।।
O Rāghava, ich habe die Tage bis zu diesem Aufbruch gezählt — möge dir Heil zuteilwerden. Denn der Wandel des Waldlebens meines tapferen Gemahls gefällt mir wahrhaft, ihn mit dir zu teilen.
Verse 16
शुद्धात्मन्प्रेमभावाध्दि भविष्यामि विकल्मषा।भर्तारमनुगच्छन्ती भर्ता हि मम दैवतम्।।।।
O du Reinherziger, indem ich meinem Gemahl in Liebe folge, werde ich ohne Makel sein; denn mein Gemahl ist mir wahrhaft eine Gottheit, der ich Verehrung schulde.
Verse 17
प्रेत्यभावे हि कल्याण स्सङ्गमो मे सह त्वया।श्रुतिर्हि श्रूयते पुण्या ब्राह्मणानां यशस्विनाम्।।।।इहलोके च पितृभिर्या स्त्री यस्य महामते।अद्भिर्दत्ता स्वधर्मेण प्रेत्यभावेऽपि तस्य सा।।।।
O Edelmütiger, meine Verbindung mit dir ist selbst nach dem Tod glückverheißend. Denn man vernimmt eine heilige vedische Lehre, vorgetragen von ruhmreichen Brahmanen: Die Frau, die ihre Eltern nach dem Dharma mit der rituellen Wassergabe übergeben, gehört demselben Gatten auch jenseits des Todes.
Verse 18
प्रेत्यभावे हि कल्याण स्सङ्गमो मे सह त्वया। श्रुतिर्हि श्रूयते पुण्या ब्राह्मणानां यशस्विनाम्।।2.29.17।।इहलोके च पितृभिर्या स्त्री यस्य महामते। अद्भिर्दत्ता स्वधर्मेण प्रेत्यभावेऽपि तस्य सा।।2.29.18।।
Und in dieser Welt selbst, o Großherziger, gehört die Frau, die die Eltern einem Mann nach dem überlieferten Dharma mit der rituellen Wassergabe übergeben, ihm auch nach dem Tod.
Verse 19
एवमस्मात्स्वकां नारीं सुवृत्तां हि पतिव्रताम्।नाभिरोचयसे नेतुं त्वं मां केनेह हेतुना।।।।
Warum also willst du nicht einwilligen, mich von hier mitzunehmen—mich, deine eigene Gattin, von guter Lebensführung und dem Gatten gelobter Treue? Welcher Grund könnte jetzt noch bestehen?
Verse 20
भक्तां पतिव्रतां दीनां मां समां सुखदुःखयोः।नेतुमर्हसि काकुत्स्थ समान सुखदुःखिनीम्।।।।
O Kakutstha, du solltest mich mitnehmen, die dir ergeben und treu ist, die Freud und Leid gleichermaßen mit dir teilt.
Verse 21
ययदि मां दुःखितामेवं वनं नेतुं न चेच्छसि।विषमग्निं जलं वाऽहमास्थास्ये मृत्युकारणात्।।।।
Wenn du mich in meinem Kummer nicht in den Wald mitnehmen willst, werde ich durch Gift, Feuer oder Wasser den Tod suchen.
Verse 22
एवं बहुविधं तं सा याचते गमनं प्रति।नानुमेने महाबाहुस्तां नेतुं विजनं वनम्।।।।
Obwohl sie ihn auf vielerlei Weise anflehte mitzukommen, willigte der Starkarmige nicht ein, sie in den einsamen Wald zu führen.
Verse 23
एवमुक्ता तु सा चिन्तां मैथिली समुपागता।स्नापयन्तीव गामुष्णैरश्रुभिर्नयनच्युतैः।।।।
Als Maithili dies hörte, verfiel sie in Kummer und benetzte die Erde gleichsam mit heißen Tränen, die ihren Augen entströmten.
Verse 24
चिन्तयन्तीं तथा तां तु निवर्तयितुमात्मवान्।ताम्रोष्ठीं स तदा सीतां काकुत्स्थो बह्वसान्त्वयत्।।।।
Als er sie so bekümmert sah, tröstete der beherrschte Kakutstha die rotlippige Sita und versuchte, sie umzustimmen.
The dilemma is whether Sita should be permitted to join Rama in a hazardous forest exile: Sita frames accompaniment as marital duty and existential necessity, while Rama withholds consent to protect her from the desolation and risks of vanavasa.
The dialogue models how dharma is argued through layered pramāṇas—affection, social duty, scriptural testimony, and destiny—while also highlighting that ethical intention (to protect) can conflict with another’s dharmic self-understanding (to accompany and share fate).
The chapter emphasizes the cultural institution of marriage via the ‘water-gifting’ rite (adbhir-dattā) and the forest (vana/vanavasa) as a civilizational counter-space marked by wildlife and austerity, rather than naming a specific forest locale.
Read Valmiki Ramayana in the Vedapath app
Scan the QR code to open this directly in the app, with audio, word-by-word meanings, and more.