Sarga 37 Hero
Aranya KandaSarga 3725 Verses

Sarga 37

मारीचोपदेशः — Maricha’s Counsel to Ravana (On Rama’s Dharma and the Peril of Abduction)

अरण्यकाण्ड

Im Sarga 37 antwortet Mārīca—als mahāprājña und vākyaviśārada gerühmt—auf Rāvaṇas Vorhaben mit eindringlichem Rat. Zunächst stellt er eine politisch-ethische Maxime auf: Angenehme Worte sind häufig, doch heilsamer Rat, der unerquicklich klingen kann, ist selten zu geben und selten zu hören. Dann benennt er Rāvaṇas Regierungsversagen: Unbesonnenheit, Mangel an verlässlicher Kundschaft und Knechtschaft unter dem Begehren; ein solcher Herrscher vernichtet sich selbst, sein Geschlecht und sein Reich. Im Zentrum steht ein fortlaufendes Bild Rāmas als Verkörperung des Dharma: nicht hart und nicht unwissend, selbstbeherrscht, wahrhaftig und unbeirrbar in der maryādā. Sein Waldexil erscheint als freiwillige Treue zur Wahrheit Daśarathas und zur Forderung Kaikeyīs, ohne Gier nach Königreich oder Genüssen. Mārīca steigert die Warnung durch kraftvolle Metaphern: Sītā lässt sich von Rāma nicht trennen wie Sonnenlicht von der Sonne; Rāma ist ein unbetretbares Feuer, dessen Flammen Pfeile sind und dessen Brennstoff Bogen und Schwert. Er mahnt, schon von Rāma im Kampf erblickt zu werden komme dem Tod gleich, und empfiehlt strategische Beratung mit den Ministern, besonders mit Vibhīṣaṇa, wobei Stärke, Verdienst und Wohl sorgfältig abzuwägen seien. Wiederholungen der südlichen Rezension verstärken den lehrhaften Rhythmus des Rates und die Unausweichlichkeit des Unheils, wenn man ihn missachtet.

Shlokas

Verse 1

तच्छृत्वा राक्षसेन्द्रस्य वाक्यं वाक्यविशारदः।प्रत्युवाच महाप्राज्ञो मारीचो राक्षसेश्वरम्।।।।

Als er die Worte des Herrn der rākṣasas vernahm, erwiderte der hochweise Mārīca, kundig in der Rede, dem Rāvaṇa, dem Herrscher der Dämonen.

Verse 2

सुलभाः पुरुषा राजन्सततं प्रियवादिनः।अप्रियस्य तु पथ्यस्य वक्ता श्रोता च दुर्लभः।।।।

O König, leicht findet man Menschen, die stets Angenehmes reden; doch selten ist, wer Unangenehmes, aber Heilsames sagt—und selten auch, wer es anhört.

Verse 3

न नूनं बुध्यसे रामं महावीर्यं गुणोन्नतम्।अयुक्तचारश्चपलो महेन्द्रवरुणोपमम्।।।।

Wahrlich, du erkennst Rāma nicht — groß an Heldenkraft und erhaben an Tugenden, Indra und Varuṇa vergleichbar. Unbeständig und nachlässig in der Kundschaft, begreifst du nicht, wer er wirklich ist.

Verse 4

अपि स्वस्ति भवेत्तात सर्वेषां भुवि रक्षसाम्।अपि रामो नासङ्क्रुद्धः कुर्याल्लोकमराक्षसम्।।।।

Lieber, möge Wohlergehen noch allen Rākṣasas auf Erden zuteilwerden. Denn wenn Rāma wahrhaft erzürnt, könnte er die Welt der Rākṣasas berauben.

Verse 5

अपि ते जीवितान्ताय नोत्पन्ना जनकात्मजा।अपि सीतानिमित्तं च न भवेद्व्यसनं मम।।।।

Möge die Tochter Janakas nicht geboren sein, um das Ende deines Lebens herbeizuführen. Und möge mich um Sītās willen kein Unheil treffen.

Verse 6

अपि त्वामीश्वरं प्राप्य कामवृत्तं निरङ्कुशम्।न विनश्येत्पुरी लङ्का त्वया सह सराक्षसा।।।।

Selbst wenn sie dich als Herrn erlangt haben—von Begierde getrieben und zügellos—möge Laṅkā nicht zugrunde gehen, mitsamt dir und den Rākṣasas.

Verse 7

त्वद्विधः कामवृत्तो हि दुश्शीलः पापमन्त्रितः।आत्मानं स्वजनं राष्ट्रं स राजा हन्ति दुर्मतिः।।।।

Ein König wie du—von Leidenschaft beherrscht, von verderbtem Wandel und zum Bösen beraten—vernichtet sich selbst, die Seinen und sein Reich, denn sein Sinn ist verkehrt.

Verse 8

न च पित्रा परित्यक्तो नामर्यादः कथञ्चन।न लुब्धो न च दुश्शीलो न च क्षत्रियपांसनः।।।।न च धर्मगुणैर्हीनः कौसल्यानन्दवर्धनः।न तीक्ष्णो न च भूतानां सर्वेषामहिते रतः।।।।

Rāma, der Kaushalyās Freude mehrt, ist von seinem Vater nicht verstoßen worden und hat niemals die Grenzen des Anstands überschritten. Er ist weder gierig noch von schlechter Lebensart, noch eine Schande für die Kṣatriyas. Ihm fehlen weder Dharma noch Tugenden; er ist nicht grausam und nicht darauf bedacht, irgendeinem Wesen zu schaden.

Verse 9

न च पित्रा परित्यक्तो नामर्यादः कथञ्चन।न लुब्धो न च दुश्शीलो न च क्षत्रियपांसनः।।3.37.8।।न च धर्मगुणैर्हीनः कौसल्यानन्दवर्धनः।न तीक्ष्णो न च भूतानां सर्वेषामहिते रतः।।3.37.9।।

Rāma, der Kaushalyās Freude mehrt, ist von seinem Vater nicht verstoßen worden und hat niemals die Grenzen des Anstands überschritten. Er ist weder gierig noch von schlechter Lebensart, noch eine Schande für die Kṣatriyas. Ihm fehlen weder Dharma noch Tugenden; er ist nicht grausam und nicht darauf bedacht, irgendeinem Wesen zu schaden.

Verse 10

वञ्चितं पितरं दृष्ट्वा कैकेय्या सत्यवादिनम्।करिष्यामीति धर्मात्मा तात प्रव्रजितो वनम्।।।।

O Lieber, als der dharmische Rāma sah, wie sein wahrhaftiger Vater von Kaikeyī getäuscht worden war, sprach er: „Ich werde es tun“, und zog in den Wald.

Verse 11

कैकेय्याः प्रियकामार्थं पितुर्दशरथस्य च।हित्वा राज्यं च भोगांश्च प्रविष्टो दण्डकावनम्।।।।

Um Kaikeyīs Wunsch zu erfüllen und das Wort seines Vaters Daśaratha zu ehren, gab er Reich und Genüsse auf und trat in den Daṇḍaka-Wald ein.

Verse 12

न रामः कर्कशस्तात नाविद्वान्नाजितेन्द्रियः।अनृतं दुश्श्रुतं चैव नैव त्वं वक्तुमर्हसि।।।।

Rāma ist nicht hart, mein Lieber; er ist weder ungelehrt noch den Sinnen unterworfen. Du sollst keine Unwahrheit sprechen und auch nicht schlecht Gehörtes, Unzuverlässiges, wiederholen.

Verse 13

रामो विग्रहवान् धर्मस्साधुस्सत्यपराक्रमः।राजा सर्वस्य लोकस्य देवानां मघवानिव।।।।

Rāma ist der Dharma in Gestalt: fromm und edel, dessen Kraft in der Wahrheit gründet. Er ist König aller Welten, wie Maghavān (Indra) unter den Göttern.

Verse 14

कथं त्वं तस्य वैदेहीं रक्षितां स्वेन तेजसा।इच्छसि प्रसभं हर्तुं प्रभामिव विवस्वतः।।।।

Wie kannst du wünschen, Vaidehī mit Gewalt zu rauben, da sie durch Rāmas eigenen Glanz und seine Macht beschützt ist? Kann man den Schein der Sonne von der Sonne selbst trennen?

Verse 15

शरार्चिषमाधृष्यं चापखङ्गेन्धनं रणे।रामाग्निं सहसा दीप्तं न प्रवेष्टुं त्वमर्हसि।।।।

Du sollst nicht plötzlich in das Feuer eintreten, das Rāma ist, unbezwingbar im Kampf: Seine Flammen sind Pfeile, sein Brennstoff Bogen und Schwert, jäh entbrannt.

Verse 16

धनुर्व्यादितदीप्तास्यं शरार्चिषममर्षणम्।चापबाणधरं तीक्ष्णं शत्रुसैन्यप्रहारिणम्।।।।राज्यं सुखं च सन्त्यज्य जीवितं चेष्टमात्मनः।नात्यासादयितुं तात रामान्तकमिहार्हसि।।।।

Mein Lieber, gib nicht dein Reich und dein Glück preis, ja nicht einmal dein teures Leben, um dich hier Rāma zu nähern—der dem Tod selbst gleicht—dessen Bogen wie ein flammend aufgerissener Rachen ist, dessen Pfeile Feuer sind, der im Zorn furchtbar, in der Kraft scharf und ein Vernichter feindlicher Heere ist.

Verse 17

धनुर्व्यादितदीप्तास्यं शरार्चिषममर्षणम्।चापबाणधरं तीक्ष्णं शत्रुसैन्यप्रहारिणम्।।3.37.16।।राज्यं सुखं च सन्त्यज्य जीवितं चेष्टमात्मनः।नात्यासादयितुं तात रामान्तकमिहार्हसि।।3.37.17।।

Mein Lieber, gib nicht dein Reich und dein Glück preis, ja nicht einmal dein teures Leben, um dich hier Rāma zu nähern—der dem Tod selbst gleicht—dessen Bogen wie ein flammend aufgerissener Rachen ist, dessen Pfeile Feuer sind, der im Zorn furchtbar, in der Kraft scharf und ein Vernichter feindlicher Heere ist.

Verse 18

अप्रमेयं हि तत्तेजो यस्य सा जनकात्मजा।न त्वं समर्थस्तां हर्तुं रामचापाश्रयं वने।।।।

Unermesslich ist wahrlich die Macht dessen, dem Janakas Tochter angehört; du bist nicht imstande, sie zu rauben, denn im Wald steht sie unter dem Schutz von Rāmas Bogen.

Verse 19

तस्य सा नरसिंहस्य सिंहोरस्कस्य भामिनी।प्राणेभ्योऽपि प्रियतरा भार्या नित्यमनुव्रता।।।।

Sie—die strahlende Sītā—ist die Gattin jenes Löwen unter den Menschen, mit löwenbreiter Brust; stets treu ergeben, ist sie ihm lieber noch als sein eigener Lebenshauch.

Verse 20

न सा धर्षयितुं शक्या मैथिल्योजस्विनः प्रिया।दीप्तस्येव हुताशस्य शिखा सीता सुमध्यमा।।।।

Diese schlanktaillige Sītā—die Geliebte des Mächtigen—kann nicht geschändet werden; sie ist wie die emporschnellende Flamme eines lodernden Feuers.

Verse 21

किमुद्यममिमं व्यर्थं कृत्वा ते राक्षसाधिप।दृष्टश्चेत्वं रणे तेन तदन्तं तव जीवितम्।।।।

O Herr der Rākṣasas, warum unternimmst du dieses vergebliche Beginnen? Wenn er dich auf dem Schlachtfeld erblickt, ist in eben jenem Augenblick dein Leben zu Ende.

Verse 22

जीवितं च सुखं चैव राज्यं चैव सुदुर्लभम्।यदीच्छसि चिरं भोक्तुं मा कृथा रामविप्रियम्।।।।

Wenn du wünschst, lange dein Leben, dein Glück und selbst dein schwer errungenes Reich zu genießen, so tue nichts, was Rāmas Missfallen erregt.

Verse 23

स सर्वैस्सचिवैस्सार्धं विभीषणपुरोगमैः।मन्त्रयित्वा तु धर्मिष्ठैः कृत्वा निश्चयमात्मनः।।।।दोषाणां च गुणानां च सम्प्रधार्य बलाबलम्।आत्मनश्च बलं ज्ञात्वा राघवस्य च तत्वतः।।।।हिताहितं विनिश्चित्य क्षमं त्वं कर्तुमर्हसि।

Berate dich mit all deinen Ministern, mit rechtschaffenen Ratgebern unter Führung Vibhīṣaṇas, und fasse dann deinen Entschluss. Wäge Fehler und Vorzüge ab und ermittle Stärke und Schwäche—deine eigene wie auch Rāghavas in Wahrheit. Nachdem du Nutzen und Schaden entschieden hast, tue, was angemessen ist.

Verse 24

स सर्वैस्सचिवैस्सार्धं विभीषणपुरोगमैः।मन्त्रयित्वा तु धर्मिष्ठैः कृत्वा निश्चयमात्मनः।।3.37.23।।दोषाणां च गुणानां च सम्प्रधार्य बलाबलम्।आत्मनश्च बलं ज्ञात्वा राघवस्य च तत्वतः।।3.37.24।।हिताहितं विनिश्चित्य क्षमं त्वं कर्तुमर्हसि।

Berate dich mit all deinen Ministern, mit rechtschaffenen Ratgebern unter Führung Vibhīṣaṇas, und fasse dann deinen Entschluss. Wäge Fehler und Vorzüge ab und ermittle Stärke und Schwäche—deine eigene wie auch Rāghavas in Wahrheit. Nachdem du Nutzen und Schaden entschieden hast, tue, was angemessen ist.

Verse 25

अहं तु मन्ये तव न क्षमं रणे समागमं कोसलराजसूनुना।इदं हि भूयश्श़ृणु वाक्यमुत्तमं क्षमं च युक्तं च निशाचरेश्वर।।।।

Ich aber meine, es ziemt sich nicht, dass du im Kampf dem Sohn des Königs von Kosala begegnest. Höre nochmals diese vortrefflichen Worte—angemessen und vernünftig, o Herr der Nachtwandler.

Frequently Asked Questions

The pivotal action is Rāvaṇa’s contemplated forcible abduction of Sītā; the dharma-sankat is whether power and desire can justify transgressing maryādā, against Mārīca’s warning that such an act invites immediate ruin for ruler and realm.

The upadeśa is twofold: truthful, unpleasant counsel is rare and must be heeded; and dharma is not merely personal virtue but a force with consequences—Rāma’s self-restraint, truth, and protective duty make adharma self-destructive when it targets the innocent.

Daṇḍakāraṇya (Daṇḍaka forest) functions as the ethical stage of exile where Rāma’s vow is enacted; Laṅkā appears as the threatened polity; culturally, the sarga foregrounds rājanīti practices—ministerial consultation (with Vibhīṣaṇa), intelligence-gathering, and assessment of bala-abala before state action.