Adhyaya 95
Qualities and Faults of Heaven; Karma-Bhumi vs Phala-Bhumi; Turning to Viṣṇu’s Supreme Abode
König Subāhu bittet Jaimini, das Wesen des Himmels zu schildern. Jaimini beschreibt svarga als erfüllt von göttlichen Hainen, wunscherfüllenden Bäumen, himmlischen Fahrzeugen und einem Dasein ohne Hunger, Krankheit und Tod; dort wohnen die Tugendhaften, die wahrhaftig, mitfühlend und diszipliniert sind. Dann nennt er die Mängel: Durch Genuss wird das Verdienst (puṇya) aufgebraucht, weiteres Streben kann erlahmen, und Neid auf das Glück anderer entsteht — was zum möglichen Fall führt. So wird die Lehre vom Unterschied entfaltet: Die Erde ist karma-bhūmi, der Ort des Handelns, während der Himmel phala-bhūmi ist, der Ort des Verbrauchens der Früchte. Subāhu verwirft Almosen oder Opfer, die aus Verlangen nach himmlischen Ergebnissen geschehen, und fasst den Entschluss, Viṣṇu durch Meditation zu verehren. Die Unterweisung bekräftigt, dass rechtschaffene yajña und dāna, richtig ausgerichtet, in Viṣṇus Reich jenseits des pralaya führen, und dass das Hören dieser Erzählung Sünde auflöst und die Ziele erfüllt.
Shlokas
Verse 1
सुबाहुरुवाच । स्वर्गस्य मे गुणान्ब्रूहि सांप्रतं द्विजसत्तम । एतत्सर्वं द्विजश्रेष्ठ करिष्यामि स्वभाविकम्
Subāhu sprach: „Sage mir nun die Eigenschaften des Himmels, o Bester der Zweimalgeborenen. O Vornehmster der Brahmanen, ich werde all dies in rechter Weise vollbringen, wie es der Natur gemäß ist.“
Verse 2
जैमिनिरुवाच । नंदनादीनि रम्याणि दिव्यानि विविधानि च । तत्रोद्यानानि पुण्यानि सर्वकामयुतानि च
Jaimini sprach: „Dort gibt es liebliche himmlische Haine wie Nandana und andere, mannigfaltig und göttlich. Auch sind dort heilige Gärten, erfüllt von allem ersehnten Genuss.“
Verse 3
सर्वकामफलैर्वृक्षैः शोभनानि समंततः । विमानानि सुदिव्यानि सेवितान्यप्सरोगणैः
Ringsum erglänzten prächtige himmlische Vimānas, umgeben von Bäumen, die jede ersehnte Frucht gewähren, und umdienet von Scharen der Apsarās.
Verse 4
सर्वत्रैव विचित्राणि कामगानि वशानि च । तरुणादित्यवर्णानि मुक्ताजालांतराणि च
Überall gab es Wunderbares: Dinge, die sich nach Wunsch bewegten, völlig gefügige, im Farbglanz der aufgehenden Sonne leuchtende und mit Perlengittern geschmückte.
Verse 5
चंद्रमंडलशुभ्राणि हेमशय्यासनानि च । सर्वकामसमृद्धाश्च सर्वदुःखविवर्जिताः
Dort sind goldene Betten und Sitze, strahlend wie die Mondscheibe; in jedem Wunsch erfüllt, sind sie frei von allem Kummer.
Verse 6
नराः सुकृतिनस्तेषु विचरंति यथा भुवि । न तत्र नास्तिका यांति न स्तेना नाजितेंद्रियाः
In jenem Bereich bewegen sich die verdienstvollen Menschen leicht wie auf Erden. Dort finden die Ehrfurchtslosen gegenüber dem Dharma keinen Platz; ebenso wenig die Betrüger und Diebe, noch jene, die ihre Sinne nicht gezügelt haben.
Verse 7
न नृशंसा न पिशुना न कृतघ्ना न मानिनः । सत्यास्तपःस्थिताः शूरा दयावंतः क्षमापराः
Sie sind nicht grausam, nicht verleumderisch, nicht undankbar und nicht hochmütig; sie sind wahrhaftig, in Askese gefestigt, tapfer, mitfühlend und dem Verzeihen hingegeben.
Verse 8
यज्वानो दानशीलाश्च तत्र गच्छंति ते नराः । न रोगो न जरामृत्युर्न शोको न हिमातपौ
Dorthin gelangen die Männer, die Yajñas vollziehen und dem Dāna, der heiligen Gabe, zugetan sind. Dort gibt es keine Krankheit, kein Alter und keinen Tod, keinen Kummer und weder Kälte noch sengende Hitze.
Verse 9
न तत्र क्षुत्पिपासा च कस्य ग्लानिर्न विद्यते । एते चान्ये च बहवो गुणाः स्वर्गस्य भूपते
Dort erfährt niemand Hunger oder Durst, und niemand ist der Ermattung unterworfen. Diese und viele andere Eigenschaften gehören dem Himmel, o König.
Verse 10
दोषास्तत्रैव ये संति ताञ्छृणुष्व च सांप्रतम् । शुभस्य कर्मणः कृत्स्नं फलं तत्रैव भुज्यते
Höre nun auch die Mängel, die dort selbst bestehen. Die ganze Frucht einer tugendhaften Tat wird dort selbst genossen.
Verse 11
न चात्र क्रियते भूयः सोऽत्र दोषो महान्स्मृतः । असंतोषश्च भवति दृष्ट्वा दीप्तां परां श्रियम्
Und dort wird kein weiteres Bemühen unternommen; dies gilt als großer Makel. Und Unzufriedenheit entsteht beim Anblick des strahlenden, höchsten Wohlstands eines anderen.
Verse 12
सुखव्याप्तमनस्कानां सहसा पतनं तथा । इह यत्क्रियते कर्म फलं तत्रैव भुज्यते
Wer im Geist von weltlichen Freuden durchdrungen ist, kann plötzlich stürzen; und welche Handlung auch immer hier getan wird, ihre Frucht wird wahrlich hier selbst, in diesem Leben, erfahren.
Verse 13
कर्मभूमिरियं राजन्फलभूमिरसौ स्मृता । सुबाहुरुवाच । महांतस्तु इमे दोषास्त्वया स्वर्गस्य कीर्तिताः
O König, dies wird das Land des Handelns (karma-bhūmi) genannt, jenes aber gilt als das Land, wo die Früchte erfahren werden (phala-bhūmi). Subāhu sprach: „Dies sind wahrlich die großen Mängel des Himmels, die du geschildert hast.“
Verse 14
निर्दोषाः शाश्वता येन्ये तांस्त्वं लोकान्वद द्विज । जैमिनिरुवाच । आब्रह्मसदनादेव दोषाः संति च वै नृप
„O Zweimalgeborener, berichte mir von jenen anderen Welten, makellos und ewig.“ Jaimini sprach: „O König, wahrlich gibt es Mängel – selbst bis hin zur eigenen Wohnstatt Brahmās.“
Verse 15
अतएव हि नेच्छंति स्वर्गप्राप्तिं मनीषिणः । आब्रह्मसदनादूर्ध्वं तद्विष्णोः परमं पदम्
Darum begehren die Weisen nicht, den Himmel zu erlangen; denn jenseits selbst der Wohnstatt Brahmās liegt jener höchste Zustand – die erhabenste Heimstatt Viṣṇus.
Verse 16
शुभं सनातनं ज्योतिः परंब्रह्मेति तद्विदुः । न तत्र मूढा गच्छंति पुरुषा विषयात्मकाः
Die Weisen erkennen Jenes als das heilsame, ewige Licht, ja als das höchste Brahman. Dorthin gelangen die Verblendeten nicht, deren Wesen an Sinnesobjekte gebunden ist.
Verse 17
दंभमोहभयद्रोह क्रोधलोभैरभिद्रुताः । निर्ममा निरहंकारा निर्द्वंद्वास्संयतेंद्रियाः
Von Heuchelei, Verblendung, Furcht, Arglist, Zorn und Gier bedrängt, werden sie frei von Besitzanspruch und Ichsucht; sie steigen über die Paare der Gegensätze hinaus und zügeln ihre Sinne.
Verse 18
ध्यानयोगरताश्चैव तत्र गच्छंति साधवः । एतत्ते सर्वमाख्यातं यन्मां त्वं परिपृच्छसि
Und die tugendhaften Weisen, dem Yoga der Meditation hingegeben, gelangen dorthin. So habe ich dir alles dargelegt, wonach du mich fragtest.
Verse 19
एवं स्वर्गगुणं श्रुत्वा सुबाहुः पृथिवीपतिः । तमुवाच महात्मानं जैमिनिं वदतांवरम्
Nachdem König Subāhu, der Herr der Erde, so von den Eigenschaften des Himmels gehört hatte, wandte er sich an den großherzigen Jaimini, den Besten unter den Rednern.
Verse 20
सुबाहुरुवाच । नाहं स्वर्गं गमिष्यामि न चैवेच्छाम्यहं मुने । यस्माच्च पतनं प्रोक्तं तत्कर्म न करोम्यहम्
Subāhu sprach: „Ich werde nicht in den Himmel gehen, und ich begehre ihn nicht einmal, o Weiser. Da jenes Tun als zum Fall führend verkündet wurde, vollbringe ich es nicht.“
Verse 21
दानमेकं महाभाग नाहं दास्येकदाध्रुवम् । दानाच्च फललोभाच्च तस्मात्पतति वै नरः
„O Glückseliger, ich werde nicht nur ein einziges Mal Almosen geben — gewiss nicht. Denn durch Geben aus Gier nach der Frucht fällt der Mensch wahrlich aus dem Dharma.“
Verse 22
इत्येवमुक्त्वा धर्मात्मा सुबाहुः पृथिवीपतिः । ध्यानयोगेन देवेशं यजिष्ये कमलाप्रियम्
So sprach der dharmische König Subāhu, Herr der Erde, und erklärte: „Durch die Zucht der Meditation werde ich den Herrn der Götter verehren, den Geliebten der Kamalā (Lakṣmī).“
Verse 23
दाहप्रलयसंवर्जं विष्णुलोकं व्रजाम्यहम् । जैमिनिरुवाच । सत्यमुक्तं त्वया भूप सर्वश्रेयः समाकुलम्
„Ich gehe in die Welt Vishnus, die jenseits der verzehrenden Auflösung (Pralaya) durch Feuer liegt.“ Jaimini sprach: „Wahr ist, was du gesagt hast, o König, erfüllt von allem höchsten Heil.“
Verse 24
राजानो धर्मशीलाश्च महायज्ञैर्यजंति ते । सर्वदानानि दीयंते यज्ञेषु नृपनंदन
O Prinz, jene Könige, die dem Dharma ergeben sind, vollziehen große Yajñas; und in diesen Opfern werden alle Arten von Gaben und Almosen dargebracht.
Verse 25
आदावन्नं तु यज्ञेषु वस्त्रं तांबूलमेव च । कांचनं भूमिदानं च गोदानं प्रददंति च
Zu Beginn der Yajñas bringen sie Speise, Gewänder und Betel dar; zudem schenken sie Gold, spenden Land und geben Kühe als Wohltat.
Verse 26
सुयज्ञैर्वैष्णवं लोकं ते प्रयांति नरोत्तमाः । दानेन तृप्तिमायांति संतुष्टाः संति भूमिपाः
Durch wohlvollzogene Yajñas gelangen jene Besten der Menschen in die Welt Vishnus. Durch das Geben werden die Könige erfüllt und bleiben zufrieden.
Verse 27
तपस्विनो महात्मानो नित्यमेवं यजंति ते । सुभिक्षां याचयित्वा तु स्वस्थानं तु समागताः
Jene großherzigen Asketen, standhaft in Tapas, verehren stets auf diese Weise. Nachdem sie um reichliche Vorräte gebeten hatten, kehrten sie in ihre eigene Wohnstatt zurück.
Verse 28
भिक्षार्थं तस्य भागानि प्रकुर्वंति च भूपते । ब्राह्मणाय विभागैकं गोग्रासं तु महामते
O König, sie teilen es in Anteile für Almosen; ein Anteil wird einem Brāhmaṇa zugewiesen, und ein Bissen wird für eine Kuh beiseitegelegt, o Weiser.
Verse 29
सुपार्श्ववर्तिनां चैकं प्रयच्छंति तपोधनाः । तस्यान्नस्य प्रदानेन फलं भुंजंति मानवाः
Die Asketen, reich an Askese, geben auch den Nahestehenden einen Anteil; durch die Darbringung dieser Speise nehmen die Menschen teil am Lohn des Verdienstes.
Verse 30
क्षुधातृषाविहीनास्ते विष्णुलोकं व्रजंति वै । तस्मात्त्वमपि राजेंद्र देहि न्यायार्जितं धनम्
Von Hunger und Durst befreit, gelangen sie wahrlich in Vishnus Reich. Darum, o bester der Könige, gib auch du Reichtum, der rechtmäßig erworben ist.
Verse 31
दानाज्ज्ञानं ततः प्राप्य ज्ञानात्सिद्धिं प्रयास्यति । य इदं शृणुयान्मर्त्यः पुण्याख्यानमनुत्तमम्
Aus dem Geben (dāna) erwächst Erkenntnis; hat man sie erlangt, so nähert man sich durch Erkenntnis der geistigen Vollendung. Jeder Sterbliche, der diese unvergleichliche, verdienstvolle heilige Erzählung hört, empfängt ebenfalls solchen Nutzen.
Verse 32
तस्य सर्वार्थसिद्धिः स्यात्पापं सर्वं विलीयते । विमुक्तः सर्वपापेभ्यो विष्णुलोकं सगच्छति
Für ihn werden alle Ziele vollendet; alle Sünde löst sich auf. Von jeder Sünde befreit, gelangt er in Vishnus Welt.
Verse 95
इति श्रीपद्मपुराणे भूमिखंडे वेनोपाख्याने गुरुतीर्थे च्यवनचरित्रे पंचनवतितमोऽध्यायः
So endet das fünfundneunzigste Kapitel im Bhūmi-khaṇḍa des Śrī Padma Purāṇa, innerhalb der Episode über Vena, betreffend Guru-tīrtha und den Bericht über Cyavana.