Adhyaya 94

Verse 1

कुंजल उवाच । श्रूयतामभिधास्यामि तत्सर्वं कारणं सुत । यस्मात्तौ तादृशौ जातौ स्वमांसपरिभक्षकौ

Kuṃjala sprach: „Höre, mein Sohn — ich will dir die ganze Ursache darlegen, weshalb jene beiden in einem solchen Zustand geboren wurden, als Esser ihres eigenen Fleisches.“

Verse 2

सर्वत्र कारणं कर्म शुभाशुभं न संशयः । पुण्येन कर्मणा पुत्र नरः सौख्यं प्रभुंजति

Überall ist das Karma die Ursache, ob heilsam oder unheilsam; daran besteht kein Zweifel. Durch verdienstvolles Handeln, mein Sohn, genießt der Mensch Glückseligkeit.

Verse 3

दुष्कृतं भुंजते चात्र पापयुक्तेन कर्मणा । सूक्ष्मवर्त्मविचार्यैवं शास्त्रज्ञानेन चक्षुषा

Hier ernten die Wesen die Frucht ihrer Übeltaten durch Handlungen, die von Sünde befleckt sind; darum soll man den feinen Verlauf des Karma mit dem Auge der Śāstra-Erkenntnis prüfen.

Verse 4

स्थूलधर्मं प्रदृष्ट्वैव सुविचार्य पुनः पुनः । समारभेन्नरः कर्म मनसा निपुणेन च

Nachdem man die groben, äußeren Pflichten zunächst erkannt und sie immer wieder wohl erwogen hat, soll der Mensch dann das Handeln mit einem scharfsinnigen und geschickten Geist beginnen.

Verse 5

समूर्तिकारकः शिल्पी रसमावर्त्तयेद्यथा । अग्नेश्च तेजसा पुत्र ज्वालाभिश्च समंततः

Wie ein Bildhauer, der Gestalten formt, das geschmolzene Metall bewegt und bearbeitet, so auch, mein Sohn: durch den Glanz des Feuers und seine Flammen ringsum wird es erhitzt und geformt.

Verse 6

द्रवीभूतो भवेद्धातुर्वह्निना तापितः शनैः । यादृशं वत्स भक्ष्यंतु रसपक्वं निषेच्यते

Wird ein Metall langsam vom Feuer erhitzt, so schmilzt es. Ebenso, liebes Kind, ist Speise, die rechtmäßig „zur Essenz gekocht“ wurde, zum Verzehr und zur Aufnahme geeignet.

Verse 7

तादृशं जायते वत्स रूपं चैव न संशयः । यादृशं क्रियते कर्म तादृशं परिभुज्यते

So entsteht, liebes Kind, wahrlich eine entsprechende Gestalt — daran besteht kein Zweifel. Wie die Tat vollbracht wird, so wird auch ihre Frucht erfahren.

Verse 8

कर्म एव प्रधानं यद्वर्षारूपेण वर्त्तते । क्षेत्रेषु यादृशं बीजं वपते कृषिकारकः

Karma allein ist das Vorrangige, wirkend in der Gestalt von Ergebnissen (wie der Regen). Auf den Feldern: Welche Saat der Bauer ausbringt, entsprechend so wird es.

Verse 9

तादृशं भुंजते तात फलमेव न संशयः । यादृशं क्रियते कर्म तादृशं परिभुज्यते

Gewiss, lieber Sohn, erfährt man genau eine solche Frucht — daran besteht kein Zweifel. Wie die Handlung getan wird, so wird auch ihre Folge unvermeidlich genossen oder erlitten.

Verse 10

विनाशहेतुः कर्मास्य सर्वे कर्मवशा वयम् । कर्म दायादका लोके कर्म संबंधिबांधवाः

Karma ist die Ursache des Verderbens; wir alle stehen unter der Herrschaft des Karma. In dieser Welt ist Karma unser Erbteil, und Karma selbst ist Verwandtschaft und das Band der Angehörigen.

Verse 11

कर्माणि चोदयंतीह पुरुषं सुखदुःखयोः । सुवर्णं रजतं वापि यथारूपं निषिच्यते

Hier treiben die eigenen Taten den Menschen zu Freude und Leid; wie Gold oder Silber, in eine Form gegossen, die entsprechende Gestalt annehmen.

Verse 12

तथा निषिच्यते जंतुः पूर्वकर्मवशानुगः । पंचैतानीह दृश्यंते गर्भस्थस्यैव देहिनः

So wird das verkörperte Wesen empfangen, gezwungen und geführt von der Macht früherer Taten. Hier zeigen sich beim im Mutterleib weilenden Selbst fünf solche Zustände.

Verse 13

आयुः कर्म च वित्तं च विद्यानि धनमेव च । यथा मृत्पिंडकं कर्त्ता कुरुते यद्यदिच्छति

Lebensspanne, Taten, Reichtum, Wissen und materielle Mittel — wie der Töpfer einen Klumpen Ton nach seinem Wunsch formt, so gestaltet der Schöpfer dies nach Seinem Willen.

Verse 14

तथा कर्मकृतं चैव कर्त्तारं प्रतिपद्यते । देवत्वमथ मानुष्यं पशुत्वं पक्षितां तथा

So kehrt auch die vollbrachte Tat unweigerlich zu ihrem Täter zurück und bewirkt Göttlichkeit, oder menschliche Geburt, oder Tiersein, ebenso den Zustand eines Vogels.

Verse 15

तिर्यक्त्वं स्थावरत्वं वा याति जंतुः स्वकर्मभिः । स एव तु तथा भुंक्ते नित्यं विहितमात्मनः

Durch seine eigenen Taten kann ein Lebewesen in eine Tiergeburt fallen oder gar in den Zustand eines unbeweglichen Wesens; und eben dieses Wesen erfährt dann unweigerlich, in rechter Weise, was ihm selbst bestimmt ist.

Verse 16

आत्मना विहितं दुःखमात्मना विहितं सुखम् । गर्भशय्यामुपादाय भुंजते पूर्वदेहिकम्

Kummer wird vom eigenen Selbst gewirkt, und Freude wird vom eigenen Selbst gewirkt. Den Mutterschoß als Lager nehmend, erfahren die Wesen die Frucht, die aus dem früheren Leib (früheren Leben) herübergetragen ist.

Verse 17

पूर्वदेहकृतं कर्म न कश्चित्पुरुषोत्तमः । बलेन प्रज्ञया वापि समर्थः कर्तुमन्यथा

O Puruṣottama, niemand vermag das in einem früheren Leib vollbrachte Karma anders werden zu lassen — weder durch Kraft noch selbst durch Einsicht.

Verse 18

स्वकृतान्येव भुंजंति दुःखानि च सुखानि च । हेतुतः कारणैर्वापि सोहं कारेण बाध्यते

Die Wesen erfahren nur das, was sie selbst getan haben — Leid wie Freude. Ob aus Absicht oder aus anderen Ursachen: auch ich bin durch die Macht der Tat (Karma) gebunden.

Verse 19

यथा धेनुसहस्रेषु वत्सो विंदति मातरम् । तद्वच्छुभाशुभं कर्म कर्तारमनुगच्छति

Wie ein Kalb unter tausend Kühen seine eigene Mutter findet, so folgt auch gute wie schlechte Tat unfehlbar ihrem Täter und erreicht ihn.

Verse 20

उपभोगादृते यस्य नाश एव न विद्यते । प्राक्तनं बंधनं कर्म कोन्यथाकर्तुमर्हति

Jenes (karmische) Ergebnis, dessen Auflösung nicht geschieht, ohne dass es erfahren wird — wer könnte das bindende Karma der Vergangenheit anders werden lassen?

Verse 21

सुशीघ्रमनुधावंतं विधानमनुधावति । शोभते संनिपातेन यथाकर्म पुराकृतम्

Die Satzung des Schicksals folgt dem Davoneilenden gar schnell; und wenn sie zusammentreffen, zeigt sie sich genau gemäß den einst vollbrachten Taten.

Verse 22

उपतिष्ठति तिष्ठंतं गच्छं तमनुगच्छति । करोति कुर्वतः कर्मच्छायेवानु विधीयते

Es steht dem bei, der steht, folgt dem, der geht, und wirkt gemäß dem, der wirkt; wie ein Schatten wird es unausweichlich hinter den Taten des Menschen hergezogen.

Verse 23

यथा छायातपौ नित्यं सुसंबद्धौ परस्परम् । उपसर्गा हि विषया उपसर्गा जरादयः

Wie Schatten und Sonnenlicht stets eng miteinander verbunden sind, so sind auch die Dinge der Welt untrennbar von den Plagen — Plagen wie Alter und dergleichen.

Verse 24

पीडयंति नरं पश्चात्पीडितं पूर्वकर्मणा । येन यत्रोपभोक्तव्यं दुःखं वा सुखमेव च

Später bedrängen sie den Menschen, der schon durch früheres Karma belastet ist, damit er, wie auch immer und wo auch immer, das Erlebenswerte erfahre: Leid oder wahrlich Glück.

Verse 25

स तत्र बद्ध्वा रज्ज्वेव बलाद्दैवेन नीयते । दैवं प्राहुश्च भूतानां सुखदुःखोपपादनम्

Dort wird er, wie mit einem Seil gebunden, vom Schicksal mit Gewalt fortgezogen. Denn als „Schicksal“ bezeichnet man das, was den Wesen Lust und Leid bereitet.

Verse 26

अन्यथा कर्मतच्चिंत्यं जाग्रतः स्वपतोपि वा । अन्यथा ह्युद्यते दैवं बध्यते च जिघांसति

Wenn man jene Tat verkehrt bedenkt—wach oder selbst im Schlaf—dann erhebt sich das daiva (Schicksal) auf andere Weise: es fesselt den Menschen und trachtet nach seinem Untergang.

Verse 27

शस्त्राग्निविषदुर्गेभ्यो रक्षितव्यं सुरक्षति । यथा पृथिव्यां बीजानि वृक्षगुल्मतृणान्यपि

Man soll sich sorgfältig vor Waffen, Feuer, Gift und gefährlichen Lagen schützen; wachsame Vorsicht bewahrt wahrlich. So wie in der Erde die Samen bewahrt sind als Bäume, Sträucher und Gräser.

Verse 28

तथैवात्मनि कर्माणि तिष्ठंति प्रभवंति च । तैलक्षयाद्यथा दीपो निर्वाणमधिगच्छति

Ebenso verweilen im Selbst die Taten (Karma) und entstehen auch wieder; wie eine Lampe, die, wenn ihr Öl erschöpft ist, das Erlöschen erreicht und ausgeht.

Verse 29

कर्मक्षयात्तथा जंतोः शरीरं नाशमृच्छति । कर्मक्षयात्तथा मृत्युस्तत्त्वविद्भिरुदाहृतम्

Wenn das Karma eines Wesens erschöpft ist, gelangt der Körper zum Untergang. Ebenso wird von den Wahrheitskundigen verkündet, dass auch der Tod aus dem Schwinden des Karma hervorgeht.

Verse 30

विविधाः प्राणिनां रोगाः स्मृतास्तेषां च हेतवः । तस्मात्तत्त्वप्रधानस्तु कर्म एव हि प्राणिनाम्

Vielfältige Krankheiten treffen die Lebewesen, und auch ihre Ursachen werden genannt. Darum ist für die Wesen das Karma allein in Wahrheit das leitende Prinzip, der vornehmste Bestimmer.

Verse 31

यत्पुरा क्रियते कर्म तदिहैव प्रभुज्यते । यत्त्वया दृष्टमेवापि पृच्छितं तात सांप्रतम्

Welche Tat auch früher vollbracht wird, die wird wahrlich hier, in diesem Leben, erfahren. Und was du selbst gesehen hast, danach fragst du jetzt, mein Kind.

Verse 32

तस्यार्थं तु मया प्रोक्तं भुंजाते तौ हि सांप्रतम् । आनंदे कानने दृष्टं तयोः कर्मसुदारुणम्

Seine Bedeutung habe ich wahrlich dargelegt. Jene beiden erfahren nun die Frucht. Im Ānanda-Wald wurde ihre überaus schreckliche Tat offenbar.

Verse 33

तयोश्चेष्टां प्रवक्ष्यामि शृणु वत्स प्रभाषतः । कर्मभूमिरियं तात अन्या भोगार्थभूमयः

Ich werde ihre jeweilige Lebensweise darlegen; höre zu, mein Kind, während ich spreche. Diese Welt ist das Feld des Handelns (karma-bhūmi), andere Bereiche sind Stätten des Genusses (bhoga).

Verse 34

सर्गादीनां महाप्राज्ञ तासु गत्वा सुभुंजति । सूत उवाच । चौलदेशे महाप्राज्ञः सुबाहुर्नाम भूमिपः

O Hochweiser, gelangt man zu jenen Zuständen — beginnend mit der Schöpfung und anderem — so genießt man dort in Fülle. Sūta sprach: Im Lande der Cōḻa gab es einen sehr weisen König namens Subāhu.

Verse 35

रूपवान्गुणवान्धीरः पृथिव्यां नास्ति तादृशः । विष्णुभक्तो महाप्राज्ञो वैष्णवानां च सुप्रियः

Schön von Gestalt, tugendhaft und standhaft — auf Erden gibt es keinen wie ihn. Er ist ein Verehrer Viṣṇus, hochweise und den Vaiṣṇavas überaus lieb.

Verse 36

कर्मणा त्रिविधेनापि प्रध्यायन्मधुसूदनम् । अश्वमेधादिकान्यज्ञान्यजेत सकलान्नृप

O König, wer Madhusūdana (Viṣṇu) durch die dreifache Weise des Handelns betrachtend verehrt, erlangt den vollen Verdienst aller Opfer, beginnend mit dem Aśvamedha.

Verse 37

पुरोधास्तस्य चैवास्ति जैमिनिर्नाम ब्राह्मणः । स चाहूय सुबाहुं तमिदं वचनमब्रवीत्

Er hatte auch einen Hauspriester, einen Brahmanen namens Jaimini. Er ließ Subāhu rufen und sprach zu ihm diese Worte.

Verse 38

राजन्देहि सुदानानि यैः सुखं तु प्रभुंज्यत । दानैस्तु तरते लोकान्दुर्गान्प्रेत्य गतो नरः

O König, gib erhabene Gaben, durch die wahrhaft Glück genossen wird; denn durch Wohltätigkeit überquert der Mensch, nach dem Scheiden aus diesem Leben, die beschwerlichen Welten des Jenseits.

Verse 39

दानेन सुखमाप्नोति यशः प्राप्नोति शाश्वतम् । दानेन चातुला कीर्तिर्जायते मृत्युमंडले

Durch Geben erlangt man Glück und gewinnt bleibenden Ruhm; und durch Geben entsteht unermesslicher Name in dieser sterblichen Welt.

Verse 40

यावत्कीर्तिः स्थिता चात्र तावत्कर्ता दिवं वसेत् । तद्दानं दुष्करं प्राहुर्दातुं नैव प्रशक्यते

Solange sein Ruhm hier besteht, so lange wohnt der Geber im Himmel. Eine solche Gabe, so sagt man, ist schwer: wahrlich, sie lässt sich nicht in voller Gänze geben.

Verse 41

तस्मात्सर्वप्रयत्नेन दातव्यं मानवैः सदा । सुबाहुरुवाच । दानाच्च तपसो वापि द्वयोर्मध्ये सुदुष्करम्

Darum sollen die Menschen mit aller Anstrengung stets Spenden geben. Subāhu sprach: Zwischen dāna und Askese ist das wahrhaftige Geben das Schwerere.

Verse 42

किं वा महत्फलं प्रेत्य तन्मे ब्रूहि द्विजोत्तम । जैमिनिरुवाच । दानान्न दुष्करतरं पृथिव्यामस्ति किंचन

„O Bester der Zweimalgeborenen, sage mir: Was bringt nach dem Tod die größte Frucht?“ Jaimini sprach: „Auf Erden gibt es nichts Schwierigeres als das Geben.“

Verse 43

राजन्प्रत्यक्षमेवैकं दृश्यते लोकसाक्षिकम् । परित्यज्य प्रियान्प्राणान्धनार्थं लोभमोहिताः

O König, nur eines ist unmittelbar zu sehen, und die ganze Welt ist Zeuge: Von Gier betört geben Menschen um des Reichtums willen sogar ihr geliebtes Leben preis.

Verse 44

प्रविशंति नरा लोके समुद्रमटवीं तथा । सेवामन्ये प्रपद्यंतेऽश्ववृत्तिरिति या स्थिता

In der Welt begeben sich manche Männer ins Meer und in den Wald; andere nehmen Dienst an—so ist die feststehende Erwerbsweise, genannt aśva-vṛtti.

Verse 45

हिंसाप्रायां बहुक्लेशां कृषिं चैव तथा पुरा । तस्य दुःखार्जितस्यापि प्राणेभ्योपि गरीयसः

Der Ackerbau, wie er einst betrieben wurde, war meist mit Gewalt verbunden und voller vieler Mühen; dennoch gilt selbst das unter solchem Leid Erworbene als kostbarer als das eigene Leben.

Verse 46

अर्थस्य पुरुषव्याघ्र परित्यागः सुदुष्करः । विशेषतो महाराज तस्य न्यायार्जितस्य च

O Tiger unter den Menschen, auf Reichtum zu verzichten ist überaus schwer—besonders, o großer König, wenn er rechtmäßig erworben wurde.

Verse 47

श्रद्धया विधिवत्पात्रे दत्तस्यांतो न विद्यते । श्रद्धा धर्मसुता देवी पावनी विश्वतारिणी

Eine Gabe, die mit Glauben, nach rechter Vorschrift, einem würdigen Empfänger dargebracht wird, hat kein Ende an Verdienst. Der Glaube ist die Göttin, Tochter der Dharma, reinigend und Retterin der ganzen Welt.

Verse 48

सावित्री प्रसवित्री च संसारार्णवतारिणी । श्रद्धया साध्यते धर्मो महद्भिर्न्नार्थराशिभिः

Sie ist Sāvitrī und auch Prasavitṛ, die über den Ozean des weltlichen Daseins hinüberführt. Dharma wird durch Glauben vollbracht, nicht durch große Haufen von Reichtum.

Verse 49

निष्किंचनास्तु मुनयः श्रद्धाधर्मा दिवं गताः । संति दानान्यनेकानि नानाभेदैर्नृपोत्तम

Die Weisen, ohne Besitz und dem Glauben sowie rechter Lebensführung ergeben, haben den Himmel erlangt. O bester der Könige, es gibt viele Arten von Gaben, nach mancherlei Unterschieden gegliedert.

Verse 50

अन्नदानात्परं नास्ति प्राणिनां गतिदाकयम् । तस्मादन्नंप्रदातव्यंपयसाचसमन्वितम्

Für die Lebewesen gibt es keine Gabe, die höher wäre als die Gabe von Speise, denn sie verleiht rechten Weg und Wohlergehen. Darum soll man Nahrung spenden, auch zusammen mit Milch.

Verse 51

मधुरेणापि पुण्येन वचसा च समन्वितम् । नास्त्यन्नात्तु परं दानमिहलोके परत्र च

Selbst wenn sie von süßen und verdienstvollen Worten begleitet ist, gibt es keine Gabe, die größer wäre als die Gabe von Speise—weder in dieser Welt noch in der jenseitigen.

Verse 52

तारणाय हितायैव सुखसंपत्तिहेतवे । श्रद्धया विधिवत्पात्रे निर्मलेनापि चेतसा

Um der Erlösung willen, zum wahren Heil und als Ursache von Glück und Gedeihen soll man—im Glauben und nach rechter Vorschrift—dem würdigen Empfänger geben, selbst mit reinem Sinn.

Verse 53

अन्नैकस्य प्रदानस्य फलं भुंक्ते भवेन्नरः । ग्रासाद्ग्रासं प्रदातव्यं मुष्टिप्रस्थं न संशयः

Der Mensch empfängt die Frucht selbst der Gabe nur einer einzigen Portion Speise. Darum soll er Bissen um Bissen geben—handvollweise und nach Maß—ohne Zweifel.

Verse 54

अक्षयं जायते तस्य दानस्यापि महाफलम् । न च प्रस्थं न वा मुष्टिं नरस्य हि न संभवेत्

Aus dieser Gabe entsteht ein unvergänglicher Lohn und eine sehr große Frucht. Denn bei einem Menschen kann es nicht sein, dass es weder ein Prastha-Maß noch auch nur eine Handvoll zum Geben gäbe.

Verse 55

अनास्तिक्यप्रभावेण पर्वणि प्राप्य मानवः । श्रद्धया ब्राह्मणं चैकं भक्त्या चैव प्रभोजयेत्

Wenn ein Mensch unter dem Einfluss des Unglaubens einen heiligen Observanztag (parvan) erreicht, soll er dennoch—von Glauben getragen—auch nur einen einzigen Brāhmaṇa in Hingabe speisen.

Verse 56

एकस्यापिप्रधानस्यअन्नस्यापिप्रजेश्वर । जन्मांतरं सुसंप्राप्य नित्यं चान्नं प्रभुंजति

O Herr der Geschöpfe, selbst durch das Verdienst einer einzigen erhabenen Speisegabe erlangt man eine weitere glückverheißende Geburt und genießt beständig reichliche Nahrung.

Verse 57

पूर्वजन्मनि यद्दत्तं भक्त्या पात्रे सकृन्नरैः । जन्मांतरं सुसंप्राप्य नित्यमेव भुनक्ति च

Was immer ein Mensch in einer früheren Geburt auch nur ein einziges Mal in Hingabe einem würdigen Empfänger gab—hat er eine neue Geburt erlangt, genießt er beständig dessen Frucht.

Verse 58

अन्नदानं प्रयच्छंति ब्राह्मणेभ्यो हि नित्यशः । मिष्टान्नपानं भुंजंति ते नरा अन्नदायिनः

Die Menschen, die den Brāhmaṇas wahrlich beständig die Gabe der Speise darbringen, genießen süße Speisen und Getränke; so sind die Männer, die Nahrung schenken.

Verse 59

अन्नमेव वदंत्येत ऋषयो वेदपारगाः । प्राणभूतं न संदेहममृताद्धि समुद्भवम्

Die vedakundigen ṛṣis verkünden: Nahrung allein ist das Leben selbst; daran besteht kein Zweifel, denn sie entspringt aus amṛta, der unsterblichen Essenz.

Verse 60

प्राणास्तेन प्रदत्ता हि येन चान्नं समर्पितम् । अन्नदानं महाराज देहि त्वं तु प्रयत्नतः

Denn der Lebenshauch selbst wird wahrlich von dem geschenkt, der Nahrung darbringt. Darum, o großer König, gib die Speisegabe mit ernsthaftem Bemühen.

Verse 61

एवमाकर्ण्य वै राजा जैमिनेस्तु महात्मनः । पुनः पप्रच्छ तं विप्रं जैमिनिं ज्ञानपंडितम्

Nachdem der König so den großherzigen Jaimini vernommen hatte, befragte er jenen Brahmanen erneut—Jaimini, den weisen Meister der Erkenntnis.

Verse 94

इति श्रीपद्मपुराणे भूमिखंडे वेनोपाख्याने गुरुतीर्थमाहात्म्ये च्यवनचरित्रे चतुर्नवतितमोऽध्यायः

So endet das vierundneunzigste Kapitel des Bhūmi-khaṇḍa der Śrī Padma Purāṇa, im Abschnitt über Vena, in der Verherrlichung von Guru-tīrtha und in der Erzählung von Cyavana.