Adhyaya 122

Verse 1

विष्णुरुवाच । कुंजलो धर्मपक्षी स इत्युक्त्वा तान्सुतान्प्रति । विरराम महाप्राज्ञः किंचिन्नोवाच तान्प्रति

Viṣṇu sprach: Nachdem er zu seinen Söhnen gesagt hatte: „Jener Kuñjala ist ein Vogel, dessen Flügel Dharma sind“, verstummte der hochweise und sprach nichts weiter zu ihnen.

Verse 2

वटाधःस्थो द्विजश्रेष्ठस्तमुवाच महाशुकम् । को भवान्धर्मवक्ता हि पक्षिरूपेण वर्तते

Unter einem Banyan sitzend, sprach der Beste der Zweimalgeborenen den großen Papagei an: „Wer bist du—ein Lehrer des Dharma—der in Gestalt eines Vogels umherwandelt?“

Verse 3

किं वा देवोऽथ गंधर्वः किं वा विद्याधरो भवान् । कस्य शापादिमां प्राप्तो योनिं कीरस्य पातकीम्

Bist du ein Deva, oder vielleicht ein Gandharva, oder bist du ein Vidyādhara? Durch wessen Fluch bist du in diese sündhafte Geburt als Papagei geraten?

Verse 4

कस्मात्ते ईदृशं ज्ञानं वर्ततेऽतीद्रियं शुक । सुपुण्यस्य तु कस्यापि कस्य वै तपसः फलम्

O Śuka, aus welchem Grund besitzt du solch außergewöhnliches, die Sinne übersteigendes Wissen? Aus wessen großem Verdienst ist es geboren, und als Frucht welcher Askese entsteht es?

Verse 5

किं वा च्छन्नेन रूपेण अनेनापि महामते । कस्त्वं सिद्धोऽसि देवो वा तन्मे कथय कारणम्

Oder warum verbirgst du dich in dieser Gestalt, o Großgesinnter? Wer bist du—ein Siddha oder ein Deva? Sage mir den Grund dafür.

Verse 6

कुंजल उवाच । भोः सिद्ध त्वामहं जाने कुलं ते गोत्रमुत्तमम् । विद्यां तपःप्रभावं च यस्माद्भ्रमसि मेदिनीम्

Kuṁjala sprach: „O Vollendeter, ich erkenne dich—deine Familie und deine erhabene Gotra. Auch kenne ich dein Wissen und die aus deiner Askese geborene Kraft, durch die du über die Erde wanderst.“

Verse 7

सर्वं विप्र प्रवक्ष्यामि स्वागतं तव सुव्रत । उपविश्यासने पुण्ये छायामाश्रयशीतलाम्

O Brahmane, ich werde dir alles darlegen. Sei willkommen, du mit guten Gelübden. Setze dich auf diesen heiligen Sitz und nimm Zuflucht im kühlen Schatten.

Verse 8

अव्यक्तप्रभवो ब्रह्मा तस्माज्जज्ञे प्रजापतिः । ब्राह्मणस्तु गुणैर्युक्तो भृगुर्ब्रह्मसमो द्विजः

Aus dem Unmanifesten ging Brahmā hervor; aus ihm wurde Prajāpati geboren. Und der Brahmane Bhṛgu, mit Tugenden geschmückt, war ein Zweimalgeborener, Brahmā ebenbürtig.

Verse 9

भार्गवो नाम तस्यासीत्सर्वधर्मार्थतत्ववित् । तस्यान्वये भवान्विप्र च्यवनः ख्यातिमान्भुवि

Er hatte einen Sohn namens Bhārgava, der die wahre Wesenheit aller Dharma und der weltlichen Ziele kannte. In seiner Linie, o Brahmane, bist du der auf Erden berühmte Cyavana.

Verse 10

नाहं देवो न गंधर्वो नाहं विद्याधरः पुनः । योहं विप्र प्रवक्ष्यामि तन्मे निगदतः शृणु

Ich bin weder ein Deva noch ein Gandharva, auch kein Vidyādhara. O Brahmane, ich werde dir sagen, wer ich bin—höre mir zu, während ich spreche.

Verse 11

कश्यपस्य कुले जातः कश्चिद्ब्राह्मणसत्तमः । वेदवेदांगतत्त्वज्ञः सर्वकर्मप्रकाशकः

In der Linie Kaśyapas wurde ein höchster Brahmane geboren, der den wahren Sinn der Veden und ihrer Vedāṅgas kannte und das rechte Verständnis aller Riten und Pflichten erhellte.

Verse 12

विद्याधरेति विख्यातः कुलशीलगुणैर्युतः । राजमानः श्रिया विप्र आचारैस्तपसा तदा

Er war unter dem Namen Vidyādhara berühmt, begabt mit edler Abstammung, guter Lebensführung und Tugenden; und damals, o Brāhmaṇa, leuchtete er in Wohlstand, rechter Praxis und asketischer Zucht.

Verse 13

संबभूवुः सुतास्तस्य विद्याधरस्य ते त्रयः । वसुशर्मा नामशर्मा धर्मशर्मा च ते त्रयः

Jener Vidyādhara hatte drei Söhne: Vasuśarmā, Nāmaśarmā und Dharmaśarmā — diese drei wahrlich.

Verse 14

तेषामहं धर्मशर्मा कनिष्ठो गुणवर्जितः । वसुशर्मा मम भ्राता वेदशास्त्रार्थकोविदः

Unter ihnen bin ich, Dharmaśarmā, der Jüngste, ohne Tugenden. Mein Bruder Vasuśarmā ist kundig in den Bedeutungen der Veden und der Śāstras.

Verse 15

आचारेण सुसंपन्नो विद्यादिसुगुणैः पुनः । नामशर्मा महाप्राज्ञस्तद्वच्चासीद्गुणाधिकः

Nāmaśarmā war reich an guter Lebensführung und an edlen Eigenschaften wie Gelehrsamkeit; er war überaus weise. Und der andere, ihm gleich, war noch tugendreicher.

Verse 16

अहमेको महामूर्खः संजातः शृणु सत्तम । विद्यानामुत्तमं विप्र भावमर्थं शुभं कदा

Ich allein bin zu einem großen Toren geworden — höre, o Bester der Tugendhaften. O Brāhmaṇa, wann werde ich jene glückverheißende Essenz und Bedeutung erlangen, die höchste unter den Erkenntnissen?

Verse 17

न शृणोमि न वै यामि गुरुगेहमनुत्तमम् । ततस्तु जनको मे तु मामेवं परिचिंतयेत्

„Ich höre nicht, noch gehe ich in das unvergleichliche Haus des Lehrers; dann würde mein Vater so über mich nachsinnen.“

Verse 18

धर्मशर्मेति पुत्रस्य नामास्य तु निरर्थकम् । संजातः क्षितिमध्ये तु न विद्वान्मे गुणाकरः

„‚Dharmaśarman‘ ist zwar der Name meines Sohnes, doch er hat sich als bedeutungslos erwiesen. Obwohl auf Erden geboren, ist er weder gelehrt noch eine Schatzkammer der Tugenden.“

Verse 19

इति संचिंत्य धर्मात्मा मामुवाच सुदुःखितः । व्रज पुत्र गुरोर्गेहं विद्यार्थं परिसाधय

So nachsinnend sprach der rechtschaffene Mann, von tiefem Kummer erfüllt, zu mir: „Geh, mein Sohn, in das Haus des Lehrers und vollbringe in rechter Weise dein Ziel des Lernens.“

Verse 20

एवमाकर्ण्य तत्तस्य पितुर्वाक्यं मयाशुभम् । नाहं तात गमिष्यामि गुरोर्गेहं सुदुःखदम्

Als ich jene unheilvollen Worte meines Vaters vernahm, sagte ich: „Vater, ich werde nicht in das Haus des Lehrers gehen; es ist überaus leidvoll.“

Verse 21

यत्र वै ताडनं नित्यं भ्रूभंगादि च क्रोशनम् । अन्नं न दृश्यते तत्र कर्मणा शृणुसत्तम

„Wo es ständig Schläge gibt und Geschrei mit gerunzelter Stirn und finsteren Blicken, dort ist auch keine Speise zu finden; höre, o Bester der Tugendhaften, vom Wirken des Karma.“

Verse 22

दिवारात्रौ न निद्रास्ति नास्ति सुखस्य साधनम् । तस्माद्दुःखमयं तात न यास्ये गुरुमंदिरम्

Bei Tag und Nacht finde ich keinen Schlaf, und ich habe kein Mittel, mir Glück zu sichern. Darum, Lieber, da es von Kummer erfüllt ist, werde ich nicht zur Wohnung des Lehrers gehen.

Verse 23

विद्याकार्यं करिष्ये न क्रीडार्थमहमुत्सुकः । भोक्ष्ये स्वप्स्ये प्रसादात्ते करिष्ये क्रीडनं पितः

Ich werde meine Pflichten des Lernens erfüllen; nicht bin ich nur nach Spiel begierig. Durch deine Gnade werde ich essen und schlafen, und, Vater, auch mich dem Spiel widmen.

Verse 24

डिंभैः सार्द्धं सुखेनापि दिवारात्रमतंद्रितः । मामुवाच स धर्मात्मा मूढं ज्ञात्वा सुदुःखितः

Selbst wenn er behaglich unter den kleinen Kindern lebte, blieb er unermüdlich bei Tag und Nacht. Als er erkannte, dass ich verblendet war, sprach jener rechtschaffene Mann, tief bekümmert, zu mir.

Verse 25

विद्याधर उवाच । मा पुत्र साहसं कार्षीर्विद्यार्थमुद्यमं कुरु । विद्यया प्राप्यते सौख्यं यशः कीर्तिस्तथातुला

Vidyādhara sprach: „Mein Sohn, handle nicht unbesonnen. Mühe dich ernstlich um das Lernen. Durch Wissen wird Glück erlangt, ebenso unvergleichlicher Ruhm und guter Name.“

Verse 26

ज्ञानं स्वर्गश्च मोक्षश्च तस्माद्विद्यां प्रसाधय । पूर्वं सुदुःखमूला तु पश्चाद्विद्या सुखप्रदा

Wissen bringt Himmel und Befreiung (Moksha); darum pflege das Lernen. Zwar ist es anfangs in großer Mühsal verwurzelt, doch am Ende wird Bildung zur Spenderin des Glücks.

Verse 27

तस्मात्साधय पुत्र त्वं विद्यां गुरुगृहं व्रज । पितुर्वाक्यमकुर्वाणो अहमेवं दिनदिने

Darum, mein Sohn, bemühe dich um das Lernen — geh in das Haus des Lehrers. Wenn du das Wort deines Vaters nicht befolgst, werde ich so Tag für Tag weiter leiden.

Verse 28

यत्रयत्र स्थितो नित्यमर्थहानिं करोम्यहम् । उपहासः कृतो लोकैर्ममविप्र प्रकुत्सनम्

Wo immer ich weile, bewirke ich unablässig Verlust an Reichtum. Die Leute verspotten mich, o Brahmane, und ich werde verachtet.

Verse 29

मम लज्जा समुत्पन्ना जीवनाशकरी तदा । विद्यार्थमुद्यतो विप्र कं गुरुं प्रार्थयाम्यहम्

Da erhob sich in mir eine Scham, als könnte sie mein Leben selbst vernichten. O Brahmane, begierig nach Wissen: welchen Lehrer soll ich suchen und anflehen?

Verse 30

इति चिंतापरो जातो दुःखशोकसमाकुलः । कथं विद्यामहं जाने कथं विंदाम्यहं गुणान्

So wurde er ganz von sorgenvollen Gedanken erfüllt, von Leid und Kummer überwältigt: „Wie soll ich wahres Wissen erkennen, und wie soll ich Tugenden erlangen?“

Verse 31

कथं मे जायते स्वर्गः कथं मोक्षं व्रजाम्यहम् । इत्येवं चिंतयन्विप्र वार्द्धक्यमगमं पुनः

„Wie erlange ich den Himmel? Wie gelange ich zur Befreiung (mokṣa)?“—so, o Brahmane, während er so weiter nachsann, glitt er erneut ins Greisenalter zurück.

Verse 32

देवतायतने दुःखी उपविष्टस्त्वहं कदा । मद्भाग्यैः प्रेरितः कश्चित्सिद्ध एकः समागतः

Einst, als ich traurig in einem Heiligtum einer Gottheit saß, kam — von meinem guten Geschick bewegt — ein vollendeter Weiser, ein Siddha, dorthin.

Verse 33

निराश्रयो जिताहारः सदानंदस्तु निःस्पृहः । एकांतमास्थितो विप्र योगयुक्तो जितेंद्रियः

Oh Brahmane: ohne äußere Stütze, in der Nahrung gezügelt, stets im inneren Glück gegründet und ohne Verlangen; in Abgeschiedenheit verweilend, im Yoga gesammelt und die Sinne bezwungen.

Verse 34

परब्रह्मणि संलीनो ज्ञानध्यानसमाधिमान् । तमहं संश्रितो विप्र ज्ञानरूपं महामतिम्

Im höchsten Brahman versunken, begabt mit Erkenntnis, Meditation und Samādhi—oh Brahmane—zu ihm, dem Großgesinnten, dessen Gestalt selbst Erkenntnis ist, nahm ich Zuflucht.

Verse 35

अहं शुद्धेन भावेन भक्त्या नमितकंधरः । नमस्कृत्य महात्मानं पुरतस्तस्य संस्थितः

Mit reinem Sinn beugte ich in Hingabe den Nacken; nachdem ich dem großherzigen Mahātman Ehrerbietung erwiesen hatte, stand ich vor ihm.

Verse 36

दीनरूपो ह्यहं जातो मंदभाग्यस्तथा पुनः । तेनाहं पृच्छितो विप्र कस्माद्भवान्प्रशोचति

„Ich bin in erbärmlicher Gestalt geboren und wiederum von geringem Glück. Darum frage ich dich, oh Brahmane: weshalb trauerst du?“

Verse 37

केनाभिप्रायभावेन दुःखमेव भुनक्ति वै । तेनेत्युक्तोस्मि विप्रेंद्र ज्ञानिना योगिना तदा

„Mit welcher Absicht und inneren Gesinnung erfährt einer wahrlich nur Leid?“—so wurde ich damals angesprochen, o Bester der Brāhmaṇas, von einem weisen Kenner und Yogin.

Verse 38

सुमूढेन मया तस्य पूर्ववृत्तांतमेव हि । तमेवं श्रावितं सर्वं सर्वज्ञत्वं कथं व्रजेत्

Ich, in völliger Verblendung, erzählte ihm nur seine eigene frühere Begebenheit. Nachdem er so alles zu hören bekommen hatte, wie sollte er dann zur Allwissenheit gelangen?

Verse 39

एतदर्थं महादुःखी भवान्मम गतिः सदा । स चोवाच महात्मा मे सर्वं ज्ञानस्य कारणम्

Darum bin ich von großem Leid bedrückt; du bist stets meine Zuflucht. Und jener Großherzige sprach zu mir alles—die eigentliche Ursache und Grundlage des Wissens.