Adhyaya 113

Verse 1

रंभोवाच । तप एतत्परित्यज्य किंवा लोकयसे शुभे । तपसः क्षरणं स्याद्वै पुरुषस्यापि चिंतनात्

Rambhā sprach: „O glückverheißende Frau, warum blickst du zu ihm, nachdem du diese Askese aufgegeben hast? Denn selbst das bloße Denken an einen Mann kann wahrlich die Kraft des Tapas schwinden lassen.“

Verse 2

अशोकसुंदर्युवाच । तपसि मे मनो लीनं नहुषस्यापि काम्यया । न मां चालयितुं शक्ता देवासुरमहोरगाः

Aśokasundarī sprach: „Mein Geist ist im Tapas versunken, obgleich Nahusha nach mir begehrt. Weder die Devas noch die Asuras noch selbst die großen Schlangen vermögen mich davon abzubringen.“

Verse 3

एनं दृष्ट्वा महाभागे मे मनश्चलते भृशम् । रंतुमिच्छाम्यहं गत्वा एवमुत्सुकतां गतम्

„Doch, o edle Frau, als ich ihn erblickte, geriet mein Geist heftig in Bewegung; ich wünsche hinzugehen und mit ihm zu spielen, denn ich bin in sehnsüchtige Unruhe geraten.“

Verse 4

एवं विपर्ययश्चासीन्मनसो मे वरावने । तन्मे त्वं कारणं ब्रूहि यद्यस्ति ज्ञानमुत्तमम्

„So geriet mein Geist, o Beste der Waldbewohnerinnen, in Verwirrung und Umkehr. Wenn du das höchste Wissen besitzt, so sage mir die Ursache dafür.“

Verse 5

आयुपुत्रस्य भार्याहं देवैः सृष्टा महात्मभिः । कस्मान्मे धावते चेत उत्सुकं रंतुमेव च

„Ich bin die Gattin des Sohnes von Āyu, erschaffen von den Devas, den großherzigen. Warum also läuft mein Geist ruhelos umher, nur nach Lust verlangend?“

Verse 6

रंभोवाच । सर्वेष्वेव महाभागे देहरूपेषु भामिनि । वसत्यात्मा स्वयं ब्रह्मज्ञानरूपः सनातनः

Rambhā sprach: „O Hochbegnadete, o strahlende Frau — in allen verkörperten Gestalten wohnt das Selbst (Ātman); es ist ewig und ist Brahman selbst, von der Natur geistiger Erkenntnis.“

Verse 7

यद्यपि प्रक्रियाबद्धैरिंद्रियैरुपकारिभिः । मोहपाशमयैर्बद्धस्तथा सिद्धस्तु सर्वदा

Obgleich er durch die Sinne gebunden ist —in ihren Funktionen hilfreich, doch an weltliche Abläufe gekettet— und obgleich ihn die Schlinge der Verblendung festhält, bleibt der Vollendete doch immerdar vollbracht.

Verse 8

प्रकृतिं नैव जानाति ज्ञानविज्ञानकीं कलाम् । अयं शुद्धश्च धर्मज्ञ आत्मा वेत्ति च सुंदरि

Er erkennt Prakṛti keineswegs, noch die Kraft, die aus Wissen und verwirklichter Unterscheidung besteht. Dieses Selbst, o Schöne, ist rein und kennt die Dharma; nur es erkennt wahrhaft.

Verse 9

गच्छंत्यपि मनस्तापमेनं दृष्ट्वा महामतिम् । पापमेवं परित्यज्य सत्यमेवं प्रधावति

Selbst die, die schon fortgingen, sehen beim Anblick dieses großgesinnten Weisen ihren Seelenschmerz schwinden; so lassen sie die Sünde fahren und eilen der Wahrheit entgegen.

Verse 10

भर्तायमायुपुत्रस्ते एतत्सत्यं न संशयः । अन्यं दृष्ट्वा विशंकेत पुरुषं पापलक्षणम्

Dieser Mann ist dein Gemahl, der Sohn des Āyu; das ist wahr, ohne Zweifel. Siehst du irgendeinen anderen Mann, so sei auf der Hut, denn er mag ein von Sünde gezeichneter Mensch sein.

Verse 11

एवं विधिः कृतो देवैः सत्यपाशेन बंधितः । यदस्या आयुपुत्रोपि भर्तृत्वमुपयास्यति

So wurde die Satzung von den Göttern festgesetzt, gebunden durch die Schlinge der Wahrheit: dass selbst Āyus Sohn kommen werde, um die Stellung ihres Gemahls zu übernehmen.

Verse 12

एवमाकर्णितं भद्रे आत्मना तं च सुंदरि । तद्भावसत्यसंबंधं परिगृह्य स्थितः स्वयम्

So, o Gütige — o Schöne, nachdem er dies in sich selbst vernommen hatte, blieb er aus eigener Kraft standhaft und nahm die wahre Verbindung zu eben jenem Seinszustand an.

Verse 13

अन्यं भावं न जानाति आयुपुत्रं च विंदति । प्रकृतिर्नैव ते देवि पतिं जानाति चागतम्

Sie kennt keinen anderen Zustand und keinen anderen Willen und gebiert einen Sohn namens Āyu. O Göttin, jene uranfängliche Prakṛti erkennt den gekommenen Gemahl nicht.

Verse 14

एवं ज्ञात्वा प्रधानात्मा तवाद्यैव प्रधावति । आत्मा सर्वं प्रजानाति आत्मा देवः सनातनः

So wissend eilt das höchste Selbst noch an diesem Tage zu dir. Das Selbst erkennt alles; das Selbst ist der ewige Gott.

Verse 15

अयमेष स वीरेंद्रो नहुषो नाम वीर्यवान् । तस्माद्गच्छति चेतस्ते सत्यं संबंधमिच्छते

„Dies ist wahrlich jener heldenhafte Herr—Nahuṣa ist sein Name, mächtig an Tapferkeit. Darum wendet sich dein Sinn ihm zu und begehrt in Wahrheit eine Verbindung.“

Verse 16

ज्ञात्वा चायोः सुतं भद्रे अन्यं चैव न गच्छति । एतत्ते सर्वमाख्यातं शाश्वतं त्वन्मनोगतम्

O glückverheißene Frau, nachdem er den Sohn des Ayoḥ erkannt hat, geht er zu keinem anderen mehr. Dies alles ist dir vollständig dargelegt worden — eine ewige Sache, die in deinem Herzen ruhte.

Verse 17

हुंडं हत्वा महाघोरं समरे दानवाधमम् । त्वां नयिष्यति स्वस्थानमायोश्च गृहमुत्तमम्

Nachdem er im Kampf den überaus schrecklichen Huṇḍa, den niederträchtigsten der Dānavas, erschlagen hat, wird er dich in seine eigene Wohnstatt führen und auch in das vortreffliche Haus des Āyu.

Verse 18

हृतो दैत्येन वीरेंद्रो निजपुण्येन शेषितः । बाल्यात्प्रभृति वीरेंद्रो वियुक्तः स्वजनेन वै

Der heldenhafte Indra wurde von einem Daitya fortgeschleppt, doch durch den Rest seines eigenen Verdienstes blieb er bewahrt. Seit seiner Kindheit war dieser tapfere Indra wahrlich von den Seinen getrennt.

Verse 19

पितृमातृविहीनस्तु गतो वृद्धिं महावने । यास्यत्येव पितुर्गेहं त्वयैव सह सांप्रतम्

Ohne Vater und Mutter ist er im großen Wald herangewachsen. Nun wird er gewiss in das Haus seines Vaters gehen — zusammen mit dir, in diesem Augenblick.

Verse 20

एवमाभाषितं श्रुत्वा रंभायाः शिवनंदिनी । हर्षेण महताविष्टा तामुवाच समुद्रजाम्

Als sie diese Worte so vernahm, sprach die gesegnete Tochter Śivas, von großer Freude erfüllt, zu Rambhā, der Tochter des Ozeans.

Verse 21

अयमेव स सत्यात्मा मम भर्ता सुवीर्यवान् । मनो मे धावतेऽत्यर्थं शोकाकुलितविह्वलम्

Er ist wahrlich jener wahrhaftige im Innersten, mein Gatte von großer Kraft. Mein Geist jagt rastlos umher, völlig verstört—aufgewühlt und von Kummer überwältigt.

Verse 22

नास्ति चित्तसमो देवो जानाति सुविनिश्चितम् । सत्यमेतन्मया दृष्टं सुचित्रं चारुहासिनि

Es gibt keine Gottheit, die dem Geist gleichkäme; wisse dies als fest begründete Gewissheit. Wahr ist es: ich habe es selbst gesehen, o Sucitrā mit lieblichem Lächeln.

Verse 23

मनोभवसमानं तु पुरुषं दिव्यलक्षणम् । न धावति महाचेत एनं दृष्ट्वा यथा सखि

Doch als sie jenen Mann mit göttlichen Merkmalen sah, Manobhava (der Liebe) ebenbürtig, lief die Großgesinnte nicht auf ihn zu, wie man beim Anblick eines Freundes eilt, o Liebe.

Verse 24

तथा न धावते भद्रे पुंसमन्यं न मन्यते । एनं गंतव्यमावाभ्यां सखीभिर्गृहमेव हि

„Ebenso, Liebe, läuft sie keinem Mann nach; keinen anderen hält sie für den Ihren. Darum müssen wir, zusammen mit unseren Freundinnen, wahrlich zu seinem Haus gehen.“

Verse 25

एवमाभाष्य सा रंभा गमनायोपचक्रमे । गमनायोत्सुकां ज्ञात्वा नहुषस्यांतिकं प्रति

So sprechend begann Rambhā zum Aufbruch anzusetzen. Da sie erkannte, wie sehr sie zu gehen begehrte, begab sie sich in die Gegenwart Nahushas.

Verse 26

तामुवाच ततो रंभा कस्माद्देवि न गम्यते । सूत उवाच । सख्या च रंभया सार्द्धं नहुषं वीरलक्षणम्

Da sprach Rambhā zu ihr: „O Göttin, warum gehst du nicht?“ Sūta sprach: Und die Freundin näherte sich zusammen mit Rambhā dem Nahuṣa, der die Kennzeichen eines Helden trug.

Verse 27

तस्यांतिकं सुसंप्राप्य प्रेषयामास तां सखीम् । एनं गच्छ महाभागे नहुषं देवरूपिणम्

Als sie ganz nahe zu ihm gelangt war, sandte sie ihre Gefährtin als Botin und sprach: „Geh zu ihm, o edle Frau — zu Nahuṣa, der göttliche Gestalt trägt.“

Verse 28

कथयस्व कथामेतां तवार्थे आगता यतः । रंभोवाच । एवं सखि करिष्यामि सुप्रियं तव सुव्रते

„Berichte ihm diese Begebenheit; denn um deinetwillen bin ich hierher gekommen.“ Rambhā sprach: „So sei es, Freundin; ich werde tun, was dir am liebsten ist, o Frau von edlen Gelübden.“

Verse 29

एवमुक्त्वा गता रंभा नहुषं राजनंदनम् । चापबाणधरं वीरं द्वितीयमिव वासवम्

So sprechend ging Rambhā zu Nahuṣa, dem Königssohn, dem Helden mit Bogen und Pfeilen, gleichsam einem zweiten Vāsava (Indra).

Verse 30

प्रत्युवाच गता रंभा सख्या वचनमुत्तमम् । आयुपुत्र महाभाग रंभाहंसमुपागता

Rambhā, dort angekommen, überbrachte die treffliche Botschaft ihrer Freundin: „O edler Sohn des Āyu, der Schwan ist zu Rambhā gekommen.“

Verse 31

शिवस्य कन्यया वीर तयाहं परिप्रेषिता । तवार्थं देवदेवेन देव्या देवेन वै पुरा

O Held, ich bin von Śivas Tochter entsandt worden. Einst sandte mich um deinetwillen der Gott der Götter—zusammen mit der Göttin.

Verse 32

भार्यारूपं वरं श्रेष्ठं सृष्टं लोकेषु दुर्लभम् । दुष्प्राप्यं तु नरश्रेष्ठैर्देवै सेंद्रैस्तपोधनैः

Die Gattin—diese vortreffliche, höchste Gabe—ist in den Welten als Seltenheit erschaffen worden; wahrlich, sie ist schwer zu erlangen selbst für die Besten der Menschen, für die Götter samt Indra und für Asketen, reich an Tapas.

Verse 33

गंधर्वैः पन्नगैः सिद्धैश्चारणैः पुण्यलक्षणैः । स्वयमेव समायातं तवार्थे शृणु सांप्रतम्

Begleitet von Gandharvas, Nāgas, Siddhas und Cāraṇas—Wesen mit glückverheißenden Merkmalen—ist er (es) von selbst um deinetwillen hierher gekommen. Nun höre, was folgt.

Verse 34

स्त्रीरत्नं तन्महाप्राज्ञ संपूर्णं पुण्यनिर्मितम् । अशोकसुंदरी नाम तवार्थं तपसि स्थिता

O großer Weiser von erhabener Einsicht, jenes Kleinod unter den Frauen—vollkommen und aus Verdienst gewirkt—heißt Aśokasundarī; um deinetwillen verweilt sie in Askese.

Verse 35

अत्यर्थं तु तपस्तप्तं भवंतमिच्छते सदा । एवं ज्ञात्वा महाभाग भजमानां भजस्व हि

Wahrlich, nachdem sie äußerst strenge Askese geübt hat, sehnt sie sich stets nach dir. Da du dies weißt, o Hochbegnadeter, erwidere die Verehrung derer, die dich anbeten.

Verse 36

त्वामृते सा वरारोहा पुरुषं नैव याचते । नहुषेण तयोक्तं तु श्रुत्वावधारितं वचः

Außer dir bittet jene schönhüftige Frau keinen Mann um Hilfe. Doch Nahusha, als er ihre Worte vernahm, nahm sie sich zu Herzen.

Verse 37

प्रत्युत्तरं ददौ चाथ रंभे मे श्रूयतां वचः । तत्तु सर्वं विजानामि यत्त्वयोक्तं ममाग्रतः

Da gab er zur Antwort: „O Rambhā, höre meine Worte. Ich weiß vollständig alles, was du vor mir gesprochen hast.“

Verse 38

ममाग्रे कथितं पूर्वं वशिष्ठेन महात्मना । सर्वमेव विजानामि अस्यास्तु तप उत्तमम्

Einst hat mir der großherzige Vasiṣṭha dies berichtet. Ich weiß es alles; möge ihre Askese wahrlich die höchste sein.

Verse 39

श्रूयतां कारणं भद्रे यथासौख्यं भविष्यति । अहत्वा दानवं हुंडं न गच्छामि वरांगनाम्

Höre, edle Frau, den Grund, damit alles glücklich werde. Solange ich den Dämon Huṇḍa nicht erschlagen habe, werde ich nicht zu jener vortrefflichen Frau gehen.

Verse 40

सर्वमेतत्सुवृत्तांतमहं जाने तथैव हि । ममार्थे तव संभूतिस्तपश्च चरितं त्वया

Wahrlich, ich kenne diesen ganzen wahrhaftigen Bericht. Um meinetwillen bist du geboren, und auch Askese hast du geübt.

Verse 41

मम भार्या न संदेहो भवती विधिना कृता । ममार्थे निश्चयं कृत्वा तप आचरितं त्वया

Zweifellos wurdest du durch das Schicksal zu meiner Frau bestimmt. Um meinetwillen hast du diesen Entschluss gefasst und Entsagung geübt.

Verse 42

हृता तस्मात्सुपापेन भवती नियमान्विता । सूतिगृहादहं तेन दानवेनाधमेन वै

Deshalb wurdest du – obwohl frommen Gelübden und Disziplin ergeben – von jenem überaus sündigen, niederträchtigen Danava entführt; und auch ich wurde von ihm aus dem Wochenbettzimmer geraubt.

Verse 43

बालभावस्थितो देवि पितृमातृविना कृतः । तस्मात्तं तु हनिष्यामि हुंडं वै दानवाधमम्

O Göttin, ich verblieb in kindlichem Zustand, ohne Vater und Mutter. Deshalb werde ich jenen Hunda, den Niederträchtigsten der Danavas, wahrlich töten.

Verse 44

पश्चात्त्वामुपनेष्येऽहं वशिष्ठस्याश्रमं प्रति । एवं कथय भद्रं ते रंभे मत्प्रियकारिणीम्

Danach werde ich dich zur Einsiedelei von Vasistha führen. Sprich nun auf diese Weise – möge es dir wohl ergehen, o Rambha – Worte, die mich erfreuen.

Verse 45

एवं विसर्जिता तेन सत्वरं सा गता पुनः । अशोकसुंदरीं देवीं कथयामास तस्य च

So von ihm entlassen, ging sie schnell wieder zurück und erzählte auch der Göttin Ashokasundari von ihm.

Verse 46

समासेन तथा सर्वं रंभा सा द्विजसत्तम । अशोकसुंदरी सा तु अवधार्य सुभाषितम्

So berichtete Rambhā in Kürze alles, o Bester der Zweimalgeborenen. Und Aśokasundarī, die jene wohlgesprochenen Worte zu Herzen genommen hatte, sann darüber nach.

Verse 47

नहुषस्य सुवीरस्य हर्षेण च समन्विता । तस्थौ तत्र तया सार्द्धं सुसख्या रंभया तदा

Da blieb sie, von Freude über den tapferen Nahuṣa erfüllt, dort zusammen mit ihrer lieben Freundin Rambhā.

Verse 48

भर्तुश्च कीदृशं वीर्यमिति पश्यामि वै सदा

„Und ich schaue stets, welche Art von Tapferkeit und Kraft mein Gemahl besitzt.“

Verse 113

इति श्रीपद्मपुराणे भूमिखंडे वेनोपाख्याने गुरुतीर्थमाहात्म्ये च्यवनचरित्रे नहुषाख्याने त्रयोदशाधिकशततमोऽध्यायः

So endet das einhundertdreizehnte Kapitel der Śrī Padma-Purāṇa, im Bhūmi-khaṇḍa, innerhalb der Erzählung von Vena—die die Größe des Guru-tīrtha schildert, einschließlich der Geschichte Cyavanas und der Begebenheit um Nahuṣa.