Adhyaya 11

Verse 1

ऋषय ऊचुः । सर्वज्ञेन त्वया प्रोक्तं दैत्यदानवसंगरम् । इदानीं श्रोतुमिच्छामः सुव्रतस्य महात्मनः

Die Weisen sprachen: „O Allwissender, du hast uns den Kampf der Daityas und der Dānavas geschildert. Nun wünschen wir von Suvrata, dem Großherzigen, zu hören.“

Verse 2

कस्य पुत्रो महाप्राज्ञः कस्य गोत्रसमुद्भवः । किं तपस्तस्य विप्रस्य कथमाराधितो हरिः

Wessen Sohn ist jener hochweise Mann, und aus welcher Linie (Gotra) ist er hervorgegangen? Welche Askese übte jener Brāhmaṇa, und wie besänftigte er Hari (Viṣṇu)?

Verse 3

सूत उवाच । कथा प्रज्ञाप्रभावेण पूर्वमेव यथा श्रुता । तथा विप्राः प्रवक्ष्यामि सुव्रतस्य महात्मनः

Sūta sprach: „O Brāhmaṇas, wie diese Erzählung einst durch die Kraft der Einsicht vernommen wurde, so werde auch ich sie darlegen: die Geschichte des großherzigen Suvrata.“

Verse 4

चरितं पावनं दिव्यं वैष्णवं श्रेयआवहम् । भवतामग्रतः सर्वं विष्णोश्चैव प्रसादतः

Diese heilige, göttliche, vaiṣṇavische Erzählung, die höchstes Heil gewährt, wird euch vollständig vorgetragen werden — und dies allein durch die Gnade des Herrn Viṣṇu.

Verse 5

पूर्वकल्पे महाभागाः सुक्षेत्रे पापनाशने । रेवातीरे सुपुण्ये च तीर्थे वामनसंज्ञके

In einem früheren Kalpa, o Edle, in jenem vortrefflichen, sündenvernichtenden heiligen Landstrich—am Ufer des Flusses Revā—an der höchst heiligen Furt, die „Vāmana-tīrtha“ genannt wird...

Verse 6

कौशिकस्य कुले जातः सोमशर्मा द्विजोत्तमः । स तु पुत्रविहीनस्तु बहुदुःखसमन्वितः

Im Geschlecht des Kauśika wurde Somaśarmā geboren, ein vortrefflicher Brāhmaṇa. Doch er war ohne Sohn und von vielen Leiden begleitet.

Verse 7

दारिद्रेण स दुःखेन सर्वदैवप्रपीडितः । पुत्रोपायं धनस्यापि दिवारात्रौ प्रचिंतयेत्

Von der Not der Armut stets niedergedrückt und vom Schicksal bedrängt, sann er Tag und Nacht über Mittel nach, einen Sohn zu erlangen — und ebenso Reichtum zu gewinnen.

Verse 8

एकदा तु प्रिया तस्य सुमना नाम सुव्रता । भर्तारं चिंतयोपेतमधोमुखमलक्षयत्

Einst bemerkte seine geliebte Gattin — Sumanā mit Namen, eine Frau edler Gelübde — ihren Gemahl, das Antlitz gesenkt, von sorgenvollen Gedanken beschwert.

Verse 9

समालोक्य तदा कांतं तमुवाच तपस्विनी । दुःखजालैरसंख्यैस्तु तव चित्तं प्रधर्षितम्

Als sie damals ihren Geliebten erblickte, sprach die Asketin zu ihm: „Dein Geist ist von unzähligen Netzen des Kummers bedrängt.“

Verse 10

व्यामोहेन प्रमूढोसि त्यज चिंतां महामते । मम दुःखं समाचक्ष्व स्वस्थो भव सुखं व्रज

Durch Verblendung bist du verwirrt; lass deine Sorge, o Großgesinnter. Sage mir von meinem Leid; werde gefasst und geh in Frieden.

Verse 11

नास्ति चिंतासमं दुःखं कायशोषणमेव हि । यश्चिंतां त्यज्य वर्तेत स सुखेन प्रमोदते

Kein Kummer ist der Sorge gleich; wahrlich, sie allein lässt den Leib verdorren. Wer jedoch die Sorge abwirft und lebt, erfreut sich am Glück.

Verse 12

चिंतायाः कारणं विप्र कथयस्व ममाग्रतः । प्रियावाक्यं समाकर्ण्य सोमशर्माब्रवीत्प्रियाम्

„O Brāhmane, sage mir offen, hier vor mir, den Grund deiner Sorge.“ Als Somaśarmā diese liebevollen Worte hörte, sprach er zu seiner Geliebten.

Verse 13

सोमशर्मोवाच । इच्छया चिंतितं भद्रे चिंता दुःखस्य कारणम् । तत्सर्वं तु प्रवक्ष्यामि श्रुत्वा चैवावधार्यताम्

Somaśarmā sprach: „O edle Frau, Sorge, die aus Begierde entspringt, ist Ursache des Leids. All dies will ich darlegen—höre zu und fasse es wohl.“

Verse 14

न जाने केन पापेन धनहीनोस्मि सुव्रते । तथा पुत्रविहीनश्च एतद्दुःखस्य कारणम्

Ich weiß nicht, durch welche Sünde, o Tugendsame, ich des Reichtums beraubt wurde; und ebenso bin ich ohne Sohn — dies ist die Ursache meines Kummers.

Verse 15

सुमनोवाच । श्रूयतामभिधास्यामि सर्वसंदेहनाशनम् । स्वरूपमुपदेशस्य सर्वविज्ञानदर्शनम्

Sumana sprach: „Hört; ich werde darlegen, was alle Zweifel vernichtet: die wahre Natur der Unterweisung, durch die die Schau allen Wissens erlangt wird.“

Verse 16

लोभः पापस्य बीजं हि मोहो मूलं च तस्य हि । असत्यं तस्य वै स्कंधो माया शाखा सुविस्तरा

Gier ist wahrlich der Same der Sünde; Verblendung (moha) ist ihre Wurzel. Unwahrheit ist ihr Stamm, und Māyā, die Täuschung, ist ihr weit sich ausbreitender Zweig.

Verse 17

चिंतामोहौ परित्यज्य अनुवर्तस्व च द्विज । संसारे नास्ति संबंधः केन सार्धं महामते

Lege Sorge und Verblendung ab, o Zweimalgeborener, und schreite voran. In diesem Daseinskreislauf gibt es keine dauerhafte Bindung — mit wem, o Großgesinnter, kann es wahrhaft Gemeinschaft geben?

Verse 18

छद्मपाखंडशौर्येर्ष्याः क्रूराः कूटाश्च पापिनः । पक्षिणो मोहवृक्षस्य मायाशाखा समाश्रिताः

Grausam und sündig—hingegeben an heuchlerische Ketzerei, prahlerisches „Heldentum“ und Neid—sind sie voller Trug. Wie Vögel am Baum der Verblendung suchen sie Zuflucht in den Zweigen der Māyā, der Illusion.

Verse 19

अज्ञानं सुफलं तस्य रसोऽधर्मः फलस्य हि । तृष्णोदकेन संवृद्धाऽश्रद्धा तस्य द्रवः प्रिय

Unwissenheit ist seine schön erscheinende Frucht; Adharma ist der Saft, das Wesen jener Frucht. Genährt vom Wasser der Begierde wird Unglaube zu seinem geliebten, fließenden Harz.

Verse 20

अधर्मः सुरसस्तस्य उत्कटो मधुरायते । यादृशैश्च फलैश्चैव सुफलो लोभपादपः

Für ihn schmeckt Adharma köstlich; selbst das Herbe dünkt ihm süß. Und der Baum der Gier trägt reiche Frucht — von jeder Art, die er begehrt.

Verse 21

अस्यच्छायां समाश्रित्य यो नरः परितुष्यते । फलानि तस्य चाश्नाति सुपक्वानि दिनेदिने

Wer in seinem Schatten Zuflucht nimmt und sich daran genügen lässt, der isst seine Früchte, vollkommen gereift, Tag für Tag.

Verse 22

फलानां तु रसेनापि अधर्मेण तु पालितः । स संतुष्टो भवेन्मर्त्यः पतनायाभिगच्छति

Selbst wenn ein Sterblicher nur vom Saft der Früchte lebt: Wird dieser Lebensunterhalt durch Adharma erhalten, mag er zufrieden sein — doch er schreitet dem Sturz entgegen.

Verse 23

तस्माच्चिंतां परित्यज्य पुमांल्लोभं न कारयेत् । धनपुत्रकलत्राणां चिंतामेकां न कारयेत्

Darum soll der Mensch, die Sorge ablegend, keine Gier entstehen lassen. Er soll nicht eine einzige, alles verzehrende Grübelei über Reichtum, Söhne und Gattin hegen.

Verse 24

यो हि विद्वान्भवेत्कांत मूर्खाणां पथमेति हि । मूर्खश्चिंतयते नित्यं कथमर्थं ममैव हि

Geliebte, selbst wenn ein Mann gelehrt ist, wird er doch als Erster unter den Toren gezählt; denn der Tor denkt unablässig: „Wie kann der Reichtum allein mir gehören?“

Verse 25

सुभार्यामिह विंदामि कथं पुत्रानहं लभे । एवं चिंतयते नित्यं दिवारात्रौ विमोहितः

„Hier habe ich eine gute Gattin erlangt — wie werde ich Söhne bekommen?“ So, verblendet, sorgt er unaufhörlich bei Tag und bei Nacht.

Verse 26

क्षणमेकं प्रपश्येत चिंतामध्ये महत्सुखम् । पुनश्चैतन्यमायाति महादुःखेन पीड्यते

Für einen einzigen Augenblick kann man mitten in sorgenvollen Gedanken großes Glück erblicken; doch wenn die volle Besinnung wiederkehrt, wird man von gewaltigem Kummer bedrängt.

Verse 28

मित्राश्च बांधवाः पुत्राः पितृमातृसभृत्यकाः । संबंधिनो भवंत्येव कलत्राणि तथैव च

Freunde, Verwandte, Söhne, Vater und Mutter samt Dienern — sie alle gelten wahrlich als „Angehörige“; ebenso auch die Ehegatten.

Verse 29

सोमशर्मोवाच । संबंधः कीदृशो भद्रे तथा विस्तरतो वद । येन संबंधिनः सर्वे धनपुत्रादिबांधवाः

Somaśarmā sprach: „O edle Dame, welcher Art ist die Beziehung? Erkläre es ausführlich, wodurch alle, die man ‚Angehörige‘ nennt — wie Reichtum, Söhne und andere Verwandte — verstanden werden.“

Verse 30

सुमनोवाच । ऋणसंबंधिनः केचित्केचिन्न्यासापहारकाः । लाभप्रदा भवंत्येके उदासीनास्तथापरे

Sumana sprach: Manche sind durch Schulden verbunden; manche sind Räuber anvertrauter Hinterlagen. Einige werden zu Spendern des Gewinns, andere bleiben gleichgültig.

Verse 31

भेदैश्चतुर्भिर्जायंते पुत्रमित्रस्त्रियस्तथा । भार्या पिता च माता च भृत्याः स्वजनबांधवाः

Durch vier Arten der Unterscheidung entstehen: Söhne, Freunde und Frauen; ebenso Ehefrau, Vater und Mutter; Diener, die Eigenen und die Verwandten.

Verse 32

स्वेनस्वेन हि जायंते संबंधेन महीतले । न्यासापहारभावेन यस्य येन कृतं भुवि

Auf Erden entstehen die Wesen wahrlich gemäß ihren jeweiligen Verbindungen. Und in der Welt fällt alles, was jemand getan hat—im Geist der treuen Hinterlegung oder im Geist der Aneignung—dem Handelnden entsprechend zu.

Verse 33

न्यासस्वामी भवेत्पुत्रो गुणवान्रूपवान्भुवि । येनैवापह्रतं न्यासं तस्य गेहे न संशयः

Der Sohn wird zum rechtmäßigen Herrn der Hinterlegung, tugendhaft und schön auf Erden. Und eben die Hinterlegung, die geraubt wurde, ist ohne Zweifel im Hause dessen, der sie entwendete.

Verse 34

न्यासापहरणाद्दुःखं स दत्वा दारुणं गतः । न्यासस्वामी सुपुत्रोभून्न्यासापहारकस्य च

Durch die Unterschlagung der Hinterlegung, nachdem er grausames Leid verursacht hatte, gelangte er zu einem schrecklichen Ende. Der Eigentümer der Hinterlegung erhielt einen tugendhaften Sohn; ebenso auch der, der die Hinterlegung an sich gerissen hatte.

Verse 35

गुणवान्रूपवांश्चैव सर्वलक्षणसंयुतः । भक्तिं तु दर्शयंस्तस्य पुत्रो भूत्वा दिनेदिने

Mit Tugend und Schönheit begabt, mit allen glückverheißenden Merkmalen versehen, wurde er sein Sohn—Tag um Tag—und zeigte ihm unablässig hingebungsvolle Bhakti.

Verse 36

प्रियवाङ्मधुरो रोगी बहुस्नेहं विदर्शयन् । स्वीयं द्रव्यं समुद्गृह्य प्रीतिमुत्पाद्य चोत्तमाम्

Mit lieblichen, süßen Worten sprach der Kranke und zeigte große Zuneigung; er sammelte sein eigenes Gut zusammen und erweckte dadurch bei anderen höchste Wohlgesinntheit.

Verse 37

यथा येन प्रदत्तं स्यान्न्यासस्य हरणात्पुरा । दुःखमेव महाभाग दारुणं प्राणनाशनम्

O Edler, wird ein anvertrautes Gut, das jemand zuvor niedergelegt hat, von seinem Ort weggenommen, so folgt daraus nur Leid—grausames Leid, das sogar das Leben vernichten kann.

Verse 38

तादृशं तस्य सौहृद्यात्पुत्रो भूत्वा महागुणैः । अल्पायुषस्तथा भूत्वा मरणं चोपगच्छति

Durch eine solche herzliche Zuneigung zu ihm wird man als sein Sohn geboren, mit großen Tugenden begabt; doch wird das Leben kurz, und man geht dem Tod entgegen.

Verse 39

दुःखं दत्वा प्रयात्येवं भूत्वाभूत्वा पुनःपुनः । यदा हा पुत्रपुत्रेति प्रलापं हि करोति सः

So zieht er, nachdem er Kummer gegeben hat, davon—immer wieder werdend und wieder vergehend. Und wenn er ruft: „Ach, mein Sohn! mein Enkel!“, so ist es wahrlich nur Klage.

Verse 40

तदा हास्यं करोत्येव कस्य पुत्रो हि कः पिता । अनेनापहृतं न्यासं मदीयस्योपकारणम्

Da lacht er nur: „Wessen Sohn ist wessen Vater, schließlich?“—und unter diesem Vorwand reißt er das anvertraute Pfand an sich und behauptet, es sei zu meinem eigenen „Wohl“.

Verse 41

द्रव्यापहरणेनापि न मे प्राणा गताः किल । दुःखेन महता चैव असह्येन च वै पुरा

Selbst als man mir den Besitz raubte, verließ mich mein Lebenshauch nicht. Doch einst, durch großen und unerträglichen Schmerz, wäre er beinahe gewichen.

Verse 42

तथा दुःखं प्रदत्वाहं द्रव्यमुद्गृह्य चोत्तमम् । गंतास्मि सुभृशं चाद्य कस्याहं सुत ईदृशः

So werde ich, nachdem ich Leid zugefügt und den besten Besitz an mich genommen habe, nun weit fortgehen. Wessen Sohn bin ich, dass ich so geworden bin?

Verse 43

न चैष मे पिता पुत्रः पूर्वमेव न कस्यचित् । पिशाचत्वं मया दत्तमस्यैवेति दुरात्मनः

Er ist weder mein Vater noch mein Sohn; schon zuvor gehörte er niemandem. Eben diesem Bösewicht habe ich den Zustand eines Piśāca (Ghul) verliehen.

Verse 44

एवमुक्त्वा प्रयात्येवं तं प्रहस्य पुनःपुनः । प्रयात्यनेन मार्गेण दुःखं दत्वा सुदारुणम्

So gesprochen, zieht er auf diese Weise davon, ihn immer wieder verlachend; und auf eben diesem Weg schreitet er weiter und fügt überaus grausames Leid zu.

Verse 45

एवं न्यासं समुद्धर्तुः पुत्राः कांत भवंति वै । संसारे दुःखबहुला दृश्यंते यत्रतत्र च

So werden die Söhne dessen, der ein anvertrautes Gut unterschlägt, wahrlich beklagenswert; und in dieser Welt sieht man sie hier und dort, von Leid überreich.

Verse 46

ऋणसंबंधिनः पुत्रान्प्रवक्ष्यामि तवाग्रतः

Ich werde dir, hier vor deinen Augen, die Söhne darlegen, die mit (der Begleichung von) Schulden verbunden sind.