The Greatness of Offering Piṇḍas at Viṣṇvādipada (Viṣṇupada) — Gayā Śrāddha Procedure and Fruits

Verse 1

वसुरुवाच । अथ ते संप्रवक्ष्यामि भुक्तिमुक्तिप्रदायकम् । तृतीयदिवसे कृत्यं गयासंगफलप्रदम् ॥ १ ॥

Vasu sprach: Nun werde ich dir klar das Ritual darlegen, das am dritten Tag zu vollziehen ist—es verleiht sowohl weltlichen Genuss als auch Befreiung und schenkt die Frucht des Verdienstes durch die Verbindung mit Gayā.

Verse 2

स्नात्वा तु ब्रह्मसरसि श्राद्धं कुर्यात्सपिंडकम् । स्नानं करोमि तीर्थेऽस्मिन्नृणत्रयविमुक्तये ॥ २ ॥

Nachdem man im Brahma-See (Brahma-saras) gebadet hat, soll man das śrāddha mit Gaben an die sapinda, die Verwandten derselben Linie, vollziehen. Mit den Worten: „Ich bade an diesem tīrtha, um von den dreifachen Schulden frei zu werden“, soll man das Bad an diesem heiligen Ort ausführen.

Verse 3

श्राद्धाय पिंडदानाय तर्पणायार्थसिद्धये । तत्कूपयूपयोर्मध्ये कुर्वंस्तारयते पितॄन् ॥ ३ ॥

Um śrāddha zu vollziehen, piṇḍa-dāna (Reisbällchen) darzubringen und tarpaṇa (Wasserlibationen) zu spenden, damit das Ritual Frucht trägt—wer dies zwischen jenem Brunnen und dem Opferpfahl (yūpa) ausführt, erhebt und erlöst die Pitṛs, die Ahnen.

Verse 4

स्नानं कृत्वच्छ्रितो यूपो ब्रह्मणो यूप इत्युत । कृत्वा ब्रह्मसरः श्राद्धं ब्रह्मलोकं नयेत्पितॄन् ॥ ४ ॥

Nach dem Bad soll man Zuflucht beim Opferpfahl nehmen, der „Brahmās Yūpa“ genannt wird. Und wer das śrāddha am Brahma-saras, dem heiligen See Brahmās, vollzieht, führt seine Pitṛs in die Brahma-loka, die Welt Brahmās.

Verse 5

गोप्रचार समीपस्था आम्रा ब्रह्मप्रकल्पिताः । तेषां सेचनमात्रेण पितरो मोक्षगामिनः ॥ ५ ॥

Nahe der Weide der Kühe stehen Mangobäume, von Brahmā eingesetzt. Schon durch bloßes Begießen gelangen die Ahnen, die Pitṛs, zur mokṣa, zur Befreiung.

Verse 6

आम्रं ब्रह्मसरोद्भूतं सर्वदेवमयं विभुम् । विष्णुरूपं प्रसिंचामि पितॄणां चैव मुक्तये ॥ ६ ॥

Ich besprenge als Opfergabe diesen Mangobaum, entsprossen dem Brahma-saras, durchwaltet von allen Göttern, allmächtig, in der Gestalt Viṣṇus—zur Befreiung der Pitṛs, der Ahnen.

Verse 7

एको मुनिः कुम्भकुशाग्रहस्त आम्रस्य मूले सलिलं ददाति । आम्राश्च सिक्ताः पितरश्च तृप्ता एका क्रिया व्द्यर्थकरीप्रसिद्धा । आचम्य मूले सलिलं ददानो नोपेक्षणीयो विबुधैर्मनुष्यः ॥ ७ ॥

Ein einsamer Weiser, mit Wasserkrug und den Spitzen des kuśa-Grases in der Hand, gießt Wasser an die Wurzel des Mangobaums. Der Mangobaum wird bewässert und die Pitṛs werden gesättigt—ein und dieselbe Handlung ist berühmt dafür, einen doppelten Zweck zu erfüllen. Wer ācamana vollzieht und dann Wasser an der Wurzel darbringt, darf von den Verständigen nicht geringgeachtet werden.

Verse 8

यूपं प्रदक्षिणीकृत्य वाजपेयफलं लभेत् । ब्रह्माणं च नमस्कृत्य पितॄन् ब्रह्मपुरं नयेत् ॥ ८ ॥

Wer den Opferpfahl (yūpa) ehrfürchtig umschreitet, erlangt das Verdienst des Vājapeya-Opfers. Und wer Brahmā verehrt und sich verneigt, geleitet die Pitṛs (Ahnen) in die himmlische Stadt Brahmapura.

Verse 9

ॐ नमो ब्रह्मणेऽजाय जगज्जन्मादिकारिणे । भक्तानां च पितॄणां च तरकाय नमोनमः ॥ ९ ॥

Om — Verehrung dem Brahman, dem Ungeborenen (Ajā), dem Urheber von Geburt und allen Vorgängen des Universums. Immer wieder Verehrung Ihm, dem Erlöser der Bhaktas und auch der Pitṛs (Ahnen).

Verse 10

ततो यमबलिं क्षिप्त्वा मन्त्रेणानेन संयतः । यमराजधर्मराजौ निश्चलार्था इति स्थितौ ॥ १० ॥

Dann, nachdem man das für Yama bestimmte Opfer (yama-bali) dargebracht hat und sich beim Rezitieren dieses Mantras zügelt, soll man fest stehen und im Herzen sprechen: „Yamarāja und Dharmarāja — mögen sie in ihrem Vorhaben unbeweglich bleiben.“

Verse 11

ताभ्यां बलिं प्रयच्छामि पितॄणां मुक्तिहेतवे । ततः श्वानबलिं कृत्वा पूर्वमन्त्रेण मोहिनि ॥ ११ ॥

„Mit diesen Gaben bringe ich ein Bali dar, um die Befreiung der Pitṛs zu bewirken. Dann, o Mohinī, nachdem man das Opfer für die Hunde vollzogen hat, soll man es mit dem zuvor genannten Mantra darbringen.“

Verse 12

ततः काकबलिं कुर्यान्मन्त्रेणानेन संयतः । ऐंद्रवारुणवायव्या याम्या वैनैऋतास्तथा ॥ १२ ॥

Daraufhin soll man, in Selbstbeherrschung, das „Krähen-Bali“ (kāka-bali) mit eben diesem Mantra darbringen und es in die Richtungen setzen: Indra (Osten), Varuṇa (Westen), Vāyu (Nordwesten), Yama (Süden) sowie auch Nirṛti (Südwesten).

Verse 13

वायसाः प्रतिगृह्णन्तु भूमौ पिंडं मयार्पितम् । ततः स्नानं प्रकुर्वीत ब्रह्मतीर्थे कुशान्वितः ॥ १३ ॥

Mögen die Krähen den piṇḍa, den von mir auf die Erde dargebrachten Reiskloß, annehmen. Danach soll man im Brahmatīrtha das rituelle Bad vollziehen, die heilige kuśa-Grasbüschel in der Hand.

Verse 14

एवं तृतीयदिवसे समाप्य नियमं सुधीः । नत्वा गदाधरं देवं ब्रह्मचर्यपरो भवेत् ॥ १४ ॥

So soll am dritten Tag der Weise, nachdem er die vorgeschriebene Observanz vollendet hat, sich vor dem Herrn Gadādhara verneigen und fortan dem brahmacarya, der keuschen Selbstzucht, hingegeben bleiben.

Verse 15

फल्गुतीर्थे चतुर्थे च स्नानादिकमथाचरेत् । गयाशिरस्यथो श्राद्धं पदे कुर्यात्सपिंडकम् ॥ १५ ॥

Dann soll man am Phalgu-tīrtha und am vierten heiligen Ort das Bad und die dazugehörigen Riten vollziehen. Danach soll man in Gayāśiras das śrāddha darbringen und am Fußabdruck (Viṣṇus) den Ritus der sapiṇḍīkaraṇa ausführen.

Verse 16

साक्षाद्गयाशिरस्तत्र फल्गुतीर्थाश्रयं कृतम् । क्रौंचपादात्फल्गुतीर्थँ यावत्साक्षाद्गयाशिरः ॥ १६ ॥

Dort ist Gayāśiras selbst unmittelbar als Zuflucht des heiligen Furtes Phalgu gegründet. Von Kraunca-pāda bis zum Phalgu-tīrtha erstreckt sich eben dieses offenbar gegenwärtige Gayāśiras.

Verse 17

गयाशिरे नगाद्याश्च साक्षात्तत्फलगुतीर्थकम् । मुखं गयासुरस्यैतत्स्नात्वा श्राद्धं समाचरेत् ॥ १७ ॥

In Gayāśira und an den benachbarten heiligen Stätten ist dies unmittelbar der heilige Furtort namens Phalgu-tīrtha; man sagt, dies sei das Antlitz des Asura Gayāsura. Nachdem man hier gebadet hat, soll man die śrāddha-Riten ordnungsgemäß vollziehen.

Verse 18

आद्यो गदाधरो देवो व्यक्ताव्यक्तार्थमास्थितः । विष्ण्वादिपदरूपेण पितॄणां मुक्तिहेतवे ॥ १८ ॥

Der uranfängliche Herr, der göttliche Träger der Keule, weilt als Sinn sowohl des Offenbaren wie des Unoffenbaren; indem Er die Gestalt heiliger Benennungen wie „Viṣṇu“ annimmt, wird Er zur Ursache der Befreiung der Pitṛs (Ahnen).

Verse 19

तत्र विष्णुपदं दिव्यं दर्शनात्पापनाशनम् । स्पर्शनात्पूजनाच्चापि पितॄणां मोक्षदायकम् ॥ १९ ॥

Dort wirkt das göttliche „Viṣṇupada“: Schon sein Anblick vernichtet Sünden; und durch Berührung wie auch Verehrung wird es zum Spender der Mokṣa für die Pitṛs (Ahnen).

Verse 20

श्राद्धं सपिंडकं कृत्वा सहस्रकुलमात्मनः । विष्णुलोकं समुद्धृत्य नयेद्विष्णुपदे नरः ॥ २० ॥

Hat ein Mensch das śrāddha vollzogen, das im Ritus der sapiṇḍīkaraṇa gipfelt, so erhebt er tausend Generationen seiner eigenen Linie in die Welt Viṣṇus und führt sie zum Wohnsitz Viṣṇus, zum Viṣṇupada.

Verse 21

श्राद्धं कृत्वा रुद्रपदे नयेत्कुलशतं नरः । सहात्मना शिवपुरं तथा ब्रह्मपदे शुभे ॥ २१ ॥

Wer das śrāddha am Rudra-pada vollzieht, führt hundert Generationen seines Geschlechts zum Heil; und zusammen mit sich selbst gelangt er in Śivas Stadt (Śivapura) — ebenso (erwirbt man Verdienst) am glückverheißenden Brahma-pada.

Verse 22

दक्षिणाग्निपदे श्राद्धी वाजपेयफलं लभेत् । गार्हपत्यपदे श्राद्धी राजसूयफलं लभेत् ॥ २२ ॥

Wer das śrāddha am Ort des Dakṣiṇāgni-Feuers vollzieht, erlangt die Frucht des Vājapeya-Opfers; und wer das śrāddha am Ort des Gārhapatya-Feuers vollzieht, erlangt die Frucht des Rājasūya-Opfers.

Verse 23

श्राद्धँ कृत्वा चंद्रपदे वाजिमेधफलं लभेत् । श्राद्धं कृत्वा सत्यपदे ज्योतिष्टोमफलं लभेत् ॥ २३ ॥

Wer das śrāddha in Candrapada vollzieht, erlangt Verdienst, das dem großen Opfer Vājapeya/Aśvamedha gleichkommt; und wer das śrāddha in Satyapada vollzieht, erlangt Frucht, die dem Jyotiṣṭoma-Opfer entspricht.

Verse 24

आवसथ्यपदे श्राद्धी सोमलोकपवाप्नुयात् । श्राद्ध कृत्वा चंद्रपदे शक्रलोकं नयेत्पितॄन् ॥ २४ ॥

Wer das śrāddha in Āvasathya-pada vollzieht, gelangt zur Soma-Welt (Soma-loka). Und wer das śrāddha in Candrapada vollzieht, führt die Pitṛ (Ahnen) in die Welt Śakras (Indras).

Verse 25

अन्येषां च पदे श्राद्धी पितॄन्ब्रह्मपदे नयेत् । श्राद्धी सूर्यपदे यश्च पापिनोऽर्कपुरं नयेत् ॥ २५ ॥

Wer das śrāddha im «pada der Anderen» (Anyēṣām pada) vollzieht, führt die Pitṛ in die Sphäre Brahmās. Und wer das śrāddha im Sūrya-pada vollzieht, geleitet die Sündigen nach Arka-pura, der Stadt/dem Reich der Sonne.

Verse 26

कार्तिकेयपदे श्राद्धी शिवलोके नयेत्पितॄन् । श्राद्धँ कृत्वागस्त्यपदे ब्रह्मलोकं नयेत्पितॄन् ॥ २६ ॥

Wer das śrāddha in Kārtikeya-pada vollzieht, führt die Pitṛ nach Śiva-loka; und wer das śrāddha in Agastya-pada vollzieht, führt die Pitṛ nach Brahma-loka.

Verse 27

सर्वेषां काश्यपं श्रेष्ठं विष्णो रुद्रस्य वै पदम् । ब्रह्मणश्च पदं तत्र सर्वश्रेष्ठमुदाहृतम् ॥ २७ ॥

Unter allen heiligen Stätten wird die Stätte/Region Kāśyapas (Kāśyapa) als die beste verkündet. Ebendort werden auch die Wohnstatt Rudras (Rudra), die zu Viṣṇu gehört, sowie die Wohnstatt Brahmās (Brahmā) als höchst vortrefflich gepriesen.

Verse 28

प्रारंभे च समाप्तौ च तेषामन्यतमं स्मृतम् । श्रेयस्करं भवेत्तत्र श्राद्धकर्तुश्च मोहिनि ॥ २८ ॥

Zu Beginn wie auch am Ende ist eines jener Rituale vorgeschrieben. Dann, o Mohinī, wird es für den Vollziehenden des Śrāddha besonders heilsam und verdienstvoll.

Verse 29

कश्यपस्य पदे दिव्यो भारद्वाजो मुनिः पुरा । श्राद्धं हि चोद्यतो दातुं पित्रादिभ्यश्च पिंडकम् ॥ २९ ॥

Einst, an der heiligen Stätte, die als „Kaśyapas Fußspur“ bekannt ist, machte sich der strahlende Weise Bhāradvāja daran, das Śrāddha zu vollziehen und den Pitṛs sowie anderen Ahnenwesen die Piṇḍa-Darbringung zu geben.

Verse 30

शुक्लकृष्णौ तदा हस्तौ पदमुद्भिद्य निष्कृतौ । दृष्ट्वा हस्तद्वयं तत्र पितृसंशयमागतः ॥ ३० ॥

Da brachen aus der Fußspur zwei Hände hervor—eine weiß, eine schwarz—und traten sichtbar hervor. Als er dieses Paar Hände sah, wurde er von Zweifel über die Identität seines Vaters ergriffen.

Verse 31

ततः स्वमातरं शांतां भारद्वाजस्तु पृष्टवान् । कश्यपस्य पदे कस्मिञ्छुक्ले कृष्णे पदे पुनः ॥ ३१ ॥

Darauf fragte Bhāradvāja seine eigene Mutter, die friedvolle Śāntā: „Im ‘pada’ Kaśyapas, welches ist der helle Anteil (śukla) und welches wiederum der dunkle Anteil (kṛṣṇa)?“

Verse 32

पिंडो देयो मया मातर्जानासि पितरं वद । तच्छ्रुत्वा वचनं तस्य भारद्वाजस्य धीमतः ॥ ३२ ॥

„Mutter, ich muss die Piṇḍa darbringen. Du weißt, wer mein Vater ist—sage es mir.“ Als sie die Worte des weisen Bhāradvāja vernommen hatte, …

Verse 33

शांतोवाच प्रसन्नास्या पुत्रं श्राद्धप्रदायिनम् । भारद्वाज महाप्राज्ञ पिंडं कृष्णाय देहि भोः ॥ ३३ ॥

Śāntā sprach: „O Bhāradvāja, großer Weiser von scharfem Verstand—sie hat mit heiter-ruhigem Antlitz einen Sohn erlangt, der das śrāddha rechtmäßig darbringen wird. Darum gib bitte die piṇḍa (Totenopfergabe) Śrī Kṛṣṇa.“

Verse 34

भारद्वाजस्ततः पिंडं दातुं कृष्णाय चोद्यतः । श्वेतो दृश्योऽब्रवीत्पुत्र देहि पुत्रो ममौरसः ॥ ३४ ॥

Da war Bhāradvāja, dazu angetrieben, im Begriff, die piṇḍa Śrī Kṛṣṇa darzubringen. In diesem Augenblick sprach der sichtbar erschienene Geist Śveta: „Mein Sohn, gib sie her—er ist mein leiblicher Sohn.“

Verse 35

कृष्णोऽब्रवीत् क्षेत्रजस्त्वं ततो मे देहि पिंडकम् । शुक्लोऽब्रवीत्स्वौरिणीयं यतोऽतस्त्वं ममौरसः ॥ ३५ ॥

Kṛṣṇa sprach: „Du bist kṣetrajā, ein Sohn, der auf dem ‚Feld‘ eines anderen gezeugt wurde; darum bringe mir die piṇḍa dar.“ Śukla erwiderte: „(Ich bin) aus der Svauriṇī-Linie; daher bist du mein leiblicher Sohn (aurasa).“

Verse 36

स्वैरिणीजो ददौ चादौ क्षेत्रिणे बीजिने ततः । ततो भक्त्या महाभागे दत्वापिंडान्महामतिः ॥ ३६ ॥

Zuerst wurde der Sohn, der von einer svairiṇī-Frau geboren war, dem kṣetrin, dem „Feld-Ehemann“, zugeordnet, und danach dem bījī, dem Samengeber. Daraufhin, o glückselige Frau, brachte jener Mann von großer Einsicht in bhakti die piṇḍa ehrfürchtig dar.

Verse 37

कृतकृत्यं निजात्मानं मेने प्रत्यक्षभाषणात् । भीष्मो विष्णुपदे श्राद्ध आहूय तु पितॄन्स्वकान् ॥ ३७ ॥

Durch das unmittelbare Wort in jener heiligen Begebenheit hielt Bhīṣma sich selbst für vollends seiner Pflicht ledig. Dann vollzog er in Viṣṇupada das śrāddha und rief ordnungsgemäß seine eigenen pitṛs, die Ahnen, herbei.

Verse 38

श्राद्धं कृत्वा विधानेन पिंडदानाय चोद्यतः । पितुर्विनिर्गतौ हस्तौ गयाशिरसि शंतनोः ॥ ३८ ॥

Nachdem er das śrāddha nach der vorgeschriebenen Ordnung vollzogen und sich darauf ausgerichtet hatte, den piṇḍa darzubringen, sah Śaṃtanu in Gayāśiras die beiden Hände seines Vaters hervortreten.

Verse 39

भीष्मः पिंडं ददौ भूमौ नाधिकरः करे यतः । शंतनुः प्राह संतुष्टः शास्त्रार्थे निश्चलो भवान् ॥ ३९ ॥

Bhīṣma brachte den piṇḍa auf der Erde dar, denn er war nicht berechtigt, ihn in der Hand zu halten. Da sprach Śaṃtanu, erfreut: „Du stehst unbeirrbar im wahren Sinn der Śāstras.“

Verse 40

त्रिकालदर्शी भव च विष्णुश्चांते गतिस्तव । स्वेच्छया मरणं चास्तु इत्युक्त्वा मुक्तिमागतः ॥ ४० ॥

„Werde ein Seher der drei Zeiten; und Viṣṇu sei dir die letzte Zuflucht. Und der Tod möge dir nach deinem eigenen Willen kommen.“ So sprechend erlangte er die Befreiung.

Verse 41

रामो रुद्रपदे रम्ये पिंडार्पणकृतोद्यमः । पिता दशरथः स्वर्गात्प्रसार्य करमागतः ॥ ४१ ॥

Am lieblichen heiligen Ort namens Rudrapada machte sich Rāma daran, den Ahnen die piṇḍas darzubringen. Da kam sein Vater Daśaratha aus dem Himmel, die Hand ausgestreckt, um die Gabe zu empfangen.

Verse 42

नादात्पिंडं करे रामो ददौ रुद्रपदे ततः । शास्त्रार्थातिक्रमाद्भीतो रामं दशरथोऽब्रवीत् ॥ ४२ ॥

Daraufhin legte Rāma in Rudrapada den piṇḍa in jene Hand. Aus Furcht, dies könne die eigentliche Absicht der Śāstras überschreiten, sprach Daśaratha zu Rāma.

Verse 43

तारितोऽहं त्वया पुत्र रुद्रलोको ह्यभून्मम । पदे पिंडप्रदानेन हस्ते तु स्वर्गतिर्नहि ॥ ४३ ॥

O Sohn, durch dich bin ich erlöst worden; wahrlich, Rudras Welt (Rudra-loka) wurde mir zur Wohnstatt. Durch das Darbringen des piṇḍa am Fuß (der heiligen Stätte) wurde diese Frucht erlangt — doch beim Darbringen in die Hand gibt es kein Erlangen des Himmels.

Verse 44

त्वं च राज्यं चिरं कृत्वा पालयित्वा निजाः प्रजाः । यज्ञान्सदक्षिणान्कृत्वा विष्णुलोकं गमिष्यसि ॥ ४४ ॥

Auch du wirst, nachdem du lange das Reich regiert und deine Untertanen beschützt hast und Opferhandlungen (yajña) mit gebührender dakṣiṇā vollzogen hast, in die Welt Vishnus (Viṣṇu-loka) gelangen.

Verse 45

सहायोध्याजनैः सर्वैः कृमिकीटादिभिः सह । इत्युक्त्वा स नृपो रामं रुद्रलोकं परं ययौ ॥ ४५ ॥

Nachdem er so zu Rāma gesprochen hatte, zog jener König in die höchste Sphäre Rudras (Rudra-loka) hinauf, zusammen mit allen Bewohnern Ayodhyās, ja sogar mit Würmern, Insekten und anderen Geschöpfen, die mit ihm verbunden waren.

Verse 46

कनकेशं च केदारं नारसिंहं च वामनम् । रथमार्गे समभ्यर्च्य पितॄन्सर्वांश्च तारयेत् ॥ ४६ ॥

Wer entlang des Wagenweges (ratha-mārga) Kanakeśa, Kedāra, Nārasiṃha und Vāmana ordnungsgemäß verehrt, vermag alle seine Ahnen (pitṛs) zu erlösen.

Verse 47

गयाशिरसि यः पिंडं येषां नाम्ना तु निर्वपेत् । नरकस्था दिवं यांति स्वर्गस्था मोक्षगामिनः ॥ ४७ ॥

Wer auf Gayāśiras eine piṇḍa darbringt und dabei die Namen der Verstorbenen nennt, für die sie bestimmt ist—die in der Hölle Weilenden steigen zum Himmel auf, und die bereits im Himmel sind, schreiten weiter zur Befreiung (mokṣa).

Verse 48

गयाशिरसि यः पिंडं शमीपत्रप्रमाणतः । कंदमूलफलाद्यैर्वा दद्यात्स्वर्गं नयेत्पितॄन् ॥ ४८ ॥

Wer auf Gayā-śiras einen piṇḍa (pietätvolle Reiskugel des śrāddha) in der Größe eines śamī-Blattes darbringt—oder ihn sogar aus Knollen, Wurzeln, Früchten und dergleichen darbringt—geleitet seine Pitṛs (Ahnen) in den Himmel.

Verse 49

पदानि यत्र दृश्यंते विष्ण्वादीनां तदग्रतः । श्राद्धं कृत्वा पदे येषां तेषां लोकान्नेयात्पितॄन् ॥ ४९ ॥

Wo die heiligen Fußspuren Viṣṇus und anderer Gottheiten zu sehen sind, soll man das śrāddha-Ritual in ihrer unmittelbaren Gegenwart vollziehen; wer śrāddha an einer solchen Stätte göttlicher Fußspuren darbringt, geleitet die Pitṛs (Ahnen) in jene höheren Welten.

Verse 50

सर्वत्र मुंडपृष्ठाद्रिः पदैरेभिः स लक्षितः । प्रयांति पितरस्तत्र पूजिता ब्रह्मणः पदम् ॥ ५० ॥

Überall wird jener Muṇḍa-pṛṣṭhādri an eben diesen Fußspuren erkannt. Dort, wenn die Pitṛs (Ahnen) gebührend verehrt werden, gelangen sie zum höchsten Zustand — zur Wohnstatt Brahmās.

Verse 51

गयासुरस्य तु शिरो गदया यद्द्विधा कृतम् । यतः प्रक्षालिता तीर्थे गदालोलस्तदा स्मृतः ॥ ५१ ॥

Als Gayāsuras Haupt durch die Keule (gadā) in zwei Teile gespalten wurde und die Keule daraufhin an jener heiligen Furt (tīrtha) gewaschen wurde, wurde dieses tīrtha fortan unter dem Namen „Gadālolā“ erinnert.

Verse 52

क्रौंचरूपेण हि मुनिर्मुंडपृष्ठे तपोऽकरोत् । तस्य पादांकको यस्मात्क्रौंचपादः स्मृतस्ततः ॥ ५२ ॥

Der Weise nahm die Gestalt eines krauñca-Vogels an und vollzog Askese auf Muṇḍa-pṛṣṭha. Da sich dort das Zeichen seines Fußabdrucks (pādāṅkaka) befindet, wird jener Ort daher als „Krauñca-pāda“ erinnert.

Verse 53

विष्ण्वादीना पदान्यत्र लिंगरूपस्थितानि च । देवादितर्पणं कृत्वा श्राद्धं रुद्रपदादितः ॥ ५३ ॥

Hier sind die heiligen „Fußspuren“ (pāda) Viṣṇus und anderer in sinnbildlichen Formen (gleichsam liṅga-gestaltig) gegenwärtig. Nachdem man tarpaṇa, die Wasserlibationen für die Devas und die zugehörigen Wesen, dargebracht hat, soll man das śrāddha-Ritual vollziehen, beginnend beim Rudra-pāda (Rudras heiliger Fußspur).

Verse 54

चतुर्थदिवसे कृत्यमेतत्कृत्वा तु मोहिनि । पूतः कर्माधिकारी स्याच्छ्राद्धकृद्ब्रह्मलोकभाक् ॥ ५४ ॥

O Mohinī, du Betörende: Wer diese vorgeschriebene Pflicht am vierten Tage vollzieht, wird gereinigt und zum rituellen Handeln befähigt; und der Vollzieher des śrāddha erlangt Brahmaloka, die Welt Brahmās.

Verse 55

शिलास्थितेषु तीर्थेषु स्नात्वा कृत्वाथ तर्पणम् । श्राद्धं सपिंडकं येषां ब्रह्मलोकं प्रयांति ते ॥ ५५ ॥

Wer in den heiligen Tīrthas badet, wo geweihte Steine (śilās) aufgerichtet sind, dann tarpaṇa vollzieht und das sapiṇḍa-śrāddha darbringt, der gelangt nach Brahmaloka.

Verse 56

स्थास्यंति च रमिष्यंति यावदाभूतसंप्लवम् । देहं त्यक्त्वा शिलापृष्ठे स्वदेजांडजरायुजाः ॥ ५६ ॥

Dort werden sie verweilen und sich erfreuen bis zur kosmischen Auflösung aller Wesen. Nachdem sie ihren Leib auf der Oberfläche des Felsens abgelegt haben, gelangen auch ihre Nachkommen — aus Ei und aus Mutterleib geboren — in denselben Zustand.

Verse 57

गच्छंति विष्णुसायुज्यं कुलैः सप्तशतैः सह ॥ ५७ ॥

Sie erlangen Viṣṇu-sāyujya, die Vereinigung mit Viṣṇu, zusammen mit siebenhundert Generationen ihrer Familienlinie.

Verse 58

इति श्रीबृहन्नारदीयपुराणोत्तरभागे मोहिनीवसुसंवादे गयामाहात्म्ये विष्ण्वादिपदे पिंडदानमाहात्म्यकथनं नाम । षट्चत्वारिंशत्तमोऽध्यायः ॥ ४६ ॥

So endet im Uttara-bhāga des Śrī Bṛhannāradīya-Purāṇa, im Gespräch zwischen Mohinī und den Vasus, innerhalb der Gayā-māhātmya, das Kapitel mit dem Titel „Darlegung der Größe der Piṇḍa-Darbringung bei Viṣṇvādipada“. Dies ist das sechsundvierzigste Kapitel.