Adhyaya 39: Yoga Discipline: Posture, Breath Control, Sense Withdrawal, and Signs of Attainment

Verse 27

इति श्रीमार्कण्डेयपुराणे पितापुत्रसंवादे प्रश्नाध्यायो नामाष्टत्रिंशोऽध्यायः । युञ्जतश्च सदा योगं यादृग्विहितमासनम् ॥

So endet im Śrī Mārkaṇḍeya-Purāṇa, im Zwiegespräch von Vater und Sohn, das Kapitel namens „Kapitel der Fragen“ (Kolophon). Nun: Welche vorgeschriebene Sitzhaltung (Āsana) soll derjenige annehmen, der fortwährend Yoga übt?

Verse 28

पद्ममर्धासनञ्चापि तथा स्वस्तिकमासनम् । आस्थाय योगं युञ्जीत कृत्वा च प्रणवं हृदि ॥

Nachdem man den Lotossitz oder den Halbsitz sowie ebenso den Svastika-Sitz eingenommen hat, soll man Yoga üben, indem man das Praṇava (Oṃ) im Herzen verankert.

Verse 29

समः समासनो भूत्वा संहृत्य चरणावुभौ । संवृतास्यस्तथैवोरू सम्यग्विष्टभ्य चाग्रतः ॥

Indem man im Sitz gleichmäßig und fest wird und beide Füße heranzieht; den Mund geschlossen hält und die Oberschenkel richtig ausrichtet, gestützt und nach vorn in korrekter Linie platziert.

Verse 30

पार्ष्णिभ्यां लिङ्गवृषणावस्पृशन् प्रयतः स्थितः । किञ्चिदुन्नामितशिरा दन्तैर्दन्तान्न संस्पृशेत् ॥

Verweilt man gesammelt und aufmerksam (im Sitzen), ohne dass die Fersen die Genitalien und Hoden berühren; mit leicht erhobenem Kopf soll man die Zähne nicht gegeneinander pressen.

Verse 31

सम्पश्यन् नासिकाग्रं स्वं दिशश्चानवलोकयन् । रजसा तमसो वृत्तिं सत्त्वेन रजसस्तथा ॥

Indem man auf die Spitze der eigenen Nase blickt und nicht in die Himmelsrichtungen starrt, soll man die Regung des Tamas durch Rajas überwinden und ebenso die Regung des Rajas durch Sattva.

Verse 32

सञ्चाद्य निर्मले सत्त्वे स्थितो युञ्जीत योगवित् । इन्द्रियाणीन्द्रियार्थेभ्यः प्राणादीन् मन एव च ॥

Nachdem er die niederen Neigungen bezwungen und im geläuterten Sattva verweilt, soll der Kenner des Yoga sich dem Yoga widmen: die Sinne von ihren Gegenständen zurückhalten, ebenso die Lebenswinde beginnend mit prāṇa, und auch den Geist selbst.

Verse 33

निगृह्य समवायेन प्रत्याहारमुपक्रमेत् । यस्तु प्रत्याहरेत्कामान् सर्वाङ्गानीव कच्छपः ॥

Nachdem man sie in einheitlicher Weise gezügelt hat, soll man mit pratyāhāra (Zurückziehung) beginnen. Wer die Begierden zurückzieht—wie eine Schildkröte alle Glieder einzieht—übt pratyāhāra in rechter Weise.

Verse 34

सदात्मरतिरैकस्थः वश्यत्यात्मानमात्मनि । स बाह्याभ्यन्तरं शौचं निष्पाद्याकण्ठनाभितः ॥

Stets im Selbst (Ātman) sich erfreuend und in Einspitzigkeit gegründet, bringt er das eigene Selbst im Selbst unter Kontrolle. Dann vollendet er äußere und innere Reinheit, vom Nabel bis zur Kehle.

Verse 35

पूरयित्वा बुधो देहं प्रत्याहारमुपक्रमेत् । प्राणायामा दश द्वौ च धारणा साभिधीयते ॥

Nachdem er den Körper erfüllt hat, soll der Weise mit pratyāhāra beginnen. Hier werden zehn und zwei (das heißt zwölf) prāṇāyāmas «dhāraṇā» genannt.

Verse 36

द्वे धारणॆ स्मृते योगे योगिभिस्तत्त्वदृष्टिभिः । तथा वै योगयुक्तस्य योगिनो नियतात्मनः ॥

Im Yoga erinnern sich die Yogins, die das Tattva (die Wirklichkeit) schauen, an zwei Arten von dhāraṇā. Ebenso für den Yogin, der dem Yoga angeschirrt und selbstbezähmt ist … (die Aussage setzt über diesen Vers hinaus fort).

Verse 37

सर्वे दोषाः प्रणश्यन्ति स्वस्थश्चैवोपजायते । वीक्षते च परं ब्रह्म प्राकृतांश्च गुणान् पृथक् ॥

Alle Fehler werden vernichtet, und man wird in Gesundheit gefestigt; man schaut das höchste Brahman und erkennt zugleich die natürlichen Guṇa als vom Selbst (Ātman) verschieden.

Verse 38

व्योमादिपरमाणूंश्च तथात्मानमकल्मषम् । इत्थं योगी यताहारः प्राणायामपरायणः ॥

So betrachtet der Yogin — in der Nahrung gezügelt und dem Prāṇāyāma hingegeben — selbst die Atome des Raumes und die übrigen Elemente, ebenso das makellose Selbst.

Verse 39

जितां जितां शनैर्भूमिमारोहेत यथा गृहम् । दोषान् व्याधींस्तथा मोहमाक्रान्ता भूरनिर्जिता ॥

Man soll Stufe um Stufe aufsteigen, jede Ebene erst, wenn sie gemeistert ist—wie beim Hinaufsteigen in ein Haus. Doch eine unbezwingte Stufe wird von Fehlern, Krankheiten und Verblendung überwuchert.

Verse 40

विवर्धयति नारोहेत्तस्माद् भूमिमनिर्जिताम् । प्राणानामुपसंरोधात् प्राणायाम इति स्मृतः ॥

Sie (die Übung) vermehrt (jene Beschwerden); daher soll man nicht zu einer unbezwingten Stufe aufsteigen. Weil sie die Zügelung der Lebenshauche ist, wird sie als Prāṇāyāma (prāṇāyāma) erinnert.

Verse 41

धारणेत्युच्यते चेयं धार्यते यन्मनो यथा । शब्दादिभ्यः प्रवृत्तानि यदक्षाणि यतात्मभिः ॥

Dies heißt Dhāraṇā—die Weise, wie der Geist festgehalten (zur Ruhe gebracht) wird. Die Sinne, die zum Klang und zu den übrigen Objekten hinlaufen, sind vom Selbstbeherrschten zu zügeln.

Verse 42

प्रत्याह्रियन्ते योगेन प्रत्याहारस्ततः स्मृतः । उपायश्चात्र कथितो योगिभिः परमर्षिभिः ॥

Die Sinne werden durch Yoga zurückgezogen; daher ist es als pratyāhāra bekannt. Hier ist diese Methode von Yogins gelehrt worden—von den höchsten Sehern.

Verse 43

येन व्याध्यादयो दोषा न जायन्ते हि योगिनः । यथा तोयार्थिनस्तोयं यन्त्रनालादिभिः शनैः ॥

Durch dies entstehen bei einem Yogin keine Mängel wie Krankheiten; wie jemand, der Wasser sucht, es nach und nach mittels Vorrichtungen, Rohren und dergleichen heraufzieht.

Verse 44

आपिबेयुस्तथा वायुं पिबेद्योगी जितश्रमः । प्राङ्नाभ्यां हृदये चात्र तृतीये च तथोरसि ॥

So soll auch der Yogin, nachdem er die Ermüdung überwunden hat, den Atem «trinken». (Er soll ihn festhalten) in der Gegend vor dem Nabel, im Herzen und hier am dritten Ort, ebenso in der Brust.

Verse 45

कण्ठे मुखे नासिकाग्रे नेत्रभ्रूमध्यमूर्धसु । किञ्च तस्मात्परस्मिंश्च धारणाऽऽ परमा स्मृता ॥

(Die Fixierung kann sein) im Hals, im Mund, an der Nasenspitze, in den Augen, im Raum zwischen den Augenbrauen und am Scheitel; und ferner, darüber hinaus (im Transzendenten), gilt dhāraṇā als die höchste.

Verse 46

दशैताः धारणाः प्राप्य प्राप्रोत्यक्शरसाम्यताम् । नाध्मातः क्षुधितः श्रान्तो न च व्याकुलचेतनः ॥

Wer diese zehn dhāraṇās erlangt, erreicht Gleichheit mit dem Unvergänglichen (akṣara). Er ist weder aufgebläht noch hungrig noch ermüdet, und der Geist ist nicht aufgewühlt.

Verse 47

युञ्जीत योगं राजेन्द्र ! योगी सिद्ध्यर्थमादृतः । नातिशीते न चोष्णे वै न द्वन्द्वे नानिलात्मके ॥

O bester der Könige, der Yogin, auf Erlangung bedacht, soll sich dem Yoga widmen; doch nicht bei übermäßiger Kälte, nicht bei übermäßiger Hitze, nicht inmitten störender Bedingungen der Paare von Gegensätzen, und nicht, wenn Körper oder Umgebung vom Wind (vāta) beherrscht sind.

Verse 48

कालेष्वेतेषु युञ्जीत न योगं ध्यानतत्परः । सशब्दाग्निजालभ्यासे जीर्णगोष्ठे चतुष्पथे ॥

Wer der Meditation ergeben ist, soll unter solchen Zeiten/Umständen kein Yoga üben: wo Lärm ist, nahe bei Feuer und lodernden Flammen, in einem verfallenen Kuhstall/Gehege oder an einer vierfachen Wegkreuzung.

Verse 49

शुष्कपर्णचये नद्यां श्मशाने ससरीसृपे । सभये कूपतीरे वा चैत्यवल्मीकसञ्चये ॥

Ebenso soll man (nicht üben) auf Haufen trockener Blätter, im/am Fluss, auf einem Verbrennungsplatz, an Orten mit Kriechtieren, an furchterregenden Plätzen, am Rand eines Brunnens oder inmitten von Heiligtümern (caitya) und Ameisen-/Termitenhügeln.

Verse 50

देशेष्वेतेषु तत्त्वज्ञो योगाभ्यासं विवर्जयेत् । सत्त्वस्यानुपपत्तौ च देशकालं विवर्जयेत् ॥

An solchen Orten soll der Kenner der Wirklichkeit (tattva-jña) die Ausübung des Yoga meiden; und wann immer Sattva (Klarheit/Gleichgewicht) nicht zu erlangen ist, soll er jenen Ort und jene Zeit vermeiden.

Verse 51

नासतो दर्शनं योगे तस्मात्तत्परिवर्जयेत् । देशानेताननादृत्य मूढत्वाद्यो युनक्ति वै ॥

Im Yoga entsteht keine wahre Schau/Verwirklichung aus dem Unangemessenen; darum soll man es meiden. Wer aus Torheit diese Orte missachtet und dennoch übt,—(irrt).

Verse 52

विघ्राय तस्य वै दोषा जायन्ते तन्निबोध मे । बाधिर्यं जडता लोपः स्मृतेर्मूकत्वमन्धता ॥

Aus solcher Verstörung und Entgleisung entstehen wahrlich Mängel—verstehe dies von mir: Taubheit, Stumpfheit, Gedächtnisverlust, Stummheit und Blindheit.

Verse 53

ज्वरश्च जायते सद्यस्तत्तदज्ञानयोगिनः । प्रमादाद्योगिनो दोषा यद्येते स्युश्चिकित्सितम् ॥

Auch Fieber entsteht rasch bei jenem unwissenden Übenden des Yoga. Diese Mängel eines Yogin, aus Nachlässigkeit geboren, sind, wenn sie auftreten, zu behandeln (zu beheben).

Verse 54

तेषां नाशाय कर्तव्यं योगिनां तन्निबोध मे । स्निग्धां यवागूमत्युष्णां भुक्त्वा तत्रैव धारयेत् ॥

Um jene Mängel zu vernichten, was sollen Yogins tun—lerne dies von mir: Nachdem man eine sehr warme, ölige Yavāgū (dünnen Brei) gegessen hat, soll man sie im Innern behalten (sie sich setzen lassen, nicht erbrechen).

Verse 55

वात-गुल्मप्रशान्त्यर्थमुदावर्ते तथोदरे । यवागूं वापि पवनं वायुग्रन्थिं प्रतिक्षिपेत् ॥

Zur Beruhigung von Vāta-Störungen und Gulma sowie ebenso bei Udāvarta und Bauchleiden soll man Brei verabreichen; er wirkt dem Wind (pavana) entgegen und löst den „Knoten“ des Vāyu.

Verse 56

तद्वत्कम्पे महाशैलं स्थिरं मनसि धारयेत् । विघाते वचसो वाचं बाधिर्ये श्रवणेन्द्रियम् ॥

Ebenso soll man beim Zittern im Geist das Bild eines großen, festen Berges festhalten. Bei Beeinträchtigung der Rede soll man die Rede festigen und wiederherstellen; bei Taubheit die Hörfähigkeit erneuern.

Verse 57

यथैवाम्रफलं ध्यायेत् तृष्णार्तो रसनेंद्रिये । यस्मिन् यस्मिन् रुजा देहे तस्मिंस्तदुपकारिणी ॥

Wie ein von Durst Geplagter die Mangofrucht mit dem Geschmackssinn betrachtet, so soll man ebenso—wo immer im Körper Schmerz ist—in der Meditation gerade jene besondere Hilfe festhalten, die eben dieser Stelle heilsam ist.

Verse 58

धारयेद्धारणामुष्णे शीतां शीते च दाहिनीम् । कीलं शिरसि संस्थाप्य काष्ठं काष्ठेन ताडयेत् ॥

In der Hitze soll man eine kühlende Sammlung bewahren, und in der Kälte eine wärmende (brennende). Es ist, als setze man einen Pflock auf den Kopf und schlage Holz mit Holz, um ihn hineinzutreiben oder herauszulösen und richtig zu setzen.

Verse 59

लुप्तस्मृतेः स्मृतिः सद्यो योगिनस्तेन जायते । द्यावापृथिव्यौ वाय्वग्री व्यापिनावपि धारयेत् ॥

Bei dem, dessen Erinnerung verloren ging, entsteht durch jene Übung die Erinnerung sogleich. Man kann auch ‘Dyāvā‑Pṛthivī’ (Himmel‑und‑Erde) und ‘Vāyvagrī’ als allgegenwärtige Prinzipien in der Sammlung festhalten.

Verse 60

अमानुषात् सत्त्वजाद्वा बाधास्त्वेताश्चिकित्सिताः । अमानुषं सत्त्वमन्तर्योगिनं प्रविशेद्यदि ॥

Diese Leiden sind zu behandeln, ob sie von einem nichtmenschlichen Wesen herrühren oder aus einer von Geschöpfen geborenen Ursache. Wenn ein nichtmenschliches Wesen in einen Yogin eindringen sollte, dann—

Verse 61

वाय्वग्रीधारणेनैनं देहसंस्थं विनिर्दहेत् । एवं सर्वात्मना रक्षा कार्या योगविदा नृप ॥

Durch die ‘vāyvagrī’-Konzentration soll man es ausbrennen, selbst wenn es im Körper festgesetzt ist. So, o König, hat der Kundige des Yoga einen vollständigen Schutz zu vollziehen.

Verse 62

धर्मार्थकाममोक्षाणां शरीरं साधनं यतः । प्रवृत्तिलक्षणाख्यानाद्योगिनो विस्मयात्तथा । विज्ञानं विलयं याति तस्माद्गोप्याः प्रवृत्तयः ॥

Da der Körper das Mittel zu Dharma, Artha, Kāma und Mokṣa ist—wenn die Zeichen der eigenen Übung offen beschrieben werden, dann löst sich durch das Staunen und die Aufmerksamkeit der Menschen die Einsicht/das Wissen des Yogin auf. Darum sollen die eigenen Praktiken verborgen gehalten werden.

Verse 63

आलोल्यमारोग्यमनिष्ठुरत्वं गन्धः शुभो मूत्रपुरीषमल्पम् । कान्तिः प्रसादः स्वरसोम्यतां च योगप्रवृत्तेः प्रथमं हि चिह्नम् ॥

Leichtigkeit (oder geschmeidige Beweglichkeit), Gesundheit, Abwesenheit von Rauheit, ein angenehmer Körperduft, wenig Urin und Stuhl, Ausstrahlung, Klarheit/Gelassenheit und Sanftheit der Stimme—dies sind wahrlich die ersten Zeichen des Sich‑Einlassens auf Yoga.

Verse 64

अनुरागी जनो याति परोक्षे गुणकीर्तनम् । न बभ्यति च सत्त्वानि सिद्धेर्लक्षणमुत्तमम् ॥

Die Menschen werden ihm zugetan und sprechen selbst in seiner Abwesenheit lobend von seinen Tugenden. Und die Wesen fürchten ihn nicht. Dies ist ein vortreffliches Zeichen des Erlangens (Siddhi).

Verse 65

शीतोष्णादिभिरत्युग्रैर्यस्य बाधा न विद्यते । न भीतिमेति चान्येभ्यस्तस्य सिद्धिरुपस्थिताः ॥

Wer selbst von äußerst heftigem Kälte‑ und Hitzedruck und Ähnlichem nicht bedrängt wird und nicht in Furcht vor anderen verfällt—für den ist die Erlangung (Siddhi) nahe herangekommen/gegenwärtig.