
ययाति-देवयानी-शर्मिष्ठा विवादः — Śukra’s Curse and the Disclosure of Lineage
Upa-parva: Sambhava Upa-Parva (Genealogies and Dynastic Origins)
Vaiśaṃpāyana narrates Devayānī’s distress upon learning that Śarmiṣṭhā has borne a child. Devayānī confronts Śarmiṣṭhā, who asserts that a dharmic-seeming r̥ṣi fathered the child and that she did not act unlawfully; Devayānī requests identifying details (gotra/name), but Śarmiṣṭhā claims the ascetic’s radiance prevented questioning. Devayānī later encounters multiple boys in the forest; their gestures reveal Yayāti as father and Śarmiṣṭhā as mother, exposing concealed relationships. Devayānī condemns the breach of hierarchy and dependency, then departs in anger to her father Śukra (Uśanas). Before Śukra, Devayānī frames the situation as dharma overturned by adharma and reports that Śarmiṣṭhā has three sons while she has two. Śukra censures Yayāti for crossing limits and pronounces a curse of immediate old age. Yayāti argues a counter-duty: refusing a woman’s request in season is condemned by dharma-discourse; acting from fear of adharma, he approached Śarmiṣṭhā. Śukra maintains the sanction but allows a conditional mitigation: Yayāti may transfer old age to another willing person. The chapter closes with the stipulation that a son who grants youth will become king and gain longevity, fame, and progeny—linking ethical exchange to political succession.
Chapter Arc: देवताओं की सभा में इन्द्र को पराक्रम के लिए उकसाया जाता है; उसी समय पृथ्वी पर असुर-राज वृषपर्वा की कन्याओं के बीच एक साधारण स्नान-स्थल पर भाग्य एक बड़ा कलह रच देता है। → देवयानी (शुक्राचार्य की पुत्री) और शर्मिष्ठा (वृषपर्वा की पुत्री) वन में सहेलियों संग स्नान करती हैं। वस्त्रों की अदला-बदली/भ्रम से अहंकार और वर्ग-गर्व भड़क उठता है; शर्मिष्ठा क्रोध में देवयानी को तृण-लताओं से ढके कुएँ में धकेल देती है और बिना पीछे देखे लौट जाती है। → कुएँ में पड़ी देवयानी सहायता के लिए पुकारती है। नहुषनन्दन ययाति वहाँ आता है; देवयानी अपना दाहिना हाथ बढ़ाकर कहती है कि उसे पकड़कर बाहर निकालो—ययाति उसे कुएँ से उबारता है, और यह स्पर्श/उद्धार आगे के बंधन का बीज बन जाता है। → देवयानी अपनी पहचान बताती है—वह संजीवनी-विद्या वाले शुक्राचार्य की पुत्री है—और अपमान का वृत्तांत कहती है। वह दासी घूर्णिका को संदेश देकर पिता को बुलवाती है और घोषणा करती है कि अब वह वृषपर्वा के नगर में प्रवेश नहीं करेगी। → देवयानी का कठोर संकल्प और शुक्राचार्य को भेजा गया संदेश—अब असुर-राज के कुल पर क्या दण्ड/प्रायश्चित्त आएगा, और ययाति-देवयानी का यह संयोग किस परिणति तक जाएगा?
Verse 1
ऑपन-माजल बछ। डे अष्टसप्ततितमोब< ध्याय: देवयानी और शर्मिष्ठाका कलह
Vaiśampāyana sprach: O Stier unter den Bharatas, als Kaca zurückkehrte, nachdem er das Wissen gemeistert hatte, das Tote wieder zum Leben erweckt, wurden die Götter von Freude erfüllt. Nachdem sie eben diese Lehre von Kaca erlernt hatten, fühlten sie ihr Ziel erreicht.
Verse 2
सर्व एव समागम्य शतक्रतुमथाब्रुवन् । कालस्ते विक्रमस्याद्य जहि शत्रून् पुरन्दर,फिर सबने मिलकर इन्द्रसे कहा--'पुरन्दर! अब आपके लिये पराक्रम करनेका समय आ गया है, अपने शत्रुओंका संहार कीजिये”
Dann versammelten sich alle und sprachen zu Śatakratu (Indra): „Purandara, nun ist die Zeit deiner Tapferkeit gekommen. Schlage deine Feinde nieder.“
Verse 3
एवमुक्तस्तु सहितैस्त्रिदशैर्मघवांस्तदा । तथेत्युक्त्वा प्रचक्राम सोडपश्यत वने स्त्रिय:
Vaiśampāyana sprach: So von den versammelten Göttern angesprochen, erwiderte Maghavān (Indra) damals: „So sei es“, und brach in die Welt der Sterblichen auf. Dort, in einem Wald, erblickte er viele Frauen.
Verse 4
क्रीडन्तीनां तु कन्यानां वने चैत्ररथोपमे । वायुभूत: स वस्त्राणि सर्वाण्येव व्यमिश्रयत्
Vaiśampāyana sprach: In einem Wald, lieblich wie der himmlische Hain Caitraratha, während die jungen Mädchen spielten, nahm er die Gestalt des Windes an und brachte all ihre Gewänder völlig durcheinander.
Verse 5
ततो जलात् समुत्तीर्य कन्यास्ता: सहितास्तदा । वस्त्राणि जगृहुस्तानि यथासन्नान्यनेकश:
Dann stiegen jene Mädchen alle zugleich aus dem Wasser. Jede begann, die vielen Gewänder aufzunehmen, die in der Nähe abgelegt worden waren. In dem Durcheinander nahm Śarmiṣṭhā das Gewand Devayānīs—Śarmiṣṭhā, die Tochter Vṛṣaparvans—ohne zu bemerken, dass die Kleider verwechselt worden waren.
Verse 6
तत्र वासो देवयान्या: शर्मिष्ठा जगृहे तदा । व्यतिमिश्रमजानन्ती दुहिता वृषपर्वण:
Dort, zu jener Zeit, nahm Śarmiṣṭhā das Gewand, das Devayānī gehörte. Die Tochter Vṛṣaparvans tat dies unwissentlich, da sie nicht erkannte, dass die Kleider durcheinandergeraten waren.
Verse 7
ततस्तयोर्मिथस्तत्र विरोध: समजायत । देवयान्याश् राजेन्द्र शर्मिष्ठाया श्ष॒ तत्कृते,राजेन्द्र! उस समय वस्त्रोंकी अदला-बदलीको लेकर देवयानी और शर्मिष्ठा दोनोंमें वहाँ परस्पर बड़ा भारी विरोध खड़ा हो गया
Daraufhin, o König, erhob sich dort ein heftiger Streit zwischen den beiden. Um dieser Sache willen gerieten Devayānī und Śarmiṣṭhā in scharfen gegenseitigen Konflikt.
Verse 8
देवयान्युवाच कस्माद गृह्नासि मे वस्त्र शिष्या भूत्वा ममासुरि | समुदाचारहीनाया न ते साधु भविष्यति
Devayānī sprach: „O Asura-Mädchen! Wie kannst du, nachdem du meine Schülerin geworden bist, mein Gewand an dich nehmen? Dir fehlt die feine Sitte, die die Tugendhaften wahren; darum wird dir kein Heil zuteil.“
Verse 9
शर्मिष्टोवाच आसीनं च शयानं च पिता ते पितरं मम । स्तौति वन्दीव चाभीक्ष्णं नीचे: स्थित्वा विनीतवत्
Śarmiṣṭhā sprach: „Ob mein Vater sitzt oder liegt, dein Vater steht darunter wie ein demütiger Diener und preist, wie ein Hofbarde, immer wieder meinen Vater.“
Verse 10
याचतत्त्वं हि दुहिता स्तुवतः प्रतिगृह्नतः । सुताहं स्तूयमानस्य ददतो<प्रतिगृह्नतः
Vaiśampāyana sprach: „Du bist die Tochter eines Bettlers—eines, der lobt, um zu empfangen. Ich aber bin die Tochter dessen, der gelobt wird, der anderen gibt und keine Gaben als Gegenleistung annimmt.“
Verse 11
आदुन्वस्व विदुन्वस्व द्रह्म कुप्पस्व याचकि । अनायुधा सायुधाया रिक्ता क्षुभ्यसि भिक्षुकि । लप्स्यसे प्रतियोद्धारं न हि त्वां गणयाम्पयहम्
Vaiśampāyana sprach: „Schüttle dich, zittere, wenn du willst; tobe, du Bettlerin. Waffenlos fährst du gegen eine Bewaffnete auf—mit leeren Händen kochst du vergebens. Suchst du wirklich den Kampf, wirst du einen Gegner finden, der dir standhält; doch ich achte dich keiner Beachtung wert.“
Verse 12
(प्रतिकूलं वदसि चेदितः प्रभृति याचकि । आकृष्य मम दासीक्िि: प्रस्थाप्यसि बहिर्बहि: ।।
„Bettlermädchen! Wenn du von heute an irgendetwas gegen mich sagst, werde ich meine Dienerinnen befehlen, dich fortzuschleifen und dich von hier hinauszuwerfen—hinaus, hinaus!“ Vaiśampāyana sprach: Als er Devayānī sah, vom Stolz aufgebläht, ihre Überlegenheit behauptend und sich an Śarmiṣṭhās Gewand klammernd, stieß Śarmiṣṭhā, von sündhaftem Vorsatz ergriffen, sie in einen Brunnen. In dem Glauben: „Nun muss sie tot sein“, kehrte Śarmiṣṭhā in die Stadt zurück.
Verse 13
शर्मिष्ठा प्राक्षिपत् कूपे ततः स्वपुरमागमत् | हतेयमिति विज्ञाय शर्मिष्ठा पापनिश्षया
Vaiśampāyana sprach: Śarmiṣṭhā schleuderte sie in einen Brunnen und kehrte dann in ihre eigene Stadt zurück. In dem Schluss: „Sie muss tot sein“, ging Śarmiṣṭhā—festgelegt auf einen sündhaften Entschluss—nach Hause.
Verse 14
अनवेक्ष्य ययौ वेश्म क्रोधवेगपरायणा । अथ तं देशमभ्यागाद् ययातिर्नहुषात्मज:,वह क्रोधके आवेशमें थी, अतः देवयानीकी ओर देखे बिना ही घर लौट गयी। तदनन्तर नहुषपुत्र ययाति उस स्थानपर आये
Von einem Schub des Zorns überwältigt, ging sie ins Haus zurück, ohne auch nur zu Devayānī hinzusehen. Bald darauf kam Yayāti, der Sohn Nahuṣas, an eben diesen Ort.
Verse 15
श्रान्तयुग्य: श्रान्तहयो मृगलिप्सु: पिपासित: । स नाहुष: प्रेक्षमाण उदपानं गतोदकम्
Vaiśampāyana sprach: Die Zugtiere waren erschöpft und die Pferde ermattet; Nahuṣa, der dem Wild in der Begierde nachgestellt hatte, es zu packen, wurde von Durst gequält. Umschauend stieß er auf einen Brunnen, dessen Wasser versiegt war.
Verse 16
ददर्श राजा तां तत्र कन्यामग्निशिखामिव । तामपृच्छत् स दृष्टवैव कन्याममरवर्णिनीम्
Vaiśampāyana sprach: Dort erblickte der König ein Mädchen, strahlend wie eine Flammenzunge und schön wie eine himmlische Nymphe. Sobald sein Blick auf sie fiel, befragte er sie.
Verse 17
सान्त्वयित्वा नृपश्रेष्ठ: साम्ना परमवल्गुना । का त्वं ताम्रनखी श्यामा सुमृष्टमणिकुण्डला
Nachdem er sie beruhigt hatte, redete der beste der Könige sie mit überaus sanften und beschwichtigenden Worten an: „Wer bist du—dunkelhäutig, mit kupferrot schimmernden Nägeln und mit kunstvoll polierten, juwelenbesetzten Ohrringen?“
Verse 18
दीर्घ ध्यायसि चात्यर्थ कस्माच्छोचसि चातुरा । कथं च पतितास्यस्मिन् कूपे वीरुत्तणावृते
Vaiśampāyana sprach: „Du sinnst lange nach und trauerst übermäßig—warum, o Weiser? Und wie kamst du dazu, in diesen Brunnen zu stürzen, der von Ranken und Gras überwuchert ist?“
Verse 19
देवयान्युवाच योअसौ देवै्हतान् दैत्यानुत्थापयति विद्यया
Devayānī sagte: „Jener Mann dort erweckt mit seinem Wissen die Daityas wieder, die von den Göttern erschlagen wurden.“
Verse 20
(पृच्छसे मां कस्त्वमसि रूपवीर्यबलान्वित: । ब्रूह्मत्रागमनं किं वा श्रोतुमिच्छामि तत्त्वत: ।।
Vaiśampāyana sprach: „Du fragst mich, wer ich sei—doch wer bist du, die du mit Schönheit, Heldenkraft und Stärke begabt bist? Sage mir den Grund deines Kommens; ich will die Wahrheit genau vernehmen.“ Yayāti sprach: „O edle Dame, ich bin Yayāti, Sohn des Königs Nahuṣa. Heute irrte ich hierher auf der Suche nach Wild; müde und durstig kam ich an diesen Ort und erblickte dich, in diesen von Gras bedeckten Brunnen gestürzt.“ (Und er beginnt:) „O König, dies ist meine rechte Hand, mit kupferfarbenen Nägeln und Fingern…“
Verse 21
समुद्धर गृहीत्वा मां कुलीनस्त्वं हि मे मतः । जानामि त्वां हि संशान्तं वीर्यवन्तं यशस्विनम्
„Heb mich herauf und nimm mich mit dir; denn ich halte dich für einen Mann von edler Herkunft. Ja, ich kenne dich als selbstbeherrscht und gelassen, voll Tapferkeit und von gutem Ruf.“
Verse 22
तस्मान्मां पतितामस्मात् कूपादुद्धर्तुमहसि । (देवयानी बोली--) महाराज! लाल नख और अंगुलियोंसे युक्त यह मेरा दाहिना हाथ है। इसे पकड़कर आप इस कुएँसे मेरा उद्धार कीजिये। मैं जानती हूँ
„Darum sollst du mich, die ich in diesen Brunnen gefallen bin, heraufziehen.“
Verse 23
गृहीत्वा दक्षिणे पाणावुज्जहार ततोडवटात् । उद्धृत्य चैनां तरसा तस्मात् कूपान्नराधिप:
Der König ergriff sie mit der rechten Hand und hob sie aus der Grube empor. Dann zog der Herr der Menschen sie mit rascher Kraft aus jenem Brunnen — ein entschlossener Akt des Schutzes, der das Dharma des Herrschers wahrt: die Wehrlosen zu retten.
Verse 24
(गच्छ भद्रे यथाकामं न भयं विद्यते तव । इत्युच्यमाना नृपतिं देवयानी तमुत्तरम् ।।
Vaiśampāyana sprach: «Geh, edle Dame, wohin du willst; keine Furcht soll dich treffen.» Als der König so redete, erwiderte Devayānī: «Nimm mich sogleich mit dir, denn du bist mir lieb. Du hast meine Hand ergriffen; darum sollst du mein Gemahl sein.» Da antwortete der König—aus dem Geschlecht der Kṣatriya geboren—: «Edle Dame, du bist eine Brāhmaṇa-Jungfrau; daher ziemt es sich nicht, dass du dich mit mir vereinst. Kāvya (Śukra) ist der Lehrer aller Welten, und du bist wahrlich seine Tochter; darum fürchte ich ihn noch immer. Glückverheißende, du passt nicht zu einem Mann wie mir.» Devayānī sprach: «Wenn du heute, trotz meiner Bitte, mich nicht mitnehmen willst, dann werde ich dich durch meinen Vater erwählen; danach wirst du das Rechte erkennen und mich mitnehmen.»
Verse 25
(क्वचिदार्ता च रुदती वृक्षमाश्रित्य तिष्ठति । ततश्चिरायमाणायां दुहितर्याह भार्गव: ।।
Vaiśampāyana sprach: Irgendwo stand Devayānī, bedrängt und weinend, an einen Baum gelehnt. Als sich die Rückkehr der Tochter verzögerte, sagte Bhārgava (Śukrācārya) zur Amme: «Amme, bring Devayānī mit ihrem reinen Lächeln schnell herbei.» Kaum hatte er es ausgesprochen, eilte die Amme davon, um sie zu rufen. Ihren Fußspuren folgend, wo immer sie mit ihren Gefährtinnen gegangen war, fand die Amme Devayānī, wie geschildert: elend, erschöpft und in Tränen. Die Amme sagte: «Edle Dame, was ist dir widerfahren? Sprich schnell; dein Vater ruft dich.» Da zog Devayānī die Amme zu sich und berichtete das Unrecht, das Śarmiṣṭhā begangen hatte. Von Kummer verzehrt, sprach sie zu Ghūrṇikā, die vor sie getreten war: «Geh unverzüglich, Ghūrṇikā; melde es schnell meinem Vater.»
Verse 26
वैशम्पायन उवाच सा तत्र त्वरितं गत्वा घूर्णिकासुरमन्दिरम्
Vaiśampāyana sprach: Sie ging eilends dorthin, zur Wohnstätte des Asura Ghūrṇikāsura.
Verse 27
दृष्टवा काव्यमुवाचेदं सम्भ्रमाविष्टचेतना । आचचक्षे महाप्राज्ञं देवयानीं वने हताम्
Als sie das beklagenswerte Bild sah, vom Schrecken ergriffen, sprach sie diese Worte. Dem hochweisen Mann berichtete sie, Devayānī sei im Wald erschlagen worden — eine Meldung voller Alarm und sittlicher Bestürzung über die Verletzung von Sicherheit und Anstand an einem Ort, der Zuflucht hätte sein sollen.
Verse 28
शर्मिष्ठया महाभाग दुद्ित्रा वृषपर्वण: । श्र॒त्वा दुहितरं काव्यस्तत्र शर्मिछ्ठया हताम्
Vaiśampāyana sprach: „O Edler, als Kāvya (Śukrācārya) vernahm, dass die Tochter Vṛṣaparvans dort von Śarmiṣṭhā niedergestreckt worden war, wurde er tief erschüttert und merkte sich dieses Unrecht.“
Verse 29
त्वरया निर्ययौ दुःखान्मार्गमाण: सुतां वने | दृष्टवा दुहितरं काव्यो देवयानीं ततो वने
Vaiśampāyana sprach: „In Eile und von Kummer bedrängt brach Kāvya (Śukrācārya) auf und suchte seine Tochter im Wald. Dort im Gehölz erblickte er seine Tochter Devayānī.“
Verse 30
बाहुभ्यां सम्परिष्वज्य दु:खितो वाक्यमब्रवीत् | आत्मदोषैर्नियच्छन्ति सर्वे दु:खसुखे जना:
Er umschlang sie mit beiden Armen und sprach voller Schmerz: „Alle Menschen werden durch ihre eigenen Fehler an Leid und Freude gebunden.“
Verse 31
मन्ये दुश्चरितं ते5स्ति यस्येयं निष्कृति: कृता । वैशम्पायनजी कहते हैं--जनमेजय! देवयानीकी बात सुनकर घूर्णिका तुरंत असुरराजके महलमें गयी और वहाँ शुक्राचार्यको देखकर सम्भ्रमपूर्ण चित्तसे वह बात बतला दी। महाभाग! उसने महाप्राज्ञ शुक्राचार्यको यह बताया कि “*वृषपर्वाकी पुत्री शर्मिष्ठाके द्वारा देवयानी वनमें मृततुल्य कर दी गयी है।' अपनी पुत्रीको शर्मिष्ठा-द्वारा मृततुल्य की गयी सुनकर शुक्राचार्य बड़ी उतावलीके साथ निकले और दुःखी होकर उसे वनमें ढूँढ़ने लगे। तदनन्तर वनमें अपनी बेटी देवयानीको देखकर शुक्राचार्यने दोनों भुजाओंसे उठाकर उसे हृदयसे लगा लिया और दुःखी होकर कहा--“बेटी! सब लोग अपने ही दोष और गुणोंसे--अशुभ या शुभ कर्मोसे दुःख एवं सुखमें पड़ते हैं। मालूम होता है
Vaiśampāyana sprach: „Ich meine, du hast eine verwerfliche Tat begangen, weshalb diese Sühne (oder Folge) über dich gekommen ist.“
Verse 32
शर्मिष्ठया यदुक्तास्मि दुह्तित्रा वृषपर्वण: । सत्यं किलैतत् सा प्राह दैत्यानामसि गायन:
Vaiśampāyana sprach: „Ist es wahr, was mir Śarmiṣṭhā, die Tochter Vṛṣaparvans, gesagt hat? Sie sagt: ‚Du bist wie ein Barde, der die Daityas besingt und preist.‘“
Verse 33
एवं हि मे कथयति शर्मिष्ठा वार्षपर्वणी । वचन तीक्षणपरुषं क्रोधरक्तेक्षणा भृशम्,वृषपर्वाकी लाड़िली शर्मिष्ठा क्रोध8े लाल आँखें करके आज मुझसे इस प्रकार अत्यन्त तीखे और कठोर वचन कह रही थी--
Vaiśaṃpāyana sprach: „So redete Śarmiṣṭhā, die Tochter Vṛṣaparvans, zu mir — die Augen vor Zorn gerötet — und stieß Worte aus, überaus scharf und hart.“
Verse 34
स्तुवतो दुहिता नित्यं याचत: प्रतिगृह्नत: । अहं तु स्तूयमानस्य ददतो<प्रतिगृह्नतः
Vaiśaṃpāyana sprach: „Du bist die Tochter dessen, der unablässig andere preist, der stets bittet und Geschenke annimmt. Ich aber bin die Tochter eines Königs, den dein Vater preist — eines, der freigebig gibt und nicht einmal die kleinste Gabe annimmt.“
Verse 35
इदं मामाह शर्मिष्ठा दुहिता वृषपर्वण: । क्रोधसंरक्तनयना दर्पपूर्णा पुनः पुन:
Vaiśaṃpāyana sprach: „Śarmiṣṭhā, die Tochter Vṛṣaparvans, sagte mir diese Worte. Ihre Augen waren vor Zorn gerötet, sie war von Hochmut erfüllt und wiederholte denselben harten Vorwurf immer wieder.“
Verse 36
यद्यहं स्तुवतस्तात दुहिता प्रतिगृह्नतः । प्रसादयिष्ये शर्मिष्ठामित्युक्ता तु सखी मया
Vaiśaṃpāyana sprach: „Vater, wenn ich wahrhaft die Tochter dessen bin, der preist und Gaben annimmt, dann werde ich Śarmiṣṭhās Wohlwollen durch meinen Dienst gewinnen.“ So hatte ich zu meiner Freundin gesprochen, o Vater.
Verse 37
(उक्ताप्येवं भृशं क्रुद्धा मां गृह विजने वने । कूपे प्रक्षेपयामास प्रक्षिप्यैव गृहं ययौ ।।
Obwohl ich so gesprochen hatte, packte mich Śarmiṣṭhā — von wilder Wut ergriffen — in jenem einsamen Wald nahe der Wohnstätte und schleuderte mich in einen Brunnen; nachdem sie mich hineingeworfen hatte, kehrte sie nach Hause zurück. Da sprach Śukra: „Devayānī, du bist nicht die Tochter eines Schmeichlers, Bettlers oder Geschenkenehmers. Du bist die Tochter eines reinen Brāhmaṇa, der niemanden um Gewinnes willen preist, sondern von allen Menschen gepriesen wird.“
Verse 38
वृषपर्वैव तद् वेद शक्रो राजा च नाहुष: । अचिन्त्य ब्रह्म निर्टन्ड्मैश्वरं हि बल॑ मम,इस बातको वृषपर्वा, देवराज इन्द्र तथा राजा ययाति जानते हैं। निर्दधन्द्र अचिन्त्य ब्रह्म ही मेरा ऐश्वर्ययुक्त बल है
Śukra sprach: „Nur Vṛṣaparvan weiß dies—ebenso Śakra (Indra) und König Nāhuṣa. Denn meine Kraft, mit souveräner Macht begabt, ist das unbegreifliche, nicht-duale Brahman selbst.“
Verse 39
यच्च किंचित् सर्वगतं भूमौ वा यदि वा दिवि | तस्याहमीश्वरो नित्य तुष्टेनोक्त: स्वयम्भुवा
Śukra sprach: „Was immer irgendwo existiert—auf Erden oder im Himmel, ja alles, was sich unter allen Wesen findet—dessen Herr bin ich auf ewig. So lautete die Gabe, die mir Svayambhū (Brahmā) verkündete, als er wohlgefällig war.“
Verse 40
अहं जलं विमुज्चामि प्रजानां हितकाम्यया । पुष्णाम्योषधय: सर्वा इति सत्यं ब्रवीमि ते,मैं ही प्रजाओंके हितके लिये पानी बरसाता हूँ और मैं ही सम्पूर्ण ओषधियोंका पोषण करता हूँ, यह तुमसे सच्ची बात कह रहा हूँ
Śukra sprach: „Zum Wohl der Lebewesen lasse ich die Wasser als Regen niedergehen. Auch nähre ich alle Heilkräuter und Pflanzen. Dies ist die Wahrheit, die ich dir verkünde.“
Verse 41
वैशम्पायन उवाच एवं विषादमापचन्नां मन्युना सम्प्रपीडिताम् । वरचनैर्मधुरै: श्लक्षणै: सान्त्वयामास तां पिता
Vaiśampāyana sprach: Als er Devayānī so in Verzweiflung versunken und vom Zorn schwer bedrängt sah, tröstete ihr Vater sie mit sanften, süßen und wohlgewählten Worten, um ihre innere Unruhe zu besänftigen und die Festigkeit des Geistes wiederherzustellen.
Verse 77
इस प्रकार श्रीमहाभारत आदिपर्वके अन्तर्गत सम्भवपर्वमें ययात्युपाख्यानविषयक सतहत्तरवाँ अध्याय पूरा हुआ
So endet das siebenundsiebzigste Kapitel der Yayāti-Erzählung im Sambhava-Abschnitt des Ādi Parva des Śrī Mahābhārata.
Verse 78
इति श्रीमहा भारते आदिपर्वणि सम्भवपर्वणि ययात्युपाख्याने5ष्टसप्ततितमो 5 ध्याय:,इस प्रकार श्रीमहाभारत आदिपर्वके अन्तर्गत सम्भवपर्वमें ययात्युपाख्यानविषयक अठहत्तरवाँ अध्याय पूरा हुआ
So endet im Śrī Mahābhārata, innerhalb des Ādi Parva—genauer des Sambhava Parva—das achtundsiebzigste Kapitel der Yayāti-Erzählung. Damit schließt die Überlieferung dieses Kapitel in feierlicher Form und setzt einen formalen Abschluss unter den Abschnitt, der Yayātis Geschichte und ihre moralische Tragweite darlegt.
Verse 183
दुहिता चैव कस्य त्वं वद सत्यं सुमध्यमे । “तुम किसी अत्यन्त घोर चिन्तामें पड़ी हो। आतुर होकर शोक क्यों कर रही हो? तृण और लताओंसे ढके हुए इस कुएँमें कैसे गिर पड़ी? तुम किसकी पुत्री हो? सुमध्यमे! ठीक- ठीक बताओ'
Vaiśampāyana sprach: „Und wessen Tochter bist du? Sage die Wahrheit, o du mit der schlanken Taille.“ (Die Frage wird in einem Augenblick der Sorge und moralischen Dringlichkeit gestellt, um die bedrängte Frau zur wahrhaftigen Auskunft über ihre Herkunft zu bewegen, damit Schutz und rechtes Handeln folgen können.)
Verse 196
तस्य शुक्रस्य कन्याहं स मां नूनं न बुध्यते । देवयानी बोली--जो देवताओंद्वारा मारे गये दैत्योंको अपनी विद्याके बलसे जिलाया करते हैं
„Ich bin die Tochter Śukras; gewiss weiß er noch nicht, dass ich in diesen elenden Zustand geraten bin.“ (Devayānī deutet an: Śukrācārya, der durch die Macht seines Wissens die von den Göttern erschlagenen Dānavas wieder zum Leben erweckt, ist ihr Vater; doch mag er ihr Leiden noch nicht kennen.)
Verse 253
नेदानीं सम्प्रवेक्ष्यामि नगरं वृषपर्वण: । देवयानीने कहा--घूर्णिके! तुम वेगपूर्वक जाओ और शीघ्र मेरे पिताजीसे कह दो --“अब मैं वृषपर्वाके नगरमें पैर नहीं रखूँगी'
Vaiśampāyana berichtete: Devayānī erklärte: „Ghūrṇikā, geh unverzüglich, so schnell du kannst, und sage meinem Vater: ‚Von nun an werde ich keinen Fuß mehr in die Stadt des Königs Vṛṣaparvan setzen.‘“
The dilemma is competing dharma-claims: Devayānī frames Yayāti’s conduct as a breach of marital and dependency norms, while Yayāti frames compliance with a woman’s seasonal request as a dharmic necessity; the text stages a conflict between social hierarchy and a duty-based sexual ethic.
Actions justified as “necessary” still require accountability to legitimate authority and transparent conduct; when private exceptions become concealed practices, they destabilize trust and succession, inviting corrective sanctions.
A functional phala-style assurance appears in Śukra’s condition: the son who donates youth will obtain kingship and auspicious outcomes (longevity, fame, many offspring), emphasizing that ethical exchange directly structures political legitimacy.
Read Mahabharata in the Vedapath app
Scan the QR code to open this directly in the app, with audio, word-by-word meanings, and more.