
Varāha-avatāra: The Boar Incarnation Lifts the Earth and Slays Hiraṇyākṣa
Nach den früheren Unterweisungen Maitreyas wächst Viduras Eifer; er bittet um die beispielhafte Lebensführung Svāyambhuva Manus, nachdem dieser seine Gattin empfangen hat, und verbindet so kosmische Geschichte mit dem Ideal bhakti-getragener Königsherrschaft. Maitreya schildert Manus Hingabe an Brahmā und Brahmās Weisung: die Welt bevölkern, die Wesen schützen und Hari durch yajña verehren, denn jedes Bemühen ist vergeblich, wenn Janārdana nicht zufrieden ist. Da entsteht die Krise: Die Erde ist in die kosmischen Wasser gesunken. Während Brahmā nachsinnt, erscheint aus seinem Nasenloch ein winziger Eber, der rasch zu einer wunderbaren Gestalt anwächst—offenbart als Viṣṇu. Das Brüllen des Herrn weckt die Weisen in den höheren Lokas, die mit vedischen Hymnen antworten. Varāha stürzt sich in den Ozean, findet die Erde, hebt sie mühelos auf Seinen Hauern empor und erschlägt Hiraṇyākṣa. Die Weisen bringen eine tiefgründige stuti dar und erkennen Varāha als die personifizierten Veden und als das Gefüge des Opfers selbst. Den Abschluss bildet die phala-śruti: Wer diese Erzählung in bhakti hört und weitergibt, erfreut den Herrn im Herzen und wird erhoben; zugleich führt sie zu weiteren avatārahaften Schutzhandlungen und zur Entfaltung der Manvantara-Geschichte.
Verse 1
श्रीशुक उवाच निशम्य वाचं वदतो मुने: पुण्यतमां नृप । भूय: पप्रच्छ कौरव्यो वासुदेवकथादृत: ॥ १ ॥
Śrī Śukadeva Gosvāmī sprach: O König, nachdem Vidura, der Kauravya, die höchst heiligen Worte des Weisen Maitreya vernommen hatte, fragte er erneut, denn er liebte die Erzählungen über Vāsudeva.
Verse 2
विदुर उवाच स वै स्वायम्भुव: सम्राट् प्रिय: पुत्र: स्वयम्भुव: । प्रतिलभ्य प्रियां पत्नीं किं चकार ततो मुने ॥ २ ॥
Vidura sprach: O großer Weiser, was tat Svāyambhuva, der geliebte Sohn Brahmās, nachdem er seine innig geliebte Gemahlin erlangt hatte?
Verse 3
चरितं तस्य राजर्षेरादिराजस्य सत्तम । ब्रूहि मे श्रद्दधानाय विष्वक्सेनाश्रयो ह्यसौ ॥ ३ ॥
O Bester der Tugendhaften, schildere mir, der ich voller Glauben lausche, den erhabenen Wandel und die Taten jenes rājarṣi, des Urkönigs der Könige (Manu), der bei Viṣvaksena Zuflucht nahm; ich sehne mich sehr zu hören.
Verse 4
श्रुतस्य पुंसां सुचिरश्रमस्य नन्वञ्जसा सूरिभिरीडितोऽर्थ: । तत्तद्गुणानुश्रवणं मुकुन्द- पादारविन्द हृदयेषु येषाम् ॥ ४ ॥
Selbst wenn Menschen lange und mühevoll gehört haben, wird der wahre Sinn leicht von den reinen Sādhus gepriesen; darum soll man immer wieder die Eigenschaften und den Wandel der reinen Bhaktas hören, in deren Herzen die Lotosfüße Mukundas, des Spenders der Befreiung, wohnen.
Verse 5
श्रीशुक उवाच इति ब्रुवाणं विदुरं विनीतं सहस्रशीर्ष्णश्चरणोपधानम् । प्रहृष्टरोमा भगवत्कथायां प्रणीयमानो मुनिरभ्यचष्ट ॥ ५ ॥
Śrī Śukadeva Gosvāmī sprach: Als der sanftmütige Vidura redete—auf dessen Schoß der tausendhäuptige Herr Seine Lotosfüße gelegt hatte—geriet der Weise Maitreya in bhagavat-kathā in freudiges Erbeben und begann, von seinem Geist bewegt, zu sprechen.
Verse 6
मैत्रेय उवाच यदा स्वभार्यया सार्धं जात: स्वायम्भुवो मनु: । प्राञ्जलि: प्रणतश्चेदं वेदगर्भमभाषत ॥ ६ ॥
Der Weise Maitreya sprach: Als Svāyambhuva Manu zusammen mit seiner Gemahlin erschien, faltete er die Hände, verneigte sich und redete Brahmā, den Hort vedischer Weisheit, wie folgt an.
Verse 7
त्वमेक: सर्वभूतानां जन्मकृद् वृत्तिद: पिता । तथापि न: प्रजानां ते शुश्रूषा केन वा भवेत् ॥ ७ ॥
Du allein bist der Vater aller Wesen: der Spender ihrer Geburt und ihres Unterhalts; und doch sind wir deine Untertanen. Bitte gebiete uns, wie wir dir dienen können.
Verse 8
तद्विधेहि नमस्तुभ्यं कर्मस्वीड्यात्मशक्तिषु । यत्कृत्वेह यशो विष्वगमुत्र च भवेद्गति: ॥ ८ ॥
O verehrungswürdiger Herr, ich verneige mich vor Dir. Bitte weise uns an, wie wir unsere Pflicht nach unserer Kraft erfüllen sollen, damit wir in diesem Leben heiligen Ruhm und im nächsten eine gute Bestimmung erlangen.
Verse 9
ब्रह्मोवाच प्रीतस्तुभ्यमहं तात स्वस्ति स्ताद्वां क्षितीश्वर । यन्निर्व्यलीकेन हृदा शाधि मेत्यात्मनार्पितम् ॥ ९ ॥
Brahmā sprach: Mein lieber Sohn, o Herr der Erde, ich bin sehr zufrieden mit dir. Segen sei über dir und deiner Gemahlin. Mit aufrichtigem, unverstelltem Herzen hast du dich mir hingegeben, um meine Weisung zu empfangen.
Verse 10
एतावत्यात्मजैर्वीर कार्या ह्यपचितिर्गुरौ । शक्त्याप्रमत्तैर्गृह्येत सादरं गतमत्सरै: ॥ १० ॥
O Held, dein Beispiel ist einem Sohn gegenüber seinem Vater, der wie ein Lehrer ist, ganz angemessen. Solche Verehrung des Höherstehenden ist erforderlich. Wer jenseits von Neid ist und besonnen bleibt, nimmt den Auftrag des Vaters mit Freude an und führt ihn nach Kräften aus.
Verse 11
स त्वमस्यामपत्यानि सदृशान्यात्मनो गुणै: । उत्पाद्य शास धर्मेण गां यज्ञै: पुरुषं यज ॥ ११ ॥
Darum zeuge im Schoß deiner Gattin Kinder, die dir an Tugenden gleichen. Regiere die Erde gemäß dem Dharma und verehre den Herrn, den höchsten Puruṣa, durch die Darbringung von Yajñas.
Verse 12
स त्वमस्यामपत्यानि सदृशान्यात्मनो गुणै: । उत्पाद्य शास धर्मेण गां यज्ञै: पुरुषं यज ॥ ११ ॥
O König, wenn du den Lebewesen in der materiellen Welt rechten Schutz gewähren kannst, ist das der beste Dienst für mich. Wenn der Höchste Herr dich als guten Beschützer der gebundenen Seelen sieht, wird Hṛṣīkeśa, der Meister der Sinne, gewiss an dir Gefallen finden.
Verse 13
येषां न तुष्टो भगवान् यज्ञलिङ्गो जनार्दन: । तेषां श्रमो ह्यपार्थाय यदात्मा नादृत: स्वयम् ॥ १३ ॥
Wenn Bhagavān Janārdana, der Empfänger der Früchte des Opfers, nicht zufrieden ist, wird alle Mühe um Fortschritt vergeblich. Er ist der Paramātmā; wer Ihn nicht erfreut, vernachlässigt sein eigenes Wohl.
Verse 14
मनुरुवाच आदेशेऽहं भगवतो वर्तेयामीवसूदन । स्थानं त्विहानुजानीहि प्रजानां मम च प्रभो ॥ १४ ॥
Manu sprach: „O Vāsudana, allmächtiger Herr, ich werde Deinem Befehl folgen. Bitte weise mir nun meinen Platz hier zu und den Platz der Wesen, die aus mir hervorgehen, o Prabhu.“
Verse 15
यदोक: सर्वभूतानां मही मग्ना महाम्भसि । अस्या उद्धरणे यत्नो देव देव्या विधीयताम् ॥ १५ ॥
O Herr der Devas! Die Erde, Wohnstatt aller Wesen, ist in den großen Wassern versunken. Bitte bemühe dich, sie emporzuheben; durch dein Wirken und durch die Gnade des Bhagavān kann es gelingen.
Verse 16
मैत्रेय उवाच परमेष्ठी त्वपां मध्ये तथा सन्नामवेक्ष्य गाम् । कथमेनां समुन्नेष्य इति दध्यौ धिया चिरम् ॥ १६ ॥
Maitreya sprach: Als Brahmā, der Paramesthī, die Erde so im Wasser versunken sah, sann er lange darüber nach, wie sie emporzuheben sei.
Verse 17
सृजतो मे क्षितिर्वार्भि:प्लाव्यमाना रसां गता । अथात्र किमनुष्ठेयमस्माभि: सर्गयोजितै: । यस्याहं हृदयादासं स ईशो विदधातु मे ॥ १७ ॥
Brahmā dachte: „Während ich im Werk der Schöpfung beschäftigt war, wurde die Erde von der Flut überschwemmt und sank in die Tiefen des Ozeans. Was können wir tun, wir, die wir für dieses Schöpfungswerk eingesetzt sind? Möge der allmächtige Herr, aus dessen Herzen ich hervorging, mich anleiten und bestimmen.“
Verse 18
इत्यभिध्यायतो नासाविवरात्सहसानघ । वराहतोको निरगादङ्गुष्ठपरिमाणक: ॥ १८ ॥
O sündloser Vidura, als Brahmā in Betrachtung versunken war, trat plötzlich aus seinem Nasenloch ein winziges Eberwesen hervor, kaum so groß wie die Spitze des Daumens.
Verse 19
तस्याभिपश्यत: खस्थ: क्षणेन किल भारत । गजमात्र: प्रववृधे तदद्भुतमभून्महत् ॥ १९ ॥
O Nachkomme Bharatas, während Brahmā Ihn betrachtete, stand jener Eber im Himmel und wuchs in einem Augenblick bis zur Größe eines mächtigen Elefanten heran; ein gewaltiges Wunder.
Verse 20
मरीचिप्रमुखैर्विप्रै: कुमारैर्मनुना सह । हृष्ट्वा तत्सौकरं रूपं तर्कयामास चित्रधा ॥ २० ॥
Brahmā begann, zusammen mit großen Brāhmaṇas wie Marīci sowie den Kumāras und Manu, beim Anblick jener wunderbaren Ebergestalt am Himmel voller Staunen auf vielfältige Weise zu erwägen und zu diskutieren.
Verse 21
किमेतत्सूकरव्याजं सत्त्वं दिव्यमवस्थितम् । अहो बताश्चर्यमिदं नासाया मे विनि:सृतम् ॥ २१ ॥
Ist dies ein göttliches Wesen, das sich als Eber verkleidet hat? O welch Wunder: Es ist aus meiner Nase hervorgekommen!
Verse 22
दृष्टोऽङ्गुष्ठशिरोमात्र: क्षणाद्गण्डशिलासम: । अपि स्विद्भगवानेष यज्ञो मे खेदयन्मन: ॥ २२ ॥
Zuerst sah man ihn nur daumenspitzengroß, doch im nächsten Augenblick war er wie ein Steinblock. Mein Geist ist beunruhigt: Ist er etwa Bhagavān Viṣṇu, der Yajña selbst?
Verse 23
इति मीमांसतस्तस्य ब्रह्मण: सह सूनुभि: । भगवान् यज्ञपुरुषो जगर्जागेन्द्रसन्निभ: ॥ २३ ॥
Während Brahmā mit seinen Söhnen beriet, ließ der Höchste Herr Viṣṇu, der Yajña-Puruṣa, ein gewaltiges Brüllen ertönen wie ein großer Berg.
Verse 24
ब्रह्माणं हर्षयामास हरिस्तांश्च द्विजोत्तमान् । स्वगर्जितेन ककुभ: प्रतिस्वनयता विभु: ॥ २४ ॥
Mit Seinem Brüllen, das in alle Richtungen widerhallte, erfreute der allmächtige Hari Brahmā und jene erhabenen Brāhmaṇas.
Verse 25
निशम्य ते घर्घरितं स्वखेद- क्षयिष्णु मायामयसूकरस्य । जनस्तप:सत्यनिवासिनस्ते त्रिभि: पवित्रैर्मुनयोऽगृणन् स्म ॥ २५ ॥
Als die Weisen von Janaloka, Tapoloka und Satyaloka das dröhnende Brüllen des Herrn in der mystischen Ebergestalt vernahmen—einen glückverheißenden Klang, der Kummer vertreibt—stimmten sie heilige Lobgesänge aus den drei reinen Veden an.
Verse 26
तेषां सतां वेदवितानमूर्ति- र्ब्रह्मावधार्यात्मगुणानुवादम् । विनद्य भूयो विबुधोदयाय गजेन्द्रलीलो जलमाविवेश ॥ २६ ॥
Der Herr, die Verkörperung des vedischen Opfers, erkannte, dass die Gebete der Heiligen Ihm galten, denn sie priesen Seine Eigenschaften; dann brüllte Er zum Wohl der Devas erneut und trat, spielend wie ein königlicher Elefant, ins Wasser.
Verse 27
उत्क्षिप्तवाल: खचर: कठोर: सटा विधुन्वन् खररोमशत्वक् । खुराहताभ्र: सितदंष्ट्र ईक्षा- ज्योतिर्बभासे भगवान्महीध्र: ॥ २७ ॥
Bevor Er ins Wasser ging, um die Erde zu retten, flog Herr Varāha durch den Himmel, schlug mit dem Schwanz; seine harten Borsten bebten, seine Hufe zerstreuten die Wolken, seine weißen Hauer funkelten, und der Glanz seines Blickes strahlte wie ein Berg.
Verse 28
घ्राणेन पृथ्व्या: पदवीं विजिघ्रन् क्रोडापदेश: स्वयमध्वराङ्ग: । करालदंष्ट्रोऽप्यकरालदृग्भ्या- मुद्वीक्ष्य विप्रान् गृणतोऽविशत्कम् ॥ २८ ॥
Er selbst war der Höchste Herr Viṣṇu und daher transzendent; doch da Er den Leib des Varāha trug, suchte Er die Spur der Erde mit dem Geruchssinn. Mit furchterregenden Hauern blickte Er gnädig auf die hingebungsvollen Brāhmaṇas, die Gebete darbrachten, und trat ins Wasser ein.
Verse 29
स वज्रकूटाङ्गनिपातवेग- विशीर्णकुक्षि: स्तनयन्नुदन्वान् । उत्सृष्टदीर्घोर्मिभुजैरिवार्त- श्चुक्रोश यज्ञेश्वर पाहि मेति ॥ २९ ॥
Als er wie ein riesiger Berg hinabtauchte, spaltete der Herr Varāha die Mitte des Ozeans; als wäre sein Bauch zerrissen, dröhnte das Meer. Zwei gewaltige Wogen, gleich seinen Armen, riefen klagend: „O Yajñeśvara, Herr der Opfer, beschütze mich; zerschneide mich nicht in zwei!“
Verse 30
खुरै: क्षुरप्रैर्दरयंस्तदाप उत्पारपारं त्रिपरू रसायाम् । ददर्श गां तत्र सुषुप्सुरग्रे यां जीवधानीं स्वयमभ्यधत्त ॥ ३० ॥
Mit seinen Hufen, scharf wie Pfeile, durchdrang der Herr Varāha das Wasser und stieß bis nach Rasātala vor; sogar die Grenze des Ozeans, obgleich grenzenlos, erblickte Er. Dort sah Er die Erde—Wohnstatt aller Lebewesen—liegen wie zu Beginn der Schöpfung, und Er selbst hob sie empor.
Verse 31
स्वदंष्ट्रयोद्धृत्य महीं निमग्नां स उत्थित: संरुरुचे रसाया: । तत्रापि दैत्यं गदयापतन्तं सुनाभसन्दीपिततीव्रमन्यु: ॥ ३१ ॥
Der Herr Varāha hob die versunkene Erde mühelos auf seinen Hauern empor und stieg aus den Wassern Rasātalas auf, strahlend an Glanz. Dann tötete Er sogleich den Dämon, der mit der Keule heranstürzte, denn Sein Zorn loderte wie das Sudarśana-Rad.
Verse 32
जघान रुन्धानमसह्यविक्रमं स लीलयेभं मृगराडिवाम्भसि । तद्रक्तपङ्काङ्कितगण्डतुण्डो यथा गजेन्द्रो जगतीं विभिन्दन् ॥ ३२ ॥
Daraufhin tötete der Herr Varāha im Wasser den Dämon, der den Weg versperrte und von unerträglicher Kraft war, gleichsam spielerisch—wie ein Löwe einen Elefanten tötet. Seine Wangen und seine Zunge wurden vom Blut des Dämons beschmiert, so wie ein Elefant rötlich wird, wenn er in purpurner Erde gräbt.
Verse 33
तमालनीलं सितदन्तकोट्या क्ष्मामुत्क्षिपन्तं गजलीलयाङ्ग । प्रज्ञाय बद्धाञ्जलयोऽनुवाकै- र्विरिञ्चिमुख्या उपतस्थुरीशम् ॥ ३३ ॥
Da hob der Herr, spielend wie ein Elefant, die Erde auf die Spitze Seiner gekrümmten weißen Hauer. In tamāla-blauer Färbung erstrahlend, erkannten die Weisen unter Führung Brahmās Ihn als die Höchste Persönlichkeit Gottes und brachten Ihm mit gefalteten Händen Lobpreis und ehrerbietige Verneigung dar.
Verse 34
ऋषय ऊचु: जितं जितं तेऽजित यज्ञभावन त्रयीं तनुं स्वां परिधुन्वते नम: । यद्रोमगर्ेषु निलिल्युरद्धय- स्तस्मै नम: कारणसूकराय ते ॥ ३४ ॥
Die Weisen sprachen: Sieg, Sieg Dir, o Ajita, Erhalter aller Opfer! Wir verneigen uns vor Dir, der Du Deinen eigenen Leib, die Verkörperung der drei Veden, erschütterst. In den Poren Deines Fells sind die Ozeane versunken; Ehrerbietung Dir, der Du aus einem Grund die Gestalt des ursächlichen Ebers, Varāha, angenommen hast.
Verse 35
रूपं तवैतन्ननु दुष्कृतात्मनां दुर्दर्शनं देव यदध्वरात्मकम् । छन्दांसि यस्य त्वचि बर्हिरोम- स्वाज्यं दृशि त्वङ्घ्रि षु चातुर्होत्रम् ॥ ३५ ॥
O Herr, diese Deine Gestalt ist die Gestalt des Opfers selbst, doch für frevelhafte Seelen ist sie schwer zu schauen. In Deiner Haut wohnen die vedischen Metren wie das Gāyatrī; in Deinem Körperhaar ist das kuśa-Gras; in Deinen Augen ist die geklärte Butter; und in Deinen vier Beinen liegen die vier rituellen Funktionen (cātur-hotra).
Verse 36
स्रक्तुण्ड आसीत्स्रुव ईश नासयो- रिडोदरे चमसा: कर्णरन्ध्रे । प्राशित्रमास्ये ग्रसने ग्रहास्तु ते यच्चर्वणं ते भगवन्नग्निहोत्रम् ॥ ३६ ॥
O Herr, Deine Zunge ist das Opfergefäß; Deine Nasenlöcher sind die Opferlöffel; in Deinem Bauch ist der iḍā-Becher, und die Öffnungen Deiner Ohren sind Becher. In Deinem Mund ist das prāśitra-Gefäß; in Deiner Kehle die soma-Gefäße; und, o Bhagavān, alles, was Du kaust, ist agni-hotra.
Verse 37
दीक्षानुजन्मोपसद: शिरोधरं त्वं प्रायणीयोदयनीयदंष्ट्र: । जिह्वा प्रवर्ग्यस्तव शीर्षकं क्रतो: सत्यावसथ्यं चितयोऽसवो हि ते ॥ ३७ ॥
Ferner, o Herr, ist Dein wiederholtes Erscheinen die Quelle von dīkṣā und upasad; Dein Hals ist die Stütze des Hauptes. Deine Hauer sind prāyaṇīya und udayanīya — Frucht der Einweihung und ihr Abschluss. Deine Zunge ist pravargya; Dein Haupt ist der Gipfel des kratu; satyāvasathya sind Deine Altäre; und Deine Lebenskräfte sind die Scheiterhaufen, die Gesamtheit aller Opferfeuer.
Verse 38
सोमस्तु रेत: सवनान्यवस्थिति: संस्थाविभेदास्तव देव धातव: । सत्राणि सर्वाणि शरीरसन्धि- स्त्वं सर्वयज्ञक्रतुरिष्टिबन्धन: ॥ ३८ ॥
O Herr, Dein Same ist das Opfer namens Soma-yajña; Dein Wachstum sind die morgendlichen Savana-Riten. Deine Haut und das Tastempfinden sind die Elemente des Agniṣṭoma; die Gelenke Deines Leibes sind Sinnbilder der verschiedenen zwölftägigen Sattrā-Opfer. Darum bist Du das Ziel aller Opfer, Soma wie Asoma, und nur durch yajñas wirst Du gebunden.
Verse 39
नमो नमस्तेऽखिलमन्त्रदेवता- द्रव्याय सर्वक्रतवे क्रियात्मने । वैराग्यभक्त्यात्मजयानुभावित- ज्ञानाय विद्यागुरवे नमो नम: ॥ ३९ ॥
Ehrerbietung, Ehrerbietung Dir: Du bist die Gottheit aller Mantras, das Wesen der Opfergaben, der Herr aller Kratu und die Seele jeder rituellen Handlung. Du bist das Wissen, das durch Entsagung, Bhakti und Selbstüberwindung erfahren wird; der höchste Lehrer der Wissenschaft hingebungsvollen Dienstes. Namo namah.
Verse 40
दंष्ट्राग्रकोट्या भगवंस्त्वया धृता विराजते भूधर भू: सभूधरा । यथा वनान्नि:सरतो दता धृता मतङ्गजेन्द्रस्य सपत्रपद्मिनी ॥ ४० ॥
O Bhagavān, Erheber der Erde: Die Erde mit ihren Bergen, die Du auf der Spitze Deiner Hauer trägst, leuchtet wunderschön—wie ein Lotus mit Blättern, der auf dem Stoßzahn eines erzürnten Elefantenkönigs ruht, der eben aus dem Wasser steigt.
Verse 41
त्रयीमयं रूपमिदं च सौकरं भूमण्डलेनाथ दता धृतेन ते । चकास्ति शृङ्गोढघनेन भूयसा कुलाचलेन्द्रस्य यथैव विभ्रम: ॥ ४१ ॥
O Herr, Deine Varāha-Gestalt, aus dem Wesen der drei Veden, ist auf der Erdscheibe noch strahlender geworden, weil Du die Erde an der Spitze Deiner Hauer trägst—wie die Gipfel großer Berge schön werden, wenn dichte Wolken sie schmücken.
Verse 42
संस्थापयैनां जगतां सतस्थुषां लोकाय पत्नीमसि मातरं पिता । विधेम चास्यै नमसा सह त्वया यस्यां स्वतेजोऽग्निमिवारणावधा: ॥ ४२ ॥
O Herr, richte diese Erde auf als Wohnstatt für alle Wesen, bewegliche wie unbewegliche. Diese Erde ist Deine Gemahlin, und Du bist der höchste Vater. Mit Dir bringen wir der Mutter Erde unsere Verehrung dar, in die Du Deine eigene Kraft gelegt hast, wie ein kundiger Opfernder das Feuer im Araṇi-Holz hervorbringt.
Verse 43
क: श्रद्दधीतान्यतमस्तव प्रभो रसां गताया भुव उद्विबर्हणम् । न विस्मयोऽसौ त्वयि विश्वविस्मये यो माययेदं ससृजेऽतिविस्मयम् ॥ ४३ ॥
O höchster Herr, wer außer Dir könnte die in den Wassern versunkene Erde aus Rasātala emporheben? Für Dich, das Staunen des Universums, ist dies kein Wunder, denn durch Deine Māyā-Kraft hast Du diese wunderbare kosmische Erscheinung erschaffen.
Verse 44
विधुन्वता वेदमयं निजं वपु- र्जनस्तप:सत्यनिवासिनो वयम् । सटाशिखोद्धूतशिवाम्बुबिन्दुभि- र्विमृज्यमाना भृशमीश पाविता: ॥ ४४ ॥
O Herr, obwohl wir Bewohner von Jana-, Tapas- und Satya-loka sind, hast Du, als Du Deinen vedischen Leib erschüttertest, durch die glückverheißenden Wassertropfen, die von den Haaren Deiner Schultern spritzten, uns gewaschen und zutiefst gereinigt.
Verse 45
स वै बत भ्रष्टमतिस्तवैषते य: कर्मणां पारमपारकर्मण: । यद्योगमायागुणयोगमोहितं विश्वं समस्तं भगवन् विधेहि शम् ॥ ४५ ॥
O Bhagavān, Deine wunderbaren Taten sind grenzenlos; wer ihre Grenze erkennen will, ist gewiss von verwirrtem Verstand. Die ganze Welt ist durch die Kräfte der Yoga-Māyā betört; gewähre diesen gebundenen Seelen bitte grundlose Barmherzigkeit und wahres Heil.
Verse 46
मैत्रेय उवाच इत्युपस्थीयमानोऽसौ मुनिभिर्ब्रह्मवादिभि: । सलिले स्वखुराक्रान्त उपाधत्तावितावनिम् ॥ ४६ ॥
Der Weise Maitreya sprach: So von den großen Munis und Brahman-Kundigen verehrt, berührte der Herr die Erde im Wasser mit Seinen Hufen und setzte sie auf die Wasser.
Verse 47
स इत्थं भगवानुर्वीं विष्वक्सेन: प्रजापति: । रसाया लीलयोन्नीतामप्सु न्यस्य ययौ हरि: ॥ ४७ ॥
So erhob die Persönlichkeit Gottes, Hari—Viṣvaksena, Prajāpati und Erhalter aller Wesen—die Erde spielerisch aus Rasā; nachdem Er sie auf den Wassern schwimmen ließ, kehrte Er in Seine eigene Wohnstatt zurück.
Verse 48
य एवमेतां हरिमेधसो हरे: । कथां सुभद्रां कथनीयमायिन: । शृण्वीत भक्त्या श्रवयेत वोशतीं जनार्दनोऽस्याशु हृदि प्रसीदति ॥ ४८ ॥
Wer in Bhakti diese glückverheißende, preiswürdige Erzählung von Hari in Seiner Varāha-Gestalt hört und weitergibt, dem ist Janārdana, der im Herzen wohnt, bald wohlgesinnt.
Verse 49
तस्मिन् प्रसन्ने सकलाशिषां प्रभौ किं दुर्लभं ताभिरलं लवात्मभि: । अनन्यदृष्टया भजतां गुहाशय: स्वयं विधत्ते स्वगतिं पर: पराम् ॥ ४९ ॥
Wenn der Höchste Herr, Spender aller Segnungen, mit jemandem zufrieden ist, was sollte dann noch unerreichbar sein? Durch transzendente Vollendung erscheint alles andere gering. Wer Ihn mit ungeteilter Liebe verehrt, dem verleiht der im Herzen wohnende Herr selbst die höchste Bestimmung.
Verse 50
को नाम लोके पुरुषार्थसारवित् पुराकथानां भगवत्कथासुधाम् । आपीय कर्णाञ्जलिभिर्भवापहा- महो विरज्येत विना नरेतरम् ॥ ५० ॥
Wer in dieser Welt die Essenz des Lebensziels kennt, könnte uninteressiert bleiben? Wer würde den Nektar der puranischen Erzählungen von den Līlās des Bhagavān zurückweisen, der von selbst die materiellen Leiden vertreibt—außer einem Nichtmenschen?
The episode emphasizes that secondary creation (visarga) under Brahmā ultimately depends on the Supreme Lord. The startling emergence from Brahmā’s body signals divine sovereignty over cosmic administration: when the earth is lost and Brahmā reaches the limit of his capacity, Viṣṇu manifests and directs the outcome, illustrating poṣaṇa—protection that transcends the creator’s power.
The stuti maps sacrificial components onto Varāha’s limbs—skin as Vedic meters, hairs as kuśa, eyes as ghee, mouth and tongue as offering-plates—teaching that yajña is ultimately personal and culminates in Viṣṇu. This is a theological claim: the Lord is both the meaning of the Vedas and the recipient of sacrifice; ritual becomes fruitful only when it satisfies Him (Janārdana).
Hiraṇyākṣa is the demonic force opposing cosmic order, associated here with the submergence and destabilization of the earth. His slaying demonstrates that the Lord’s protection is not only restorative (lifting the earth) but also corrective (removing the obstructive adharma). The victory frames avatāra-kathā as both cosmological rescue and moral-theological restoration.
The text states that hearing and describing Varāha-kathā with a devotional attitude pleases the Lord situated in everyone’s heart. When He is pleased, nothing essential remains unachieved: devotion matures into the highest perfection, and other attainments are seen as secondary to loving service.