Adhyaya 3
Shashtha SkandhaAdhyaya 335 Verses

Adhyaya 3

Yamarāja Instructs the Yamadūtas: Supreme Authority, Mahājanas, and the Glory of the Holy Name

Nach dem Eingreifen der Viṣṇudūtas, die den Versuch vereiteln, Ajāmila festzunehmen, bittet Parīkṣit Śukadeva, das beispiellose Rätsel zu lösen: wie Yamarājas Befehl aufgehalten werden konnte. Die Yamadūtas, erstaunt und verunsichert, fragen ihren Herrn nach der wahren Ordnung der kosmischen Regierung und nach der Identität der vier strahlenden Beschützer. Yamarāja antwortet, indem er die Autorität beim Höchsten Herrn, der Höchsten Persönlichkeit Gottes (Bhagavān), verankert—über allen Devas und Verwaltern—und erklärt, dass die vedischen Gebote des Herrn die Wesen wie Seile binden. Er bezeichnet die Viṣṇudūtas als seltene, Viṣṇu-gleiche Wächter, die die Gottgeweihten sogar vor seiner Gerichtsbarkeit schützen. Dann definiert er wahres Dharma als das von Bhagavān eingesetzte Gesetz, erkennbar durch die zwölf Mahājanas, und verkündet bhāgavata-dharma—Bhakti, beginnend mit dem Singen des Heiligen Namens—als höchstes Prinzip. Ajāmilas unbeabsichtigtes Ausrufen „Nārāyaṇa“ wird zum Leitbild: Der Name (nāma) kann Sünde an der Wurzel ausreißen und Befreiung schenken, wenn er frei von Beleidigung (aparādha) ist. Yamarāja befiehlt seinen Dienern, sich von ergebenen Vaiṣṇavas fernzuhalten und nur jene zu bringen, die Kṛṣṇas Namen und Dienst abgeneigt sind. Das Kapitel endet mit der verwandelten Furcht der Yamadūtas vor den Gottgeweihten und einem Hinweis auf weitere vertrauliche Unterweisung (Agastyas Lehre) über nāma, aparādha und die Eignung zur Hingabe.

Shlokas

Verse 1

श्रीराजोवाच निशम्य देव: स्वभटोपवर्णितं प्रत्याह किं तानपि धर्मराज: । एवं हताज्ञो विहतान्मुरारे- र्नैदेशिकैर्यस्य वशे जनोऽयम् ॥ १ ॥

König Parīkṣit sprach: O mein Herr, o Śukadeva Gosvāmī! Yamarāja lenkt alle Lebewesen gemäß ihren Handlungen von Dharma und Adharma, doch sein Befehl wurde vereitelt. Als die Yamadūtas berichteten, dass die Viṣṇudūtas sie besiegt und die Festnahme Ajāmilas verhindert hatten, was erwiderte ihnen Dharmarāja?

Verse 2

यमस्य देवस्य न दण्डभङ्ग: कुतश्चनर्षे श्रुतपूर्व आसीत् । एतन्मुने वृश्चति लोकसंशयं न हि त्वदन्य इति मे विनिश्चितम् ॥ २ ॥

O ṛṣi! Noch nie hat man irgendwo gehört, dass Yamarājas Strafbefehl vereitelt worden sei. Darum, o Muni, weckt dieses Ereignis Zweifel in den Menschen; und ich bin gewiss, dass niemand außer dir sie ausräumen kann. Bitte erkläre die Gründe.

Verse 3

श्रीशुक उवाच भगवत्पुरुषै राजन् याम्या: प्रतिहतोद्यमा: । पतिं विज्ञापयामासुर्यमं संयमनीपतिम् ॥ ३ ॥

Śrī Śukadeva erwiderte: O König, die Boten Yamarājas wurden in ihrem Vorhaben aufgehalten und von den Boten Viṣṇus besiegt. Daraufhin gingen sie zu ihrem Herrn Yama, dem Gebieter von Saṁyamanī-purī und Lenker der Sünder, um ihm den Vorfall zu melden.

Verse 4

यमदूता ऊचु: कति सन्तीह शास्तारो जीवलोकस्य वै प्रभो । त्रैविध्यं कुर्वत: कर्म फलाभिव्यक्तिहेतव: ॥ ४ ॥

Die Yamadūtas sprachen: „O Herr, wie viele Lenker und Richter gibt es in dieser Welt der Lebewesen? Wie viele Ursachen lassen die vielfältigen Früchte der Handlungen unter den drei Guṇas—sattva, rajas und tamas—erscheinen?“

Verse 5

यदि स्युर्बहवो लोके शास्तारो दण्डधारिण: । कस्य स्यातां न वा कस्य मृत्युश्चामृतमेव वा ॥ ५ ॥

Wenn es in diesem Universum viele Herrscher und Richter gäbe, die Strafe verhängen, wer würde dann bestraft und wer nicht? Für wen gäbe es Tod und für wen Unsterblichkeit?

Verse 6

किन्तु शास्तृबहुत्वे स्याद्ब‍हूनामिह कर्मिणाम् । शास्तृत्वमुपचारो हि यथा मण्डलवर्तिनाम् ॥ ६ ॥

Doch auch wenn es viele Handelnde (karmīs) gibt und daher verschiedene Richter anzunehmen sind, ist ihre Richterschaft nur eine Amtsbezeichnung; wie die Verwalter der Bezirke einem zentralen Kaiser unterstehen, so muss es einen einzigen höchsten Lenker geben, der alle Richter führt.

Verse 7

अतस्त्वमेको भूतानां सेश्वराणामधीश्वर: । शास्ता दण्डधरो नृणां शुभाशुभविवेचन: ॥ ७ ॥

Daher muss der höchste Richter einer sein, nicht viele. Wir meinten, du seist dieser höchste Richter, dessen Zuständigkeit sogar die Devas umfasst. Du bist der Herr aller Wesen und unterscheidest die frommen und unfrommen Taten der Menschen, indem du die Strafe trägst.

Verse 8

तस्य ते विहितो दण्डो न लोके वर्ततेऽधुना । चतुर्भिरद्भ‍ुतै: सिद्धैराज्ञा ते विप्रलम्भिता ॥ ८ ॥

Doch nun sehen wir, dass die unter deiner Autorität festgesetzte Strafe in dieser Welt nicht mehr wirksam ist, denn dein Befehl wurde von vier wunderbaren, vollkommenen Personen übertreten.

Verse 9

नीयमानं तवादेशादस्माभिर्यातनागृहान् । व्यामोचयन्पातकिनं छित्त्वा पाशान प्रसह्य ते ॥ ९ ॥

Gemäß deinem Befehl führten wir den schwer sündigen Ajāmila zu den höllischen Welten, als jene schönen Wesen aus Siddhaloka gewaltsam die Knoten der Seile durchschnitten, mit denen wir ihn fesselten, und ihn befreiten.

Verse 10

तांस्ते वेदितुमिच्छामो यदि नो मन्यसे क्षमम् । नारायणेत्यभिहिते मा भैरित्याययुर्द्रुतम् ॥ १० ॥

Wenn du meinst, dass wir es verstehen können, möchten wir wissen, wer sie sind. Sobald Ajāmila den Namen „Nārāyaṇa“ aussprach, kamen jene vier sogleich und beruhigten ihn: „Fürchte dich nicht, fürchte dich nicht.“ Bitte beschreibe, wer sie sind.

Verse 11

श्रीबादरायणिरुवाच इति देव: स आपृष्ट: प्रजासंयमनो यम: । प्रीत: स्वदूतान्प्रत्याह स्मरन् पादाम्बुजं हरे: ॥ ११ ॥

Śrī Śukadeva Gosvāmī sprach: So befragt, war der Herr Yamarāja, der Lenker der Lebewesen, sehr erfreut über seine Boten, denn von ihnen hatte er den heiligen Namen Nārāyaṇa vernommen. Er gedachte der Lotosfüße Haris und begann zu antworten.

Verse 12

यम उवाच परो मदन्यो जगतस्तस्थुषश्च ओतं प्रोतं पटवद्यत्र विश्वम् । यदंशतोऽस्य स्थितिजन्मनाशा नस्योतवद्यस्य वशे च लोक: ॥ १२ ॥

Yamarāja sprach: Meine lieben Diener, ihr habt mich für den Höchsten gehalten, doch in Wahrheit bin ich es nicht. Über mir und über allen Halbgöttern, einschließlich Indra und Candra, steht der eine höchste Herr und Lenker. Seine teilweisen Manifestationen sind Brahmā, Viṣṇu und Śiva, die Schöpfung, Erhaltung und Vernichtung dieses Universums verwalten. Wie die beiden Fäden von Kette und Schuss ein Gewebe bilden, so ist die ganze Welt in Ihm verwoben; und alle Welten stehen unter Seiner Herrschaft, wie ein Stier durch ein Nasenseil gelenkt wird.

Verse 13

यो नामभिर्वाचि जनं निजायां बध्नाति तन्‍त्र्यामिव दामभिर्गा: । यस्मै बलिं त इमे नामकर्म- निबन्धबद्धाश्चकिता वहन्ति ॥ १३ ॥

Wie der Lenker eines Ochsenkarrens Seile durch die Nüstern seiner Ochsen zieht, um sie zu beherrschen, so bindet die Höchste Persönlichkeit Gottes die Menschen durch die Seile Seiner Worte in den Veden, die Namen und Pflichten der verschiedenen Stände festlegen. In ehrfürchtiger Furcht verehren Brahmanen, Kshatriyas, Vaishyas und Shudras den Herrn, indem sie Ihm Gaben entsprechend ihren Tätigkeiten darbringen.

Verse 14

अहं महेन्द्रो निऋर्ति: प्रचेता: सोमोऽग्निरीश: पवनो विरिञ्चि: । आदित्यविश्वे वसवोऽथ साध्या मरुद्गणा रुद्रगणा: ससिद्धा: ॥ १४ ॥ अन्ये च ये विश्वसृजोऽमरेशा भृग्वादयोऽस्पृष्टरजस्तमस्का: । यस्येहितं न विदु: स्पृष्टमाया: सत्त्वप्रधाना अपि किं ततोऽन्ये ॥ १५ ॥

Ich, Yamarāja; Indra, König des Himmels; Nirṛti; Varuṇa; Candra, der Mondgott; Agni; der Herr Śiva; Pavana; der Herr Brahmā; Sūrya, der Sonnengott; die Viśve; die acht Vasus; die Sādhyas; die Maruts; die Rudras; die Siddhas; und Marīci und die übrigen großen ṛṣis—sowie die besten Devas unter Bṛhaspati und die großen Weisen unter Bhṛgu—sind frei vom Einfluss von rajas und tamas; dennoch können wir, obwohl sattva vorherrscht, die Handlungen des höchsten Bhagavān nicht verstehen. Was ist dann erst von anderen zu sagen, die von māyā berührt nur über Gott spekulieren?

Verse 15

अहं महेन्द्रो निऋर्ति: प्रचेता: सोमोऽग्निरीश: पवनो विरिञ्चि: । आदित्यविश्वे वसवोऽथ साध्या मरुद्गणा रुद्रगणा: ससिद्धा: ॥ १४ ॥ अन्ये च ये विश्वसृजोऽमरेशा भृग्वादयोऽस्पृष्टरजस्तमस्का: । यस्येहितं न विदु: स्पृष्टमाया: सत्त्वप्रधाना अपि किं ततोऽन्ये ॥ १५ ॥

Auch andere himmlische Lenker, die die Angelegenheiten des Universums ordnen, und große Weise wie Bhṛgu—unberührt von rajas und tamas—kennen Seine līlās nicht, selbst wenn sattva überwiegt; was können dann erst die übrigen wissen, die von māyā berührt sind?

Verse 16

यं वै न गोभिर्मनसासुभिर्वा हृदा गिरा वासुभृतो विचक्षते । आत्मानमन्तर्हृदि सन्तमात्मनां चक्षुर्यथैवाकृतयस्तत: परम् ॥ १६ ॥

Die Lebewesen können den höchsten Herrn weder durch die Sinne noch durch den Geist, noch durch prāṇa, noch durch Herzensgedanken oder Wortschwingung wirklich erkennen. Er weilt als Paramātmā im Herzen aller; wie die Glieder des Körpers die Augen nicht sehen können, so kann die Seele den höchsten Herrn nicht sehen.

Verse 17

तस्यात्मतन्त्रस्य हरेरधीशितु: परस्य मायाधिपतेर्महात्मन: । प्रायेण दूता इह वै मनोहरा- श्चरन्ति तद्रूपगुणस्वभावा: ॥ १७ ॥

Hari, die Höchste Persönlichkeit Gottes, ist selbstgenügsam und völlig unabhängig; Er ist der Herr über alle und auch der Gebieter der illusorischen Energie. Er besitzt Gestalt, Eigenschaften und Wesen; und ebenso sind Seine Boten, die Vaiṣṇavas, von großer Schönheit und tragen körperliche Merkmale, transzendente Qualitäten und eine transzendente Natur fast wie die Seine. Sie wandern in dieser Welt in voller Freiheit umher.

Verse 18

भूतानि विष्णो: सुरपूजितानि दुर्दर्शलिङ्गानि महाद्भ‍ुतानि । रक्षन्ति तद्भ‍‌क्तिमत: परेभ्यो मत्तश्च मर्त्यानथ सर्वतश्च ॥ १८ ॥

Die Viṣṇudūtas, die Boten des Herrn Viṣṇu—selbst von den Devas verehrt—besitzen wunderbare körperliche Merkmale genau wie Viṣṇu und sind äußerst selten zu sehen. Sie beschützen die Gottgeweihten vor Feinden, vor Neidern, sogar vor meiner Zuständigkeit, und ebenso vor natürlichen Störungen, von allen Seiten.

Verse 19

धर्मं तु साक्षाद्भ‍गवत्प्रणीतं न वै विदुऋर्षयो नापि देवा: । न सिद्धमुख्या असुरा मनुष्या: कुतो नु विद्याधरचारणादय: ॥ १९ ॥

Die wahren Grundsätze des Dharma sind unmittelbar von Bhagavān selbst erlassen. Selbst die großen ṛṣis können sie nicht völlig bestimmen, ebenso wenig die Devas; geschweige denn die Führer von Siddhaloka, Asuras, gewöhnliche Menschen, Vidyādharas und Cāraṇas.

Verse 20

स्वयम्भूर्नारद: शम्भु: कुमार: कपिलो मनु: । प्रह्लादो जनको भीष्मो बलिर्वैयासकिर्वयम् ॥ २० ॥ द्वादशैते विजानीमो धर्मं भागवतं भटा: । गुह्यं विशुद्धं दुर्बोधं यं ज्ञात्वामृतमश्नुते ॥ २१ ॥

Svayambhū Brahmā, Nārada, Śambhu (Śiva), die vier Kumāras, Kapila, der Sohn Devahūtīs, Svāyambhuva Manu, Prahlāda, Janaka, der Ahn Bhīṣma, Bali Mahārāja, Śukadeva Gosvāmī und ich—wir zwölf kennen das bhāgavata-dharma. O Diener, dieses Dharma ist höchst geheim, rein und für gewöhnliche Menschen schwer zu verstehen; wer es erkennt, kostet den Nektar der Befreiung.

Verse 21

स्वयम्भूर्नारद: शम्भु: कुमार: कपिलो मनु: । प्रह्लादो जनको भीष्मो बलिर्वैयासकिर्वयम् ॥ २० ॥ द्वादशैते विजानीमो धर्मं भागवतं भटा: । गुह्यं विशुद्धं दुर्बोधं यं ज्ञात्वामृतमश्नुते ॥ २१ ॥

Svayambhū Brahmā, Nārada, Śambhu (Śiva), die vier Kumāras, Kapila, Svāyambhuva Manu, Prahlāda, Janaka, Bhīṣma, Bali, Śukadeva und ich—wir zwölf kennen das bhāgavata-dharma. O Diener, es ist geheim, rein und schwer; wer es erkennt, empfängt den Nektar der Befreiung.

Verse 22

एतावानेव लोकेऽस्मिन् पुंसां धर्म: पर: स्मृत: । भक्तियोगो भगवति तन्नामग्रहणादिभि: ॥ २२ ॥

In dieser Welt gilt als höchstes Dharma für den Menschen: Bhakti-yoga zu Bhagavān, beginnend mit dem Annehmen und Singen Seines heiligen Namens und ähnlichen Übungen.

Verse 23

नामोच्चारणमाहात्म्यं हरे: पश्यत पुत्रका: । अजामिलोऽपि येनैव मृत्युपाशादमुच्यत ॥ २३ ॥

O Diener, die ihr wie meine Söhne seid, seht die Herrlichkeit des Aussprechens des Namens Haris. Durch eben diesen Namen wurde selbst der sündige Ajāmila von den Stricken des Todes befreit.

Verse 24

एतावतालमघनिर्हरणाय पुंसां सङ्कीर्तनं भगवतो गुणकर्मनाम्नाम् । विक्रुश्य पुत्रमघवान् यदजामिलोऽपि नारायणेति म्रियमाण इयाय मुक्तिम् ॥ २४ ॥

Daher genügt zur Tilgung der Sünden der Menschen das Saṅkīrtana des Namens, der Eigenschaften und Taten des Bhagavān. Selbst Ajāmila erlangte beim Sterben durch den Ruf „Nārāyaṇa“ Befreiung.

Verse 25

प्रायेण वेद तदिदं न महाजनोऽयं देव्या विमोहितमतिर्बत माययालम् । त्रय्यां जडीकृतमतिर्मधुपुष्पितायां वैतानिके महति कर्मणि युज्यमान: ॥ २५ ॥

Meist erkennen diese Mahājanas dieses Geheimnis nicht, denn ihre Einsicht ist durch die Māyā des Bhagavān verwirrt. In die großen vedischen Ritualhandlungen der dreifachen Veden verstrickt, wird ihr Verstand stumpf.

Verse 26

एवं विमृश्य सुधियो भगवत्यनन्ते सर्वात्मना विदधते खलु भावयोगम् । ते मे न दण्डमर्हन्त्यथ यद्यमीषां स्यात् पातकं तदपि हन्त्युरुगायवाद: ॥ २६ ॥

So entscheiden die Verständigen nach reiflicher Erwägung, sich mit ganzem Wesen im bhāva-yoga, der Bhakti, dem unendlichen Bhagavān hinzugeben. Solche stehen nicht unter meiner Strafgewalt; selbst wenn aus Versehen Sünde entsteht, vernichtet das Kīrtana des Urugāya sie.

Verse 27

ते देवसिद्धपरिगीतपवित्रगाथा ये साधव: समद‍ृशो भगवत्प्रपन्ना: । तान्नोपसीदत हरेर्गदयाभिगुप्तान् नैषां वयं न च वय: प्रभवाम दण्डे ॥ २७ ॥

Meine Diener, nähert euch solchen Geweihten nicht: Sie sind Sādhus, sehen alle gleich und haben sich den Lotosfüßen des Bhagavān völlig ergeben; ihre reinen Erzählungen werden von Devas und Siddhas besungen. Die Keule Haris schützt sie; weder Brahmā noch ich noch die Zeit können sie züchtigen.

Verse 28

तानानयध्वमसतो विमुखान् मुकुन्द- पादारविन्दमकरन्दरसादजस्रम् । निष्किञ्चनै: परमहंसकुलैरसङ्गै- र्जुष्टाद्गृहे निरयवर्त्मनि बद्धतृष्णान् ॥ २८ ॥

Meine Diener, bringt mir zur Bestrafung nur jene, die sich vom Honignektar der Lotosfüße Mukundas abwenden, keinen Umgang mit den besitzlosen, ungebundenen Paramahaṁsas pflegen und, von Begierde gefesselt, am Hausstand und weltlichem Genuss hängen – dem Weg zur Hölle.

Verse 29

जिह्वा न वक्ति भगवद्गुणनामधेयं चेतश्च न स्मरति तच्चरणारविन्दम् । कृष्णाय नो नमति यच्छिर एकदापि तानानयध्वमसतोऽकृतविष्णुकृत्यान् ॥ २९ ॥

O meine Boten, bringt mir nur jene Sünder, deren Zunge nicht den heiligen Namen und die Herrlichkeiten Śrī Kṛṣṇas besingt, deren Herz nicht einmal an Seine Lotosfüße denkt und deren Haupt sich nicht ein einziges Mal vor dem Herrn Kṛṣṇa verneigt. Bringt jene, die ihre Pflicht des Dienstes an Viṣṇu nicht erfüllen.

Verse 30

तत् क्षम्यतां स भगवान् पुरुष: पुराणो नारायण: स्वपुरुषैर्यदसत्कृतं न: । स्वानामहो न विदुषां रचिताञ्जलीनां क्षान्तिर्गरीयसि नम: पुरुषाय भूम्ने ॥ ३० ॥

O Nārāyaṇa, uralter und höchster Purusha, vergib die Beleidigung, die unsere Diener begangen haben. Aus Unwissen erkannten wir Deinen Geweihten nicht und wurden so schwer schuldig. Mit gefalteten Händen bitten wir um Verzeihung; vor Dir, Herr von unendlicher Größe, verneigen wir uns ehrfürchtig.

Verse 31

तस्मात् सङ्कीर्तनं विष्णोर्जगन्मङ्गलमंहसाम् । महतामपि कौरव्य विद्ध्यैकान्तिकनिष्कृतम् ॥ ३१ ॥

Darum, o König aus dem Kuru-Geschlecht, ist das Saṅkīrtana des Namens Viṣṇus das heilsamste Tun im ganzen Universum; es reißt selbst die Folgen der größten Sünden mit der Wurzel aus. Wisse: Dies ist die vollkommenste, endgültige Sühne.

Verse 32

श‍ृण्वतां गृणतां वीर्याण्युद्दामानि हरेर्मुहु: । यथा सुजातया भक्त्या शुद्ध्येन्नात्मा व्रतादिभि: ॥ ३२ ॥

Wer immer wieder die unbändigen Taten und Līlās Haris hört und besingt, gelangt leicht zur reinen Bhakti, die den Schmutz des Herzens reinigt. Eine solche Läuterung wird nicht allein durch Gelübde und vedische Ritualhandlungen erreicht.

Verse 33

कृष्णाङ्‌घ्रिपद्ममधुलिण् न पुनर्विसृष्ट- मायागुणेषु रमते वृजिनावहेषु । अन्यस्तु कामहत आत्मरज: प्रमार्ष्टु- मीहेत कर्म यत एव रज: पुन: स्यात् ॥ ३३ ॥

Die Geweihten, die stets den Honig von den Lotosfüßen Śrī Kṛṣṇas kosten, finden keinerlei Gefallen an materiellen Tätigkeiten, die aus den drei Guṇas der Māyā entstehen und nur Leid bringen; sie verlassen Kṛṣṇas Lotosfüße nicht, um zum weltlichen Karma zurückzukehren. Andere jedoch, von Begierde geschlagen, vernachlässigen den Dienst an Seinen Lotosfüßen und vollziehen bisweilen rituelle Sühnen; doch weil ihre Reinigung unvollständig bleibt, fallen sie immer wieder in Sünde zurück.

Verse 34

इत्थं स्वभर्तृगदितं भगवन्महित्वं संस्मृत्य विस्मितधियो यमकिङ्करास्ते । नैवाच्युताश्रयजनं प्रतिशङ्कमाना द्रष्टुं च बिभ्यति तत: प्रभृति स्म राजन् ॥ ३४ ॥

Als die Diener Yamas aus dem Mund ihres Herrn die außergewöhnlichen Herrlichkeiten des Herrn—Seinen heiligen Namen, Ruhm und Eigenschaften—vernahmen, gerieten sie in Staunen. Seitdem fürchten sie sich, sobald sie einen Devotee sehen, der bei Acyuta Zuflucht genommen hat, und wagen nicht, ihn nochmals anzublicken, o König.

Verse 35

इतिहासमिमं गुह्यं भगवान् कुम्भसम्भव: । कथयामास मलय आसीनो हरिमर्चयन् ॥ ३५ ॥

Diese vertrauliche Überlieferung erzählte mir der ehrwürdige Agastya, der Sohn des Kumbha, als er in den Malaya-Bergen saß und Hari verehrte.

Frequently Asked Questions

Yamarāja clarifies that he is a delegated administrator (dharmarāja) within the Lord’s universal order. Supreme control belongs to Bhagavān, from whom Brahmā, Viṣṇu, and Śiva function as empowered expansions for creation, maintenance, and dissolution. Therefore Yamarāja’s jurisdiction is real but subordinate, and it cannot override the Lord’s direct protection of surrendered devotees.

They are the authoritative knowers of bhāgavata-dharma: Brahmā, Nārada, Śiva, the four Kumāras, Kapila, Svāyambhuva Manu, Prahlāda, Janaka, Bhīṣma, Bali, Śukadeva, and Yamarāja. Their importance is epistemic and practical: dharma is subtle and cannot be derived merely by speculation or ritualism; it is learned through realized authorities who embody surrender and devotion.

The chapter teaches that the holy name is intrinsically potent (svatantra-śakti) and can awaken remembrance of the Lord, thereby severing karmic bondage. Ajāmila’s case demonstrates nāma’s extraordinary mercy: though he called his son, the sound “Nārāyaṇa” invoked the Lord’s protective agency. The text simultaneously emphasizes the importance of chanting without offenses for full spiritual fruition.

Yamarāja explains that surrendered devotees are under the Lord’s direct shelter; their ongoing chanting and remembrance acts as continual purification and protection. If a devotee commits a mistake due to bewilderment, the Lord’s corrective grace and the purifying force of nāma prevent the devotee from being dragged into the standard punitive cycle meant for those averse to Viṣṇu.