Adhyaya 7

Verse 1

श्रीनारद उवाच एवं दैत्यसुतै: पृष्टो महाभागवतोऽसुर: । उवाच तान्स्मयमान: स्मरन् मदनुभाषितम् ॥ १ ॥

Nārada Muni sprach: Obwohl Prahlāda in einer Familie von Asuras geboren wurde, war er der größte aller Bhāgavatas. Von den Asura-Söhnen befragt, erinnerte er sich an meine Worte und antwortete ihnen lächelnd.

Verse 2

श्रीप्रह्राद उवाच पितरि प्रस्थितेऽस्माकं तपसे मन्दराचलम् । युद्धोद्यमं परं चक्रुर्विबुधा दानवान्प्रति ॥ २ ॥ H

Prahlāda Mahārāja sagte: Als unser Vater Hiraṇyakaśipu zum Berg Mandarācala aufbrach, um strenge Askese zu üben, versuchten in seiner Abwesenheit die Devas unter Indras Führung mit aller Macht, die Dānavas im Krieg zu bezwingen.

Verse 3

पिपीलिकैरहिरिव दिष्टय‍ा लोकोपतापन: । पापेन पापोऽभक्षीति वदन्तो वासवादय: ॥ ३ ॥

„Weh! Wie eine Schlange von kleinen Ameisen verzehrt wird, so ist Hiraṇyakaśipu, der die Welten quälte, nun durch die Folgen seiner eigenen Sünden besiegt.“ So sprachen Indra und die anderen Devas und bereiteten den Kampf gegen die Dānavas vor.

Verse 4

तेषामतिबलोद्योगं निशम्यासुरयूथपा: । वध्यमाना: सुरैर्भीता दुद्रुवु: सर्वतो दिशम् ॥ ४ ॥ कलत्रपुत्रवित्ताप्तान्गृहान्पशुपरिच्छदान् । नावेक्ष्यमाणास्त्वरिता: सर्वे प्राणपरीप्सव: ॥ ५ ॥

Als die Anführer der Asuras, die einer nach dem anderen von den Devas erschlagen wurden, den beispiellosen Kampfeseifer der Halbgötter sahen, ergriff sie Furcht, und sie flohen, in alle Richtungen zerstreut. Um ihr Leben zu retten, ließen sie hastig Häuser, Frauen, Kinder, Reichtum, Vieh und Hausrat zurück, ohne sich um irgendetwas zu kümmern.

Verse 5

तेषामतिबलोद्योगं निशम्यासुरयूथपा: । वध्यमाना: सुरैर्भीता दुद्रुवु: सर्वतो दिशम् ॥ ४ ॥ कलत्रपुत्रवित्ताप्तान्गृहान्पशुपरिच्छदान् । नावेक्ष्यमाणास्त्वरिता: सर्वे प्राणपरीप्सव: ॥ ५ ॥

Als die Anführer der Asuras, die einer nach dem anderen von den Devas erschlagen wurden, den beispiellosen Kampfeseifer der Halbgötter sahen, ergriff sie Furcht, und sie flohen, in alle Richtungen zerstreut. Um ihr Leben zu retten, ließen sie hastig Häuser, Frauen, Kinder, Reichtum, Vieh und Hausrat zurück, ohne sich um irgendetwas zu kümmern.

Verse 6

व्यलुम्पन् राजशिबिरममरा जयकाङ्‌क्षिण: । इन्द्रस्तु राजमहिषीं मातरं मम चाग्रहीत् ॥ ६ ॥

Die siegreichen Devas, nach Triumph verlangend, plünderten das Palastlager Hiraṇyakaśipus, des Königs der Asuras, und zerstörten alles darin. Dann nahm Indra, der König des Himmels, meine Mutter, die Königin, gefangen.

Verse 7

नीयमानां भयोद्विग्नां रुदतीं कुररीमिव । यद‍ृच्छयागतस्तत्र देवर्षिर्दद‍ृशे पथि ॥ ७ ॥

Als man meine Mutter fortführte, weinte sie, von Furcht erschüttert, wie eine Kurarī, die von einem Raubvogel gepackt wurde. Da erschien zufällig der große Weise Nārada, der gerade ohne Verpflichtung war, und sah sie unterwegs in diesem Zustand.

Verse 8

प्राह नैनां सुरपते नेतुमर्हस्यनागसम् । मुञ्च मुञ्च महाभाग सतीं परपरिग्रहम् ॥ ८ ॥

Nārada Muni sprach: „O Indra, König der Devas, diese Frau ist gewiss ohne Schuld; du solltest sie nicht so erbarmungslos fortschleppen. O Glücklicher, sie ist eine keusche Satī, die Gattin eines anderen; lass sie sofort frei, lass sie frei.“

Verse 9

श्रीइन्द्र उवाच आस्तेऽस्या जठरे वीर्यमविषह्यं सुरद्विष: । आस्यतां यावत्प्रसवं मोक्ष्येऽर्थपदवीं गत: ॥ ९ ॥

König Indra sprach: Im Schoß dieser Frau, der Gattin des Feindes der Devas, liegt ein unerträglich mächtiger Same. Darum soll sie bis zur Geburt in unserer Obhut bleiben; danach werden wir sie freilassen.

Verse 10

श्रीनारद उवाच अयं निष्किल्बिष: साक्षान्महाभागवतो महान् । त्वया न प्राप्स्यते संस्थामनन्तानुचरो बली ॥ १० ॥

Nārada Muni erwiderte: Das Kind in diesem Schoß ist makellos und sündlos; wahrlich, es ist ein großer Bhāgavata. Es ist ein mächtiger Diener des Herrn Ananta, daher wirst du es nicht töten können.

Verse 11

इत्युक्तस्तां विहायेन्द्रो देवर्षेर्मानयन्वच: । अनन्तप्रियभक्त्यैनां परिक्रम्य दिवं ययौ ॥ ११ ॥

Als der große Weise Nārada so gesprochen hatte, ehrte Indra seine Worte und ließ meine Mutter sogleich frei. Weil ich ein Geweihter des Herrn war, umschritten die Halbgötter sie ehrfürchtig und kehrten dann in ihr himmlisches Reich zurück.

Verse 12

ततो मे मातरमृषि: समानीय निजाश्रमे । आश्वास्येहोष्यतां वत्से यावत्ते भर्तुरागम: ॥ १२ ॥

Darauf brachte der Weise Nārada meine Mutter in seinen eigenen Āśrama, beruhigte sie und sprach: „Mein Kind, bleibe hier in meinem Āśrama, bis dein Gatte eintrifft.“

Verse 13

तथेत्यवात्सीद्देवर्षेरन्तिके साकुतोभया । यावद्दैत्यपतिर्घोरात्तपसो न न्यवर्तत ॥ १३ ॥

Nachdem meine Mutter die Weisung des Devarṣi Nārada angenommen hatte, blieb sie in seiner Nähe, ohne Furcht aus irgendeiner Richtung, solange der König der Daityas—mein Vater—nicht von seinen schrecklichen Askesen zurückgekehrt war.

Verse 14

ऋषिं पर्यचरत्तत्र भक्त्या परमया सती । अन्तर्वत्नी स्वगर्भस्य क्षेमायेच्छाप्रसूतये ॥ १४ ॥

Meine Mutter, schwanger, wünschte die Unversehrtheit des Embryos und wollte erst nach der Ankunft ihres Gatten gebären; darum blieb sie im Āśrama des Nārada Muni und diente ihm mit höchster Bhakti.

Verse 15

ऋषि: कारुणिकस्तस्या: प्रादादुभयमीश्वर: । धर्मस्य तत्त्वं ज्ञानं च मामप्युद्दिश्य निर्मलम् ॥ १५ ॥

Nārada Muni, von Natur aus voller Mitgefühl und im Transzendentalen gegründet, unterwies sowohl meine Mutter, die ihm diente, als auch mich im Mutterleib: die Essenz des Dharma und reines geistiges Wissen, frei von materieller Befleckung.

Verse 16

तत्तु कालस्य दीर्घत्वात् स्त्रीत्वान्मातुस्तिरोदधे । ऋषिणानुगृहीतं मां नाधुनाप्यजहात्स्मृति: ॥ १६ ॥

Weil viel Zeit verstrichen ist und weil meine Mutter eine Frau war, vergaß sie jene Unterweisungen; doch der große Weise Nārada segnete mich, und darum hat mich die Erinnerung daran bis heute nicht verlassen.

Verse 17

भवतामपि भूयान्मे यदि श्रद्दधते वच: । वैशारदी धी: श्रद्धात: स्त्रीबालानां च मे यथा ॥ १७ ॥

Meine lieben Freunde, wenn ihr meinen Worten Glauben schenkt, könnt ihr allein durch diesen Glauben transzendentales Wissen verstehen, so wie ich, obwohl ihr noch kleine Kinder seid. Ebenso kann auch eine Frau durch Glauben erkennen, was Geist und was Materie ist.

Verse 18

जन्माद्या: षडिमे भावा द‍ृष्टा देहस्य नात्मन: । फलानामिव वृक्षस्य कालेनेश्वरमूर्तिना ॥ १८ ॥

So wie Früchte und Blüten eines Baumes im Lauf der Zeit sechs Wandlungen durchlaufen—Geburt, Dasein, Wachstum, Verwandlung, Schwinden und Tod—so unterliegt auch dieser materielle Körper solchen Veränderungen; die spirituelle Seele jedoch erfährt sie nicht.

Verse 19

आत्मा नित्योऽव्यय: शुद्ध एक: क्षेत्रज्ञ आश्रय: । अविक्रिय: स्वद‍ृग् हेतुर्व्यापकोऽसङ्‌‌ग्यनावृत: ॥ १९ ॥ एतैर्द्वादशभिर्विद्वानात्मनो लक्षणै: परै: । अहं ममेत्यसद्भ‍ावं देहादौ मोहजं त्यजेत् ॥ २० ॥

Der Ātma ist ewig, unvergänglich, rein, eins, Kenner des Feldes (des Körpers) und Stütze von allem. Er ist unveränderlich, selbstleuchtend, Ursache aller Ursachen, allgegenwärtig, ungebunden und unverhüllt. Wer diese zwölf transzendenten Merkmale erkennt, soll die aus Verblendung geborene Vorstellung aufgeben: „Ich bin dieser Körper“ und „alles, was zu ihm gehört, ist mein“.

Verse 20

आत्मा नित्योऽव्यय: शुद्ध एक: क्षेत्रज्ञ आश्रय: । अविक्रिय: स्वद‍ृग् हेतुर्व्यापकोऽसङ्‌‌ग्यनावृत: ॥ १९ ॥ एतैर्द्वादशभिर्विद्वानात्मनो लक्षणै: परै: । अहं ममेत्यसद्भ‍ावं देहादौ मोहजं त्यजेत् ॥ २० ॥

Wer diese zwölf höchsten Kennzeichen des Ātma richtig erkannt hat, soll die aus Verblendung geborene falsche Vorstellung von „ich“ und „mein“ in Bezug auf den Körper und alles Zugehörige vollständig aufgeben.

Verse 21

स्वर्णं यथा ग्रावसु हेमकार: क्षेत्रेषु योगैस्तदभिज्ञ आप्नुयात् । क्षेत्रेषु देहेषु तथात्मयोगै- रध्यात्मविद् ब्रह्मगतिं लभेत ॥ २१ ॥

Wie ein kundiger Goldschmied das Gold im Gestein erkennt und es durch verschiedene Verfahren aus dem Erz gewinnt, so erkennt der Kenner des Adhyātma die geistige Seele im Feld des Körpers und erlangt durch die Pflege von Ātma-yoga die brahma-gati, die höchste Vollendung.

Verse 22

अष्टौ प्रकृतय: प्रोक्तास्त्रय एव हि तद्गुणा: । विकारा: षोडशाचार्यै: पुमानेक: समन्वयात् ॥ २२ ॥

Die acht getrennten materiellen Energien, die drei guṇas und die sechzehn Umwandlungen — in all dem ist ein einziger puruṣa, die individuelle Seele, als Zeuge gegenwärtig. Darum haben die großen ācāryas geschlossen, dass der jīva durch diese materiellen Elemente bedingt ist.

Verse 23

देहस्तु सर्वसङ्घातो जगत्तस्थुरिति द्विधा । अत्रैव मृग्य: पुरुषो नेति नेतीत्यतत्त्यजन् ॥ २३ ॥

Der Körper ist nur ein Zusammenballen von Elementen und erscheint zweifach: grob und subtil (beweglich und unbeweglich). Doch gerade in diesen Körpern ist der puruṣa, die Seele, zu suchen. Durch die Analyse „nicht dies, nicht dies“ und das Verwerfen dessen, was nicht das Selbst ist, trennt man Geist von Materie.

Verse 24

अन्वयव्यतिरेकेण विवेकेनोशतात्मना । स्वर्गस्थानसमाम्नायैर्विमृशद्भ‍िरसत्वरै: ॥ २४ ॥

Mit analytischer Unterscheidung (anvaya‑vyatireka) und geläutertem Geist sollen nüchterne Weise das ātman erforschen, indem sie seine Beziehung und seinen Unterschied zu allem bedenken, was Schöpfung, Erhaltung und Auflösung durchläuft.

Verse 25

बुद्धेर्जागरणं स्वप्न: सुषुप्तिरिति वृत्तय: । ता येनैवानुभूयन्ते सोऽध्यक्ष: पुरुष: पर: ॥ २५ ॥

Die Intelligenz zeigt sich in drei Zuständen—Wachen, Träumen und Tiefschlaf. Der, der alle drei wahrnimmt, ist der ursprüngliche Herrscher, der höchste Puruṣa, die Höchste Persönlichkeit Gottes (Bhagavān).

Verse 26

एभिस्त्रिवर्णै: पर्यस्तैर्बुद्धिभेदै: क्रियोद्भ‍वै: । स्वरूपमात्मनो बुध्येद् गन्धैर्वायुमिवान्वयात् ॥ २६ ॥

Durch diese drei, aus Handlungen entstandenen und von den drei guṇas geprägten Unterschiede der Intelligenz—wie man Luft an den Düften erkennt, die sie trägt—kann man unter der Führung Bhagavāns die Natur der jīva verstehen. Doch diese drei sind nicht die Seele; sie sind guṇa‑ und karma‑bedingt.

Verse 27

एतद्‌द्वारो हि संसारो गुणकर्मनिबन्धन: । अज्ञानमूलोऽपार्थोऽपि पुंस: स्वप्न इवार्प्यते ॥ २७ ॥

Dies ist das Tor zum saṁsāra: die verunreinigte Intelligenz, gebunden durch guṇa und karma. Materielle Existenz, aus Unwissen entsprungen, gleicht einem Traum, in dem man fälschlich leidet; sie ist als unerwünscht und vergänglich zu erkennen.

Verse 28

तस्माद्भ‍वद्भ‍ि: कर्तव्यं कर्मणां त्रिगुणात्मनाम् । बीजनिर्हरणं योग: प्रवाहोपरमो धिय: ॥ २८ ॥

Darum, meine Freunde, o Söhne der Asuras, ist es eure Pflicht, den Yoga des Kṛṣṇa‑Bewusstseins anzunehmen: Er verbrennt den Samen fruchtbringenden Karmas, der von den drei guṇas gewoben ist, und stoppt den Strom des Geistes in Wachen, Träumen und Tiefschlaf; so wird Unwissen sofort zerstreut.

Verse 29

तत्रोपायसहस्राणामयं भगवतोदित: । यदीश्वरे भगवति यथा यैरञ्जसा रति: ॥ २९ ॥

Unter tausenden Wegen ist derjenige vollkommen, den der Bhagavān selbst verkündet und angenommen hat: die Pflichterfüllung, durch die Liebe (rati) zum Höchsten Herrn erwacht.

Verse 30

गुरुशुश्रूषया भक्त्या सर्वलब्धार्पणेन च । सङ्गेन साधुभक्तानामीश्वराराधनेन च ॥ ३० ॥ श्रद्धया तत्कथायां च कीर्तनैर्गुणकर्मणाम् । तत्पादाम्बुरुहध्यानात तल्लिङ्गेक्षार्हणादिभि: ॥ ३१ ॥

Man soll den echten spirituellen Meister annehmen und ihm mit Glauben und Bhakti dienen. Alles, was man besitzt, ist dem Guru darzubringen und in Gemeinschaft von Sādhus und Bhaktas den Herrn zu verehren.

Verse 31

गुरुशुश्रूषया भक्त्या सर्वलब्धार्पणेन च । सङ्गेन साधुभक्तानामीश्वराराधनेन च ॥ ३० ॥ श्रद्धया तत्कथायां च कीर्तनैर्गुणकर्मणाम् । तत्पादाम्बुरुहध्यानात तल्लिङ्गेक्षार्हणादिभि: ॥ ३१ ॥

Mit Glauben höre die Kathās des Herrn und singe Kīrtana über Seine Eigenschaften und Līlās. Meditiere über Seine Lotosfüße und verehre Seine Gottheit streng nach den Weisungen von Śāstra und Guru.

Verse 32

हरि: सर्वेषु भूतेषु भगवानास्त ईश्वर: । इति भूतानि मनसा कामैस्तै: साधु मानयेत् ॥ ३२ ॥

Man soll stets daran denken, dass Hari, der Bhagavān als Paramātmā, im Herzen aller Wesen weilt. Darum, frei von Begierden, erweise jedem Lebewesen seinem Stand gemäß Ehrerbietung.

Verse 33

एवं निर्जितषड्‌‌वर्गै: क्रियते भक्तिरीश्वरे । वासुदेवे भगवति यया संलभ्यते रति: ॥ ३३ ॥

Durch diese Tätigkeiten werden die sechs Feinde—Begierde, Zorn, Gier, Verblendung, Hochmut und Neid—besiegt; so gefestigt kann man Vāsudeva, dem Bhagavān, dienen. Auf diese Weise erreicht man gewiss rati, liebenden Dienst am Höchsten Herrn.

Verse 34

निशम्य कर्माणि गुणानतुल्यान् वीर्याणि लीलातनुभि: कृतानि । यदातिहर्षोत्पुलकाश्रुगद्गदं प्रोत्कण्ठ उद्गायति रौति नृत्यति ॥ ३४ ॥

Wenn der reine Geweihte von den unvergleichlichen Eigenschaften, Taten und Heldentaten hört, die der Herr in Seinen Avatāras durch līlāhafte Gestalten vollbringt, wird er von transzendenter Freude ergriffen: die Haare stellen sich auf, Tränen fließen, und die Stimme stockt. Bald singt er laut, bald weint er, bald tanzt er offen.

Verse 35

यदा ग्रहग्रस्त इव क्‍वचिद्धस- त्याक्रन्दते ध्यायति वन्दते जनम् । मुहु: श्वसन्वक्ति हरे जगत्पते नारायणेत्यात्ममतिर्गतत्रप: ॥ ३५ ॥

Manchmal wird der Geweihte wie ein Besessener: bald lacht er, bald schreit er weinend; bald setzt er sich zur Meditation und erweist jedem Lebewesen Ehrerbietung, da er es als Verehrer des Herrn sieht. Immer wieder schwer atmend, ohne Rücksicht auf weltliche Etikette, ruft er wie ein von Bhakti Trunkener laut: „Hare! Herr des Universums! Nārāyaṇa!“

Verse 36

तदा पुमान्मुक्तसमस्तबन्धन- स्तद्भ‍ावभावानुकृताशयाकृति: । निर्दग्धबीजानुशयो महीयसा भक्तिप्रयोगेण समेत्यधोक्षजम् ॥ ३६ ॥

Dann ist der Geweihte von allen Fesseln befreit; sein Geist und sein Körper werden, dem bhāva der līlās des Herrn entsprechend, von spirituellen Eigenschaften durchdrungen. Durch kraftvolle Bhakti-Praxis gelangt er zu Adhokṣaja, und Unwissenheit, materielles Bewusstsein und alle Begierden werden samt ihren Samen verbrannt und zu Asche. So findet er Zuflucht an den Lotosfüßen des Herrn.

Verse 37

अधोक्षजालम्भमिहाशुभात्मन: शरीरिण: संसृतिचक्रशातनम् । तद् ब्रह्मनिर्वाणसुखं विदुर्बुधा- स्ततो भजध्वं हृदये हृदीश्वरम् ॥ ३७ ॥

Für das verkörperte Wesen mit unreinem Herzen ist die Zuflucht bei Adhokṣaja das, was das Rad des Saṁsāra zerschneidet. Das ist die Wonne des Brahma-nirvāṇa, so wissen es die Weisen. Darum, meine Freunde, meditiert und verehrt im Herzen Hṛdīśvara, den Herrn im Herzen aller.

Verse 38

कोऽतिप्रयासोऽसुरबालका हरे- रुपासने स्वे हृदि छिद्रवत् सत: । स्वस्यात्मन: सख्युरशेषदेहिनां सामान्यत: किं विषयोपपादनै: ॥ ३८ ॥

O Kinder der Asuras, welcher übermäßige Aufwand liegt darin, Hari zu verehren, der stets im eigenen Herzen weilt, so nahe wie eine Öffnung? Er ist die Paramātmā, der Freund und Wohltäter aller Lebewesen. Warum also die Sucht, unnötige künstliche Mittel für Sinnengenuss zu schaffen?

Verse 39

राय: कलत्रं पशव: सुतादयो गृहा मही कुञ्जरकोशभूतय: । सर्वेऽर्थकामा: क्षणभङ्गुरायुष: कुर्वन्ति मर्त्यस्य कियत् प्रियं चला: ॥ ३९ ॥

Reichtum, schöne Gattin und Gefährtinnen, Söhne und Töchter, Haus, Haustiere wie Kühe, Elefanten und Pferde, Schatzkammer, wirtschaftlicher Aufstieg und Sinnengenuss—alles ist vergänglich und flackernd. Da das Menschenleben kurz ist, welchen dauerhaften Nutzen kann dies dem Verständigen geben?

Verse 40

एवं हि लोका: क्रतुभि: कृता अमी क्षयिष्णव: सातिशया न निर्मला: । तस्मादद‍ृष्टश्रुतदूषणं परं भक्त्योक्तयेशं भजतात्मलब्धये ॥ ४० ॥

Auch die Welten, die man durch große Opfer erlangt, sind vergänglich; so überaus angenehm sie sein mögen, sie sind nicht rein, denn sie tragen den Makel materiellen Daseins. Darum, zu deinem wahren Heil und zur Selbsterkenntnis, verehre den Höchsten Herrn mit Bhakti gemäß den Schriften—von Ihm wurde nie Trunkenheit oder Fehl berichtet.

Verse 41

यदर्थ इह कर्माणि विद्वन्मान्यसकृन्नर: । करोत्यतो विपर्यासममोघं विन्दते फलम् ॥ ४१ ॥

Um materiellen Gewinn zu erlangen, handelt der Mensch, der sich für sehr klug hält, immer wieder; doch aus eben diesen Handlungen empfängt er unfehlbar das Gegenteil dessen, was er begehrt. In diesem oder im nächsten Leben wird er wieder und wieder enttäuscht.

Verse 42

सुखाय दु:खमोक्षाय सङ्कल्प इह कर्मिण: । सदाप्नोतीहया दु:खमनीहाया: सुखावृत: ॥ ४२ ॥

In dieser Welt handelt der Karma-Mensch in der Absicht, Glück zu erlangen und Leid zu mindern. Doch in Wahrheit: Solange er nicht nach Glück strebt, ist er gleichsam von Ruhe umhüllt; sobald er für Glück tätig wird, beginnen seine Zustände des Kummers.

Verse 43

कामान्कामयते काम्यैर्यदर्थमिह पूरुष: । स वै देहस्तु पारक्यो भङ्गुरो यात्युपैति च ॥ ४३ ॥

Für den Komfort des Körpers begehrt der Mensch vieles und schmiedet zahlreiche Pläne; doch dieser Leib ist fremdes Eigentum. Dieser vergängliche Körper umschlingt das Lebewesen eine Weile und lässt es dann zurück.

Verse 44

किमु व्यवहितापत्यदारागारधनादय: । राज्यकोशगजामात्यभृत्याप्ता ममतास्पदा: ॥ ४४ ॥

Wenn dieser Körper am Ende zu Kot oder Erde wird, welchen Sinn haben dann die zum Körper gehörigen Dinge—Ehefrau, Haus, Reichtum, Kinder und dergleichen—sowie Reich, Schatzkammer, Elefanten, Minister, Diener und Freunde, die zum Sitz des „Mein“ werden? Alles ist vergänglich; was wäre noch zu sagen?

Verse 45

किमेतैरात्मनस्तुच्छै: सह देहेन नश्वरै: । अनर्थैरर्थसङ्काशैर्नित्यानन्दरसोदधे: ॥ ४५ ॥

Welchen Nutzen haben diese nichtigen, vergänglichen Dinge, die mit dem Körper vergehen—in Wahrheit Unheil, doch wie Wert erscheinend—für den ātman? Vor dem Ozean ewiger Glückseligkeit sind sie unbedeutend; wozu taugen solche Bindungen dem unvergänglichen Wesen?

Verse 46

निरूप्यतामिह स्वार्थ: कियान्देहभृतोऽसुरा: । निषेकादिष्ववस्थासु क्लिश्यमानस्य कर्मभि: ॥ ४६ ॥

Meine Freunde, o Söhne der Asuras! Das Lebewesen erhält je nach früherem Karma verschiedene Körper, und von der Empfängnis im Mutterleib an sieht man es in allen Lebenslagen in Bezug auf diesen Körper unter den Folgen der Handlungen leiden. Sagt daher nach reiflicher Erwägung: Worin liegt das wirkliche Interesse des Wesens an fruchtbringenden Taten, die Mühsal und Elend hervorbringen?

Verse 47

कर्माण्यारभते देही देहेनात्मानुवर्तिना । कर्मभिस्तनुते देहमुभयं त्वविवेकत: ॥ ४७ ॥

Das verkörperte Wesen beginnt Handlungen mit dem Körper, der ihm folgt, und durch eben diese Handlungen webt es sich einen weiteren Körper; beides entspringt mangelnder Unterscheidung. Es erhält einen Körper und schafft durch Handeln mit ihm einen anderen; so wandert es aus grober Unwissenheit im Kreislauf von Geburt und Tod von Körper zu Körper.

Verse 48

तस्मादर्थाश्च कामाश्च धर्माश्च यदपाश्रया: । भजतानीहयात्मानमनीहं हरिमीश्वरम् ॥ ४८ ॥

Darum hängen Dharma, Artha und Kāma ganz vom Willen der Höchsten Persönlichkeit Gottes ab. So, meine Freunde, folgt den Spuren der Geweihten; ohne eigennützige Begierde, völlig auf die Fügung des Bhagavān gestützt, verehrt Hari—den Īśvara, der als Paramātmā im Innern weilt—durch hingebungsvollen Dienst.

Verse 49

सर्वेषामपि भूतानां हरिरात्मेश्वर: प्रिय: । भूतैर्महद्भ‍ि: स्वकृतै: कृतानां जीवसंज्ञित: ॥ ४९ ॥

Hari ist die Seele und der Paramātmā aller Lebewesen; Er ist der Allerliebste. Jede Seele und jeder Körper sind Offenbarungen Seiner śakti; daher ist Er der höchste Lenker.

Verse 50

देवोऽसुरो मनुष्यो वा यक्षो गन्धर्व एव वा । भजन्मुकुन्दचरणं स्वस्तिमान् स्याद्यथा वयम् ॥ ५० ॥

Ob Deva, Asura, Mensch, Yakṣa oder Gandharva—wer den Lotosfüßen Mukundas dient, des Spenders der Befreiung, befindet sich im höchst glückverheißenden Zustand, so wie wir.

Verse 51

नालं द्विजत्वं देवत्वमृषित्वं वासुरात्मजा: । प्रीणनाय मुकुन्दस्य न वृत्तं न बहुज्ञता ॥ ५१ ॥ न दानं न तपो नेज्या न शौचं न व्रतानि च । प्रीयतेऽमलया भक्त्या हरिरन्यद् विडम्बनम् ॥ ५२ ॥

O Söhne der Asuras! Mukunda wird nicht dadurch erfreut, dass man ein vollkommener Brāhmaṇa, ein Deva oder ein großer ṛṣi wird; auch nicht durch gutes Benehmen oder großes Wissen. Ebenso wenig durch Almosen, Askese, Opfer, Reinheit oder Gelübde. Śrī Hari wird allein durch reine, unerschütterliche bhakti zufrieden; ohne aufrichtigen hingebungsvollen Dienst ist alles andere nur Schau.

Verse 52

नालं द्विजत्वं देवत्वमृषित्वं वासुरात्मजा: । प्रीणनाय मुकुन्दस्य न वृत्तं न बहुज्ञता ॥ ५१ ॥ न दानं न तपो नेज्या न शौचं न व्रतानि च । प्रीयतेऽमलया भक्त्या हरिरन्यद् विडम्बनम् ॥ ५२ ॥

O Söhne der Asuras! Mukunda wird nicht dadurch erfreut, dass man ein vollkommener Brāhmaṇa, ein Deva oder ein großer ṛṣi wird; auch nicht durch gutes Benehmen oder großes Wissen. Ebenso wenig durch Almosen, Askese, Opfer, Reinheit oder Gelübde. Śrī Hari wird allein durch reine, unerschütterliche bhakti zufrieden; ohne aufrichtigen hingebungsvollen Dienst ist alles andere nur Schau.

Verse 53

ततो हरौ भगवति भक्तिं कुरुत दानवा: । आत्मौपम्येन सर्वत्र सर्वभूतात्मनीश्वरे ॥ ५३ ॥

Darum, o Dānavas! Wie ihr euch selbst wohlwollend betrachtet und für euch sorgt, so übt bhakti zu Bhagavān Hari, dem Herrn, der überall als Paramātmā aller Wesen gegenwärtig ist.

Verse 54

दैतेया यक्षरक्षांसि स्त्रिय: शूद्रा व्रजौकस: । खगा मृगा: पापजीवा: सन्ति ह्यच्युततां गता: ॥ ५४ ॥

O meine Freunde, o Söhne der Dämonen, jeder, einschließlich der Yakṣas und Rākṣasas, der Frauen, der Śūdras, der Kuhhirten, der Vögel, der Tiere und der sündigen Lebewesen, kann sein ursprüngliches, ewiges spirituelles Leben wiederbeleben, indem er einfach die Prinzipien des Bhakti-Yoga annimmt.

Verse 55

एतावानेव लोकेऽस्मिन्पुंस: स्वार्थ: पर: स्मृत: । एकान्तभक्तिर्गोविन्दे यत्सर्वत्र तदीक्षणम् ॥ ५५ ॥

In dieser materiellen Welt ist der Dienst an den Lotosfüßen Govindas, der Ursache aller Ursachen, und Ihn überall zu sehen, das einzige Ziel des Lebens. Dies allein ist das höchste Ziel des menschlichen Lebens, wie es von allen offenbarten Schriften erklärt wird.