Adhyaya 5

Verse 1

श्रीनारद उवाच पौरोहित्याय भगवान्वृत: काव्य: किलासुरै: । षण्डामर्कौ सुतौ तस्य दैत्यराजगृहान्तिके ॥ १ ॥

Śrī Nārada sprach: Die Asuras erwählten Bhagavān Kāvya (Śukrācārya) als Priester für ihre Rituale. Seine beiden Söhne, Ṣaṇḍa und Amarka, wohnten nahe dem Palast Hiraṇyakaśipus, des Königs der Daityas.

Verse 2

तौ राज्ञा प्रापितं बालं प्रह्लादं नयकोविदम् । पाठयामासतु: पाठ्यानन्यांश्चासुरबालकान् ॥ २ ॥

Die beiden nahmen Prahlāda, den vom König gesandten Knaben, der in Staatskunst bewandert war, auf und unterrichteten ihn zusammen mit den anderen Asura-Kindern.

Verse 3

यत्तत्र गुरुणा प्रोक्तं शुश्रुवेऽनुपपाठ च । न साधु मनसा मेने स्वपरासद्ग्रहाश्रयम् ॥ ३ ॥

Prahlāda hörte und wiederholte, was die Lehrer über Politik und Wirtschaft lehrten, doch er hielt es nicht für gut, denn es beruht auf der Anhaftung, zwischen Freund und Feind, eigen und fremd zu unterscheiden.

Verse 4

एकदासुरराट् पुत्रमङ्कमारोप्य पाण्डव । पप्रच्छ कथ्यतां वत्स मन्यते साधु यद्भ‍वान् ॥ ४ ॥

O Pāṇḍava (Yudhiṣṭhira), einst nahm Hiraṇyakaśipu, der König der Asuras, seinen Sohn auf den Schoß und fragte ihn liebevoll: Mein Kind, was hältst du von allem, was du bei deinen Lehrern gelernt hast, für das Beste?

Verse 5

श्रीप्रह्लाद उवाच तत्साधु मन्येऽसुरवर्य देहिनां सदा समुद्विग्नधियामसद्ग्रहात् । हित्वात्मपातं गृहमन्धकूपं वनं गतो यद्धरिमाश्रयेत ॥ ५ ॥

Prahlāda erwiderte: O Bester der Asuras, verkörperte Wesen sind stets beunruhigt, weil sie sich an das Unwahre und Vergängliche klammern. Das Hausleben ist ein dunkler Brunnen, der zum Sturz führt; man soll es aufgeben, in den Wald—besonders nach Vṛndāvana—gehen und Zuflucht bei Śrī Hari nehmen.

Verse 6

श्रीनारद उवाच श्रुत्वा पुत्रगिरो दैत्य: परपक्षसमाहिता: । जहास बुद्धिर्बालानां भिद्यते परबुद्धिभि: ॥ ६ ॥

Śrī Nārada sprach: Als Hiraṇyakaśipu, der König der Daityas, Prahlādas Worte über den Weg der Bhakti hörte, als stünde er auf der Seite der Feinde seines Vaters, lachte er und sagte: „Durch die Worte des Gegners wird der Verstand der Kinder verdorben.“

Verse 7

सम्यग्विधार्यतां बालो गुरुगेहे द्विजातिभि: । विष्णुपक्षै: प्रतिच्छन्नैर्न भिद्येतास्य धीर्यथा ॥ ७ ॥

Hiraṇyakaśipu wies seine Helfer an: „Bewacht diesen Jungen im Gurukula der Dvijas mit größter Sorgfalt, damit sein Geist nicht weiter von Vaiṣṇavas der Viṣṇu-Partei beeinflusst wird, die vielleicht verkleidet dorthin kommen.“

Verse 8

गृहमानीतमाहूय प्रह्रादं दैत्ययाजका: । प्रशस्य श्लक्ष्णया वाचा समपृच्छन्त सामभि: ॥ ८ ॥

Als die Diener Hiraṇyakaśipus den Jungen Prahlāda in das Gurukula zurückbrachten, besänftigten ihn die Priester der Daityas, Ṣaṇḍa und Amarka. Mit sehr sanfter Stimme und liebevollen Worten lobten sie ihn und fragten dann wie folgt.

Verse 9

वत्स प्रह्राद भद्रं ते सत्यं कथय मा मृषा । बालानति कुतस्तुभ्यमेष बुद्धिविपर्यय: ॥ ९ ॥

„Mein Sohn Prahlāda, alles Gute dir. Sprich nicht die Unwahrheit; sage die Wahrheit. Diese Jungen sind nicht wie du; woher kommt diese Verkehrung des Verstandes? Wer hat dich so unterwiesen?“

Verse 10

बुद्धिभेद: परकृत उताहो ते स्वतोऽभवत् । भण्यतां श्रोतुकामानां गुरूणां कुलनन्दन ॥ १० ॥

„Ist diese Verunreinigung deines Verstandes von den Feinden bewirkt worden, oder ist sie aus dir selbst entstanden? O Zierde deines Geschlechts, wir sind deine Lehrer und wollen es hören; sprich die Wahrheit.“

Verse 11

श्रीप्रह्राद उवाच पर: स्वश्चेत्यसद्ग्राह: पुंसां यन्मायया कृत: । विमोहितधियां द‍ृष्टस्तस्मै भगवते नम: ॥ ११ ॥

Prahlāda sprach: Durch die Māyā des Bhagavān wird der Verstand der Menschen getäuscht und erschafft die falsche Unterscheidung von „Freund“ und „Feind“. Jenem Bhagavān erweise ich Ehrerbietung.

Verse 12

स यदानुव्रत: पुंसां पशुबुद्धिर्विभिद्यते । अन्य एष तथान्योऽहमिति भेदगतासती ॥ १२ ॥

Wenn der Bhagavān durch Bhakti zufrieden ist, zerbricht die tierische Gesinnung, und das falsche „er ist anders, ich bin anders“ vergeht. Dann erkennt man: Wir alle sind ewige Diener Gottes.

Verse 13

स एष आत्मा स्वपरेत्यबुद्धिभि- र्दुरत्ययानुक्रमणो निरूप्यते । मुह्यन्ति यद्वर्त्मनि वेदवादिनो ब्रह्मादयो ह्येष भिनत्ति मे मतिम् ॥ १३ ॥

Wer stets in „Feind“ und „Freund“ denkt, kann den Paramātmā im eigenen Innern nicht erkennen. Selbst Brahmā und die Kenner der Veden werden auf dem Pfad der Bhakti bisweilen verwirrt. Derselbe Bhagavān, der diese Lage schuf, gab mir die Einsicht, die Seite eures sogenannten „Feindes“ zu wählen.

Verse 14

यथा भ्राम्यत्ययो ब्रह्मन् स्वयमाकर्षसन्निधौ । तथा मे भिद्यते चेतश्चक्रपाणेर्यद‍ृच्छया ॥ १४ ॥

O brāhmaṇa-Lehrer, wie Eisen in der Nähe des Magnetsteins von selbst zum Magneten hinwandert, so ist mein Bewusstsein durch Seinen Willen zu Viṣṇu, dem Träger der Scheibe, hingezogen. Darum habe ich keine Unabhängigkeit.

Verse 15

श्रीनारद उवाच एतावद्ब्राह्मणायोक्त्वा विरराम महामति: । तं सन्निभर्त्स्य कुपित: सुदीनो राजसेवक: ॥ १५ ॥

Nārada sprach: Nachdem der großgesinnte Prahlāda dies gesagt hatte, schwieg er. Da wurden jene nur dem Namen nach brāhmaṇas, Diener des Königs, zornig, schalten ihn und sprachen, tief betrübt, um ihn zu bestrafen, wie folgt.

Verse 16

आनीयतामरे वेत्रमस्माकमयशस्कर: । कुलाङ्गारस्य दुर्बुद्धेश्चतुर्थोऽस्योदितो दम: ॥ १६ ॥

Bringt mir einen Stock! Dieser Prahlāda beschädigt unseren Namen und Ruhm. Durch seine schlechte Einsicht ist er zum Schandbrand in der Daitya-Dynastie geworden; daher muss man ihn mit dem vierten Mittel, der Strafe (daṇḍa), zügeln.

Verse 17

दैतेयचन्दनवने जातोऽयं कण्टकद्रुम: । यन्मूलोन्मूलपरशोर्विष्णोर्नालायितोऽर्भक: ॥ १७ ॥

Im Sandelwald der Daityas ist dieser Prahlāda wie ein Dornbaum geboren. Um Sandelholz zu fällen, braucht man eine Axt, und das Holz des Dornbaums taugt gut für den Stiel. Der Herr Viṣṇu ist die Axt, die den „Sandelwald“ der Dämonenlinie fällt, und Prahlāda ist der Stiel dieser Axt.

Verse 18

इति तं विविधोपायैर्भीषयंस्तर्जनादिभि: । प्रह्रादं ग्राहयामास त्रिवर्गस्योपपादनम् ॥ १८ ॥

So schüchterten Śaṇḍa und Amarka, die Lehrer Prahlādas, ihren Schüler mit allerlei Mitteln ein—mit Schelte, Drohungen und dergleichen—und begannen, ihn in den Wegen von dharma, artha und kāma, den drei weltlichen Zielen, zu unterweisen.

Verse 19

तत एनं गुरुर्ज्ञात्वा ज्ञातज्ञेयचतुष्टयम् । दैत्येन्द्रं दर्शयामास मातृमृष्टमलङ्‌कृतम् ॥ १९ ॥

Nach einiger Zeit meinten Śaṇḍa und Amarka, Prahlāda habe die vier politischen Mittel—sāma, dāna, bheda und daṇḍa—hinreichend gelernt. Da führten sie eines Tages, nachdem die Mutter den Knaben selbst gewaschen und mit Schmuck geziert hatte, ihn vor den Daitya-König Hiraṇyakaśipu.

Verse 20

पादयो: पतितं बालं प्रतिनन्द्याशिषासुर: । परिष्वज्य चिरं दोर्भ्यां परमामाप निर्वृतिम् ॥ २० ॥

Als Hiraṇyakaśipu sah, wie das Kind zu seinen Füßen niederfiel und Ehrerbietung darbrachte, segnete er es wie ein liebevoller Vater und umarmte es lange mit beiden Armen. So wurde er von großer Freude erfüllt.

Verse 21

आरोप्याङ्कमवघ्राय मूर्धन्यश्रुकलाम्बुभि: । आसिञ्चन् विकसद्वक्त्रमिदमाह युधिष्ठिर ॥ २१ ॥

Nārada Muni fuhr fort: O König Yudhiṣṭhira, Hiraṇyakaśipu setzte Prahlāda auf seinen Schoß und roch an seinem Haupt. Tränen der Zuneigung glitten aus seinen Augen und benetzten das lächelnde Gesicht des Kindes, dann sprach er so zu seinem Sohn.

Verse 22

हिरण्यकशिपुरुवाच प्रह्रादानूच्यतां तात स्वधीतं किञ्चिदुत्तमम् । कालेनैतावतायुष्मन् यदशिक्षद्गुरोर्भवान् ॥ २२ ॥

Hiraṇyakaśipu sprach: Mein lieber Prahlāda, mein Sohn, du Langlebiger! So lange hast du von deinen Lehrern vieles gehört und gelernt. Sage mir nun, was du daraus für das Beste hältst.

Verse 23

श्रीप्रह्राद उवाच श्रवणं कीर्तनं विष्णो: स्मरणं पादसेवनम् । अर्चनं वन्दनं दास्यं सख्यमात्मनिवेदनम् ॥ २३ ॥ इति पुंसार्पिता विष्णौ भक्तिश्चेन्नवलक्षणा । क्रियेत भगवत्यद्धा तन्मन्येऽधीतमुत्तमम् ॥ २४ ॥

Śrī Prahlāda sprach: Von Viṣṇu hören und Ihn besingen, an Ihn denken, Seinen Lotosfüßen dienen; Ihn verehren (arcana), Ihm Gebete und Ehrerbietung darbringen (vandana), Sein Diener sein (dāsya), Ihn als besten Freund ansehen (sakhya) und sich Ihm ganz hingeben (ātma-nivedana). Diese neun Weisen sind reine Bhakti; wer sein Leben dem Dienst an Kṛṣṇa durch sie weiht, gilt als der wahrhaft Gelehrteste, denn er hat vollständige Erkenntnis erlangt.

Verse 24

श्रीप्रह्राद उवाच श्रवणं कीर्तनं विष्णो: स्मरणं पादसेवनम् । अर्चनं वन्दनं दास्यं सख्यमात्मनिवेदनम् ॥ २३ ॥ इति पुंसार्पिता विष्णौ भक्तिश्चेन्नवलक्षणा । क्रियेत भगवत्यद्धा तन्मन्येऽधीतमुत्तमम् ॥ २४ ॥

Śrī Prahlāda sprach: Von Viṣṇu hören und Ihn besingen, an Ihn denken, Seinen Lotosfüßen dienen; Ihn verehren, Gebete und Ehrerbietung darbringen, Sein Diener sein, Ihn als besten Freund ansehen und sich Ihm ganz hingeben. Diese neun Weisen sind reine Bhakti; wer Kṛṣṇa so dient, gilt als der wahrhaft Gelehrteste, denn er hat vollständige Erkenntnis erlangt.

Verse 25

निशम्यैतत्सुतवचो हिरण्यकशिपुस्तदा । गुरुपुत्रमुवाचेदं रुषा प्रस्फुरिताधर: ॥ २५ ॥

Als Hiraṇyakaśipu diese Worte des hingebungsvollen Dienstes aus dem Mund seines Sohnes Prahlāda hörte, geriet er in äußersten Zorn. Mit vor Wut bebenden Lippen sprach er so zu Ṣaṇḍa, dem Sohn seines Lehrers Śukrācārya.

Verse 26

ब्रह्मबन्धो किमेतत्ते विपक्षं श्रयतासता । असारं ग्राहितो बालो मामनाद‍ृत्य दुर्मते ॥ २६ ॥

O unqualifizierter, abscheulicher Sohn eines Brāhmaṇa, du hast meinen Befehl missachtet und Zuflucht bei meinen Feinden gesucht. Du hast diesem armen Jungen Unsinn beigebracht!

Verse 27

सन्ति ह्यसाधवो लोके दुर्मैत्राश्छद्मवेषिण: । तेषामुदेत्यघं काले रोग: पातकिनामिव ॥ २७ ॥

Im Laufe der Zeit manifestieren sich bei sündigen Menschen verschiedene Krankheiten. Ebenso gibt es in dieser Welt viele täuschende Freunde, deren wahre Feindschaft schließlich zum Vorschein kommt.

Verse 28

श्रीगुरुपुत्र उवाच न मत्प्रणीतं न परप्रणीतं सुतो वदत्येष तवेन्द्रशत्रो । नैसर्गिकीयं मतिरस्य राजन् नियच्छ मन्युं कददा: स्म मा न: ॥ २८ ॥

Der Sohn des Guru sagte: O Feind Indras! Was dein Sohn sagt, wurde ihm weder von mir noch von anderen gelehrt. Diese Neigung ist ihm angeboren. Bitte gib deinen Zorn auf und beschuldige uns nicht.

Verse 29

श्रीनारद उवाच गुरुणैवं प्रतिप्रोक्तो भूय आहासुर: सुतम् । न चेद्गुरुमुखीयं ते कुतोऽभद्रासती मति: ॥ २९ ॥

Śrī Nārada sagte: Als der Dämon diese Antwort vom Lehrer erhielt, wandte er sich erneut an seinen Sohn: „Wenn du das nicht von deinem Guru gelernt hast, woher hast du dann diese unheilvolle Intelligenz?“

Verse 30

श्रीप्रह्राद उवाच मतिर्न कृष्णे परत: स्वतो वा मिथोऽभिपद्येत गृहव्रतानाम् । अदान्तगोभिर्विशतां तमिस्रं पुन: पुनश्चर्वितचर्वणानाम् ॥ ३० ॥

Prahlāda antwortete: Diejenigen, die dem materiellen Leben verfallen sind und ihre Sinne nicht beherrschen, neigen sich niemals Kṛṣṇa zu. Sie kauen das, was bereits gekaut wurde, und gehen in die Dunkelheit ein.

Verse 31

न ते विदु: स्वार्थगतिं हि विष्णुं दुराशया ये बहिरर्थमानिन: । अन्धा यथान्धैरुपनीयमाना- स्तेऽपीशतन्‍त्र्यामुरुदाम्नि बद्धा: ॥ ३१ ॥

Menschen, die im Genuss des materiellen Lebens gefangen sind, wissen nicht, dass das Ziel Lord Viṣṇu ist. Wie Blinde, die von Blinden geführt werden, sind sie durch die Stricke des Karma gebunden und leiden.

Verse 32

नैषां मतिस्तावदुरुक्रमाङ्‌घ्रिं स्पृशत्यनर्थापगमो यदर्थ: । महीयसां पादरजोऽभिषेकं निष्किञ्चनानां न वृणीत यावत् ॥ ३२ ॥

Solange sie nicht den Staub der Lotosfüße eines reinen Vaiṣṇava auf ihren Körper streichen, können sie sich nicht an die Lotosfüße des Herrn binden.

Verse 33

इत्युक्त्वोपरतं पुत्रं हिरण्यकशिपू रुषा । अन्धीकृतात्मा स्वोत्सङ्गान्निरस्यत महीतले ॥ ३३ ॥

Nachdem Prahlāda gesprochen hatte und schwieg, warf Hiraṇyakaśipu, blind vor Wut, ihn von seinem Schoß auf den Boden.

Verse 34

आहामर्षरुषाविष्ट: कषायीभूतलोचन: । वध्यतामाश्वयं वध्यो नि:सारयत नैर्ऋताः ॥ ३४ ॥

Empört und mit Augen rot wie geschmolzenes Kupfer sagte Hiraṇyakaśipu zu seinen Dienern: 'O Dämonen, schafft diesen Jungen weg! Er verdient den Tod. Tötet ihn so schnell wie möglich!'

Verse 35

अयं मे भ्रातृहा सोऽयं हित्वा स्वान् सुहृदोऽधम: । पितृव्यहन्तु: पादौ यो विष्णोर्दासवदर्चति ॥ ३५ ॥

Dieser Junge Prahlāda ist der Mörder meines Bruders, denn er hat seine Familie aufgegeben, um dem Feind, Lord Viṣṇu, wie ein niederer Diener zu dienen.

Verse 36

विष्णोर्वा साध्वसौ किं नु करिष्यत्यसमञ्जस: । सौहृदं दुस्त्यजं पित्रोरहाद्य: पञ्चहायन: ॥ ३६ ॥

Obwohl Prahlada erst fünf Jahre alt ist, hat er die Zuneigung zu seinen Eltern aufgegeben. Daher ist er sicherlich nicht vertrauenswürdig. Es ist unglaubwürdig, dass er sich gegenüber Vishnu gut verhalten wird.

Verse 37

परोऽप्यपत्यं हितकृद्यथौषधं स्वदेहजोऽप्यामयवत्सुतोऽहित: । छिन्द्यात्तदङ्गं यदुतात्मनोऽहितं शेषं सुखं जीवति यद्विवर्जनात् ॥ ३७ ॥

Obwohl ein Heilkraut im Wald wächst, wird es sorgfältig aufbewahrt, wenn es nützlich ist. Ebenso sollte ein Fremder, der wohlgesinnt ist, wie ein Sohn beschützt werden. Andererseits muss ein krankes Gliedmaß amputiert werden, damit der Rest des Körpers glücklich leben kann. So muss auch der eigene Sohn, wenn er schädlich ist, verstossen werden.

Verse 38

सर्वैरुपायैर्हन्तव्य: सम्भोजशयनासनै: । सुहृल्लिङ्गधर: शत्रुर्मुनेर्दुष्टमिवेन्द्रियम् ॥ ३८ ॥

Genauso wie unkontrollierte Sinne die Feinde der Weisen sind, ist dieser Prahlada, der wie ein Freund erscheint, ein Feind. Deshalb muss dieser Feind mit allen Mitteln getötet werden, sei es beim Essen, Sitzen oder Schlafen.

Verse 39

नैऋर्तास्ते समादिष्टा भर्त्रा वै शूलपाणय: । तिग्मदंष्ट्रकरालास्यास्ताम्रश्मश्रुशिरोरुहा: ॥ ३९ ॥ नदन्तो भैरवं नादं छिन्धि भिन्धीति वादिन: । आसीनं चाहनञ्शूलै: प्रह्रादं सर्वमर्मसु ॥ ४० ॥

Die Dämonen, Diener von Hiranyakashipu, bewaffnet mit Dreizacken, hatten scharfe Zähne, furchterregende Gesichter und kupferfarbenes Haar und Bärte. Sie sahen äußerst bedrohlich aus.

Verse 40

नैऋर्तास्ते समादिष्टा भर्त्रा वै शूलपाणय: । तिग्मदंष्ट्रकरालास्यास्ताम्रश्मश्रुशिरोरुहा: ॥ ३९ ॥ नदन्तो भैरवं नादं छिन्धि भिन्धीति वादिन: । आसीनं चाहनञ्शूलै: प्रह्रादं सर्वमर्मसु ॥ ४० ॥

Sie machten einen tosenden Lärm, schrien: „Hackt ihn klein! Durchbohrt ihn!“ und begannen, mit ihren Dreizacken auf die empfindlichen Körperteile von Prahlada einzuschlagen, der still dasaß.

Verse 41

परे ब्रह्मण्यनिर्देश्ये भगवत्यखिलात्मनि । युक्तात्मन्यफला आसन्नपुण्यस्येव सत्क्रिया: ॥ ४१ ॥

Wer im höchsten Bhagavān verankert ist, dem Unaussprechlichen und der Seele des Alls, für den bleiben selbst gute Taten ohne materiellen Ertrag. Darum blieben die Waffen der Daityas gegen Prahlāda Mahārāja wirkungslos, denn er war fest in Meditation und Dienst am unveränderlichen Herrn.

Verse 42

प्रयासेऽपहते तस्मिन्दैत्येन्द्र: परिशङ्कित: । चकार तद्वधोपायान्निर्बन्धेन युधिष्ठिर ॥ ४२ ॥

O König Yudhiṣṭhira, als alle Versuche der Daityas, Prahlāda zu töten, vergeblich waren, geriet ihr König Hiraṇyakaśipu in große Furcht und begann hartnäckig, andere Mittel zu ersinnen, ihn umzubringen.

Verse 43

दिग्गजैर्दन्दशूकेन्द्रैरभिचारावपातनै: । मायाभि: सन्निरोधैश्च गरदानैरभोजनै: । हिमवाय्वग्निसलिलै: पर्वताक्रमणैरपि ॥ ४३ ॥ न शशाक यदा हन्तुमपापमसुर: सुतम् । चिन्तां दीर्घतमां प्राप्तस्तत्कर्तुं नाभ्यपद्यत ॥ ४४ ॥

Weder indem er ihn unter die Füße riesiger Elefanten werfen ließ, noch indem er ihn zwischen furchtbare Schlangen schleuderte, noch durch zerstörerische Zauber, noch durch Sturz vom Berg, noch durch māyāhafte Tricks, noch durch Gift, Hunger, bittere Kälte, Wind, Feuer und Wasser, noch durch das Zermalmen mit schweren Felsen konnte Hiraṇyakaśipu seinen schuldlosen Sohn töten. Als er sah, dass Prahlāda auf keine Weise zu schaden war, verfiel er in die längste Angst: Was nun tun?

Verse 44

दिग्गजैर्दन्दशूकेन्द्रैरभिचारावपातनै: । मायाभि: सन्निरोधैश्च गरदानैरभोजनै: । हिमवाय्वग्निसलिलै: पर्वताक्रमणैरपि ॥ ४३ ॥ न शशाक यदा हन्तुमपापमसुर: सुतम् । चिन्तां दीर्घतमां प्राप्तस्तत्कर्तुं नाभ्यपद्यत ॥ ४४ ॥

Mit Riesenelefanten, schrecklichen Schlangen, Zaubern und Stürzen, māyāhaften Fesseln, Gift und Hunger, Kälte-Wind-Feuer-Wasser und selbst Angriffen wie von einem Berg — als der Asura seinen schuldlosen Sohn dennoch nicht töten konnte, versank er in endloser Sorge und wusste nicht, was als Nächstes zu tun sei.

Verse 45

एष मे बह्वसाधूक्तो वधोपायाश्च निर्मिता: । तैस्तैर्द्रोहैरसद्धर्मैर्मुक्त: स्वेनैव तेजसा ॥ ४५ ॥

„Ich habe Prahlāda mit vielen unheiligen Worten beschimpft und zahlreiche Wege zu seinem Tod ersonnen; doch aus all diesen Verrätereien und Handlungen des adharma hat er sich durch sein eigenes tejas befreit, ohne im Geringsten berührt zu werden.“

Verse 46

वर्तमानोऽविदूरे वै बालोऽप्यजडधीरयम् । न विस्मरति मेऽनार्यं शुन: शेप इव प्रभु: ॥ ४६ ॥

Obwohl er mir sehr nahe ist und nur ein Kind, befindet er sich in völliger Furchtlosigkeit. Er gleicht dem gekrümmten Schwanz eines Hundes, da er seinen Meister, Lord Vishnu, niemals vergisst.

Verse 47

अप्रमेयानुभावोऽयमकुतश्चिद्भ‍योऽमर: । नूनमेतद्विरोधेन मृत्युर्मे भविता न वा ॥ ४७ ॥

Ich kann sehen, dass die Kraft dieses Jungen unbegrenzt ist, denn er hat keine meiner Bestrafungen gefürchtet. Er scheint unsterblich. Deshalb werde ich aufgrund meiner Feindschaft zu ihm sterben.

Verse 48

इति तच्चिन्तया किञ्चिन्‍म्‍लानश्रियमधोमुखम् । षण्डामर्कावौशनसौ विविक्त इति होचतु: ॥ ४८ ॥

Während er so dachte, blieb der König der Daityas, mürrisch und seines körperlichen Glanzes beraubt, mit gesenktem Gesicht schweigsam. Da sprachen Sanda und Amarka, die beiden Söhne von Sukracarya, im Geheimen zu ihm.

Verse 49

जितं त्वयैकेन जगत्‍त्रयं भ्रुवोर् विजृम्भणत्रस्तसमस्तधिष्ण्यपम् । न तस्य चिन्त्यं तव नाथ चक्ष्वहे न वै शिशूनां गुणदोषयो: पदम् ॥ ४९ ॥

O Herr, wir wissen, dass alle Befehlshaber der Planeten Angst haben, wenn du nur deine Augenbrauen bewegst. Du hast die drei Welten allein erobert. Daher gibt es keinen Grund, sich über die guten oder schlechten Eigenschaften eines Kindes Sorgen zu machen.

Verse 50

इमं तु पाशैर्वरुणस्य बद्ध्वा निधेहि भीतो न पलायते यथा । बुद्धिश्च पुंसो वयसार्यसेवया यावद्गुरुर्भार्गव आगमिष्यति ॥ ५० ॥

Bis zur Rückkehr unseres spirituellen Meisters Sukracarya, fessle dieses Kind mit den Seilen von Varuna, damit es nicht aus Angst flieht. Mit dem Alter und dem Dienst am Meister wird sich seine Intelligenz ändern.

Verse 51

तथेति गुरुपुत्रोक्तमनुज्ञायेदमब्रवीत् । धर्मो ह्यस्योपदेष्टव्यो राज्ञां यो गृहमेधिनाम् ॥ ५१ ॥

Nachdem Hiraṇyakaśipu die Anweisungen von Ṣaṇḍa und Amarka, den Söhnen seines geistlichen Lehrers, gehört hatte, stimmte er zu und sagte: „Unterweist Prahlāda in der Pflicht (Dharma), der die königlichen Haushälterfamilien folgen.“

Verse 52

धर्ममर्थं च कामं च नितरां चानुपूर्वश: । प्रह्रादायोचतू राजन्प्रश्रितावनताय च ॥ ५२ ॥

Daraufhin, o König, lehrten Ṣaṇḍa und Amarka den sehr demütigen und gehorsamen Prahlāda geordnet und unablässig über weltliches Dharma, Artha und Kāma.

Verse 53

यथा त्रिवर्गं गुरुभिरात्मने उपशिक्षितम् । न साधु मेने तच्छिक्षां द्वन्द्वारामोपवर्णिताम् ॥ ५३ ॥

Die Lehrer unterwiesen Prahlāda im tri-varga—Dharma, Artha und Kāma—doch Prahlāda hielt diese Lehre nicht für gut, denn sie gründet auf der weltlichen Dualität und verstrickt in Geburt, Tod, Alter und Krankheit.

Verse 54

यदाचार्य: परावृत्तो गृहमेधीयकर्मसु । वयस्यैर्बालकैस्तत्र सोपहूत: कृतक्षणै: ॥ ५४ ॥

Wenn die Lehrer nach Hause gingen, um ihre häuslichen Pflichten zu erledigen, riefen die gleichaltrigen Schüler Prahlādas ihn in den Mußestunden zum Spielen.

Verse 55

अथ ताञ्श्लक्ष्णया वाचा प्रत्याहूय महाबुध: । उवाच विद्वांस्तन्निष्ठां कृपया प्रहसन्निव ॥ ५५ ॥

Da rief Prahlāda Mahārāja, wahrhaft der höchst Gelehrte, seine Klassenfreunde mit sanfter Stimme zu sich; aus Mitgefühl, gleichsam lächelnd, begann er sie über die Nutzlosigkeit des materialistischen Lebenswegs zu belehren und sprach wie folgt.

Verse 56

ते तु तद्गौरवात्सर्वे त्यक्तक्रीडापरिच्छदा: । बाला अदूषितधियो द्वन्द्वारामेरितेहितै: ॥ ५६ ॥ पर्युपासत राजेन्द्र तन्न्यस्तहृदयेक्षणा: । तानाह करुणो मैत्रो महाभागवतोऽसुर: ॥ ५७ ॥

O König, aus Ehrfurcht und Zuneigung zu Prahlāda Mahārāja legten alle Kinder ihre Spielsachen beiseite; ihr kindlicher Geist war noch nicht befleckt von den Lehren der Lehrer, die an verwerflicher Dualität und körperlichem Komfort hängen, und so umringten sie ihn, setzten sich zum Hören und richteten Herz und Blick fest auf ihn.

Verse 57

ते तु तद्गौरवात्सर्वे त्यक्तक्रीडापरिच्छदा: । बाला अदूषितधियो द्वन्द्वारामेरितेहितै: ॥ ५६ ॥ पर्युपासत राजेन्द्र तन्न्यस्तहृदयेक्षणा: । तानाह करुणो मैत्रो महाभागवतोऽसुर: ॥ ५७ ॥

Prahlāda, voller Mitgefühl und Freundschaft—obwohl in einer Asura-Familie geboren, war er ein erhabener Bhāgavata—wünschte ihr Wohl und begann zu sprechen, indem er die Nichtigkeit des materialistischen Lebens darlegte.