Adhyaya 1

Verse 1

श्रीराजोवाच सम: प्रिय: सुहृद्ब्रह्मन् भूतानां भगवान् स्वयम् । इन्द्रस्यार्थे कथं दैत्यानवधीद्विषमो यथा ॥ १ ॥

König Parīkṣit fragte: Verehrter brāhmaṇa, die Höchste Persönlichkeit Gottes, Viṣṇu, ist von Natur aus allen Wesen gegenüber gleich, ihr Wohltäter und überaus lieb. Wie konnte Er dann um Indras willen wie ein gewöhnlicher Mensch parteiisch werden und die Daityas, Indras Feinde, töten? Wie kann jemand, der allen gegenüber gleich ist, einige begünstigen und anderen feind sein?

Verse 2

न ह्यस्यार्थ: सुरगणै: साक्षान्नि:श्रेयसात्मन: । नैवासुरेभ्यो विद्वेषो नोद्वेगश्चागुणस्य हि ॥ २ ॥

Der Herr Viṣṇu selbst, die Höchste Persönlichkeit Gottes, ist der Quell aller Wonne und die Wesenheit des höchsten Heils. Welchen Nutzen hätte Er also davon, sich auf die Seite der Devas zu stellen? Welches eigene Interesse würde Er damit erfüllen? Da der Herr transzendental ist, jenseits der materiellen Guṇas, warum sollte Er die Asuras fürchten, und wie könnte Er sie beneiden oder hassen?

Verse 3

इति न: सुमहाभाग नारायणगुणान् प्रति । संशय: सुमहाञ्जातस्तद्भ‍वांश्छेत्तुमर्हति ॥ ३ ॥

O höchst glücklicher und gelehrter brāhmaṇa, in uns ist ein großer Zweifel hinsichtlich der Eigenschaften Nārāyaṇas entstanden: ob Er parteiisch oder unparteiisch sei. Bitte zerstreue meinen Zweifel mit schlüssigen Belegen und zeige, dass Nārāyaṇa stets neutral bleibt und allen gegenüber gleich ist.

Verse 4

श्रीऋषिरुवाच साधु पृष्टं महाराज हरेश्चरितमद्भ‍ुतम् । यद् भागवतमाहात्म्यं भगवद्भ‍क्तिवर्धनम् ॥ ४ ॥ गीयते परमं पुण्यमृषिभिर्नारदादिभि: । नत्वा कृष्णाय मुनये कथयिष्ये हरे: कथाम् ॥ ५ ॥

Der Weise sprach: O Mahārāja, du hast eine vortreffliche Frage gestellt; die wunderbaren Taten Haris und die Herrlichkeit des Śrīmad-Bhāgavatam mehren die Bhakti zum Bhagavān. Dieses höchste Verdienst besingen ṛṣis wie Nārada; nachdem ich Vyāsa (Kṛṣṇa-dvaipāyana) ehrerbietig gegrüßt habe, beginne ich die Hari-kathā zu erzählen.

Verse 5

श्रीऋषिरुवाच साधु पृष्टं महाराज हरेश्चरितमद्भ‍ुतम् । यद् भागवतमाहात्म्यं भगवद्भ‍क्तिवर्धनम् ॥ ४ ॥ गीयते परमं पुण्यमृषिभिर्नारदादिभि: । नत्वा कृष्णाय मुनये कथयिष्ये हरे: कथाम् ॥ ५ ॥

Dieses höchste Verdienst besingen Weise wie Nārada; nachdem ich Vyāsa (Kṛṣṇa-dvaipāyana) verehrt habe, werde ich die Hari-kathā darlegen, durch die Bhakti durch Hören und Singen wächst.

Verse 6

निर्गुणोऽपि ह्यजोऽव्यक्तो भगवान्प्रकृते: पर: । स्वमायागुणमाविश्य बाध्यबाधकतां गत: ॥ ६ ॥

Der Bhagavān ist jenseits der Guṇas der Natur, ungeboren und unmanifest; doch durch Seine eigene Yoga-māyā vollzieht Er Līlā, als wäre Er sowohl gebunden als auch bindend.

Verse 7

सत्त्वं रजस्तम इति प्रकृतेर्नात्मनो गुणा: । न तेषां युगपद्राजन् ह्रास उल्लास एव वा ॥ ७ ॥

O König, sattva, rajas und tamas sind Qualitäten der prakṛti, nicht des höchsten Selbst. Diese drei Guṇas können nicht zugleich gleichzeitig zu- oder abnehmen.

Verse 8

जयकाले तु सत्त्वस्य देवर्षीन् रजसोऽसुरान् । तमसो यक्षरक्षांसि तत्कालानुगुणोऽभजत् ॥ ८ ॥

Wenn sattva vorherrscht, gedeihen Devas und ṛṣis; wenn rajas vorherrscht, gedeihen die Asuras; und wenn tamas vorherrscht, erstarken Yakṣas und Rākṣasas. Der Bhagavān wohnt im Herzen und nährt die Wirkungen gemäß Zeit und vorherrschendem Guṇa.

Verse 9

ज्योतिरादिरिवाभाति सङ्घातान्न विविच्यते । विदन्त्यात्मानमात्मस्थं मथित्वा कवयोऽन्तत: ॥ ९ ॥

Der Paramātmā, die Höchste Persönlichkeit Gottes, weilt im Herzen jedes Wesens und durchdringt alles. Wie man Feuer im Holz oder Wasser im Gefäß erkennt, so erkennt der Weise an den Handlungen der Bhakti, wie sehr der Herr jemanden begünstigt.

Verse 10

यदा सिसृक्षु: पुर आत्मन: परो रज: सृजत्येष पृथक् स्वमायया । सत्त्वं विचित्रासु रिरंसुरीश्वर: शयिष्यमाणस्तम ईरयत्यसौ ॥ १० ॥

Wenn der Höchste Herr verschiedene Körper erschaffen will, erweckt Er durch Seine Māyā das rajo-guṇa und ordnet jeder jīva eine passende Gestalt zu. Dann tritt Er als Paramātmā in jeden Körper ein und lenkt: sattva zur Erhaltung, rajas zur Schöpfung und tamas zur Auflösung.

Verse 11

कालं चरन्तं सृजतीश आश्रयं । प्रधानपुम्भ्यां नरदेव सत्यकृत् ॥ ११ ॥

O großer König, der Höchste Herr, Lenker der materiellen und geistigen Energien und Schöpfer des Kosmos, bringt den Zeitfaktor hervor, damit prakṛti und jīva innerhalb seiner Grenzen wirken. Doch Er selbst steht niemals unter Zeit oder materieller Energie.

Verse 12

य एष राजन्नपि काल ईशिता सत्त्वं सुरानीकमिवैधयत्यत: । तत्प्रत्यनीकानसुरान् सुरप्रियो रजस्तमस्कान् प्रमिणोत्युरुश्रवा: ॥ १२ ॥

O König, der Zeitfaktor vermehrt das sattva-guṇa; daher scheint der Herr die Devas zu begünstigen, die meist in sattva stehen. Dann werden die von tamas beeinflussten Dämonen vernichtet. Doch der Herr ist nicht parteiisch; Seine Taten sind ruhmvoll, darum heißt Er Uruśravā.

Verse 13

अत्रैवोदाहृत: पूर्वमितिहास: सुरर्षिणा । प्रीत्या महाक्रतौ राजन् पृच्छतेऽजातशत्रवे ॥ १३ ॥

O König, hierzu wurde einst, während des großen Rājasūya-Opfers, von Devarṣi Nārada voller Zuneigung eine Begebenheit aus der Geschichte erzählt. Auf die Frage Ajātaśatru Yudhiṣṭhiras gab er ein lebendiges Beispiel dafür, dass der Herr selbst beim Töten von Dämonen stets unparteiisch bleibt.

Verse 14

द‍ृष्ट्वा महाद्भ‍ुतं राजा राजसूये महाक्रतौ । वासुदेवे भगवति सायुज्यं चेदिभूभुज: ॥ १४ ॥ तत्रासीनं सुरऋषिं राजा पाण्डुसुत: क्रतौ । पप्रच्छ विस्मितमना मुनीनां श‍ृण्वतामिदम् ॥ १५ ॥

Beim großen Rājasūya-Opfer sah König Yudhiṣṭhira, der Sohn Pāṇḍus, ein gewaltiges Wunder: Śiśupāla, der Herrscher von Cedi, erlangte sāyujya und ging in Bhagavān Vāsudeva, Śrī Kṛṣṇa, ein. Von Staunen ergriffen, fragte er den dort sitzenden Devarṣi Nārada nach dem Grund; und alle anwesenden Munis hörten seine Frage mit an.

Verse 15

द‍ृष्ट्वा महाद्भ‍ुतं राजा राजसूये महाक्रतौ । वासुदेवे भगवति सायुज्यं चेदिभूभुज: ॥ १४ ॥ तत्रासीनं सुरऋषिं राजा पाण्डुसुत: क्रतौ । पप्रच्छ विस्मितमना मुनीनां श‍ृण्वतामिदम् ॥ १५ ॥

Beim großen Rājasūya sah Yudhiṣṭhira, Pāṇḍus Sohn, wie Śiśupāla, der König von Cedi, sāyujya erlangte und in Bhagavān Vāsudeva, Śrī Kṛṣṇa, einging. Erstaunt fragte er den dort sitzenden Devarṣi Nārada nach dem Grund; und alle Munis hörten seine Frage.

Verse 16

श्रीयुधिष्ठिर उवाच अहो अत्यद्भ‍ुतं ह्येतद्दुर्लभैकान्तिनामपि । वासुदेवे परे तत्त्वे प्राप्तिश्चैद्यस्य विद्विष: ॥ १६ ॥

Mahārāja Yudhiṣṭhira fragte: „O welch Wunder! Die sāyujya-mukti, die selbst für ausschließlich hingegebene Bhaktas kaum zu erlangen ist—wie konnte Śiśupāla, der Feind des Herrn, sie erreichen und in Vāsudeva, die höchste Wahrheit, eingehen?“

Verse 17

एतद्वेदितुमिच्छाम: सर्व एव वयं मुने । भगवन्निन्दया वेनो द्विजैस्तमसि पातित: ॥ १७ ॥

O großer Weiser, wir alle möchten den Grund erfahren. Ich habe gehört, dass einst ein König namens Vena Bhagavān lästerte und die Brāhmaṇas ihn deshalb in die Hölle stürzten. Auch Śiśupāla lästerte; er hätte ebenfalls zur Hölle gehen müssen. Wie konnte er dann im Herrn aufgehen?

Verse 18

दमघोषसुत: पाप आरभ्य कलभाषणात् । सम्प्रत्यमर्षी गोविन्दे दन्तवक्रश्च दुर्मति: ॥ १८ ॥

Śiśupāla, der sündige Sohn Damaghoṣas, begann schon von Kindheit an—noch ehe er richtig sprechen konnte—Govinda zu lästern und blieb bis zum Tod neidisch und feindselig gegenüber Śrī Kṛṣṇa. Ebenso verharrte sein Bruder Dantavakra, von bösem Sinn, in denselben Gewohnheiten.

Verse 19

शपतोरसकृद्विष्णुं यद्ब्रह्म परमव्ययम् । श्वित्रो न जातो जिह्वायां नान्धं विविशतुस्तम: ॥ १९ ॥

Obwohl Śiśupāla und Dantavakra den Herrn Viṣṇu (Kṛṣṇa), den höchsten, unvergänglichen Brahman, immer wieder lästerten, blieben sie gesund. Ihre Zungen wurden nicht von weißem Aussatz befallen, noch gerieten sie in die tiefste Höllenfinsternis — darüber sind wir höchst erstaunt.

Verse 20

कथं तस्मिन् भगवति दुरवग्राह्यधामनि । पश्यतां सर्वलोकानां लयमीयतुरञ्जसा ॥ २० ॥

Wie konnte es geschehen, dass Śiśupāla und Dantavakra vor den Augen aller so mühelos in den Leib Kṛṣṇas eingingen, dessen Wohnstatt so schwer zu erreichen ist?

Verse 21

एतद्भ्राम्यति मे बुद्धिर्दीपार्चिरिव वायुना । ब्रूह्येतदद्भ‍ुततमं भगवान्ह्यत्र कारणम् ॥ २१ ॥

Dies ist wahrlich höchst wunderbar. Mein Verstand ist verwirrt, wie die Flamme einer Lampe, die vom Wind erschüttert wird. O Nārada Muni, du weißt alles — bitte offenbare mir die Ursache dieses erstaunlichen Geschehens.

Verse 22

श्रीबादरायणिरुवाच राज्ञस्तद्वच आकर्ण्य नारदो भगवानृषि: । तुष्ट: प्राह तमाभाष्य श‍ृण्वत्यास्तत्सद: कथा: ॥ २२ ॥

Śrī Śukadeva Gosvāmī sprach: Als Nārada Muni, der allwissende und höchst mächtige Weise, die Bitte Mahārāja Yudhiṣṭhiras vernommen hatte, war er sehr erfreut und antwortete vor allen, die am yajña teilnahmen.

Verse 23

श्रीनारद उवाच निन्दनस्तवसत्कारन्यक्कारार्थं कलेवरम् । प्रधानपरयो राजन्नविवेकेन कल्पितम् ॥ २३ ॥

Śrī Nārada sprach: O König, Schmähung und Lob, Herabsetzung und Ehrung werden aufgrund mangelnder Unterscheidungskraft erfahren. Der Körper der gebundenen Seele ist vom Herrn durch Seine äußere Energie (māyā) so eingerichtet, dass sie in der materiellen Welt Leiden erfährt.

Verse 24

हिंसा तदभिमानेन दण्डपारुष्ययोर्यथा । वैषम्यमिह भूतानां ममाहमिति पार्थिव ॥ २४ ॥

O König, die bedingte Seele hält aus Körper‑Ichbewusstsein den Körper für das „Ich“ und alles Körperbezogene für „mein“; aus dieser falschen Sicht gerät sie in Dualitäten wie Lob und Tadel, Strafe und Härte.

Verse 25

यन्निबद्धोऽभिमानोऽयं तद्वधात्प्राणिनां वध: । तथा न यस्य कैवल्यादभिमानोऽखिलात्मन: । परस्य दमकर्तुर्हि हिंसा केनास्य कल्प्यते ॥ २५ ॥

Aufgrund des Körperbewusstseins meint die bedingte Seele, mit der Vernichtung des Körpers werde auch das Lebewesen vernichtet. Doch Herr Viṣṇu, die Höchste Persönlichkeit Gottes, oberster Lenker und Paramātmā aller Wesen, besitzt keinen materiellen Körper und ist von reiner, befreiter Natur; daher gibt es in Ihm kein falsches „ich und mein“. Darum ist es verkehrt zu denken, Er empfinde Freude oder Schmerz durch Lobpreis oder Lästerung. Er hat weder Feind noch Freund: Wenn Er die Asuras züchtigt, geschieht es zu ihrem Wohl, und wenn Er die Gebete der Geweihten annimmt, geschieht es ebenfalls zu ihrem Wohl. Weder Lob noch Schmähung berühren Ihn.

Verse 26

तस्माद्वैरानुबन्धेन निर्वैरेण भयेन वा । स्‍नेहात्कामेन वा युञ्‍ज्यात् कथञ्चिन्नेक्षते पृथक् ॥ २६ ॥

Daher: ob durch Feindschaft oder durch hingebungsvollen Dienst, durch Furcht, Zuneigung oder Verlangen — auf irgendeine dieser Weisen — wenn die bedingte Seele irgendwie den Geist auf den Herrn richtet, ist das Ergebnis dasselbe; denn der Herr, in Seligkeit gegründet, wird weder von Feindschaft noch von Freundschaft berührt.

Verse 27

यथा वैरानुबन्धेन मर्त्यस्तन्मयतामियात् । न तथा भक्तियोगेन इति मे निश्चिता मति: ॥ २७ ॥

Nārada Muni fuhr fort: Eine so starke Versenkung, wie ein Sterblicher durch die Bindung der Feindschaft erlangt, wird nicht in gleicher Weise durch Bhakti‑Yoga erreicht. Das ist meine feste Überzeugung.

Verse 28

कीट: पेशस्कृता रुद्ध: कुड्यायां तमनुस्मरन् । संरम्भभययोगेन विन्दते तत्स्वरूपताम् ॥ २८ ॥ एवं कृष्णे भगवति मायामनुज ईश्वरे । वैरेण पूतपाप्मानस्तमापुरनुचिन्तया ॥ २९ ॥

Ein Grashalmwurm, den eine Biene in einem Loch der Wand einschließt, denkt in Zorn und Furcht unablässig an die Biene und wird schließlich durch dieses Erinnern selbst zur Biene. Ebenso werden die bedingten Seelen, wenn sie irgendwie ständig an Śrī Kṛṣṇa denken—Bhagavān, den Īśvara, der unter dem Einfluss von māyā als Mensch erscheint—selbst wenn in Feindschaft, durch fortwährendes Gedenken von Sünden gereinigt und erlangen ihren geistigen Leib wieder.

Verse 29

कीट: पेशस्कृता रुद्ध: कुड्यायां तमनुस्मरन् । संरम्भभययोगेन विन्दते तत्स्वरूपताम् ॥ २८ ॥ एवं कृष्णे भगवति मायामनुज ईश्वरे । वैरेण पूतपाप्मानस्तमापुरनुचिन्तया ॥ २९ ॥

Wie der Wurm, den die Biene in einem Loch der Mauer einschließt, aus Furcht und Feindschaft unablässig an die Biene denkt und schließlich ihre Gestalt annimmt, so wird auch derjenige, der auf irgendeine Weise fortwährend an Bhagavān Śrī Kṛṣṇa denkt—den Herrn, der durch Seine māyā in menschlicher Gestalt erscheint—sei es in Bhakti oder sogar in Feindschaft, von Sünde gereinigt und erlangt seine geistige Gestalt zurück.

Verse 30

कामाद् द्वेषाद्भ‍यात्स्‍नेहाद्यथा भक्त्येश्वरे मन: । आवेश्य तदघं हित्वा बहवस्तद्गतिं गता: ॥ ३० ॥

Ob aus Begierde, Hass, Furcht, Zuneigung oder Bhakti: Wer den Geist in den Herrn versenkt und Sünde aufgibt, hat schon von vielen die höchste Bestimmung erlangt. Nun werde ich darlegen, wie man Kṛṣṇas Barmherzigkeit allein durch Sammlung des Geistes auf Ihn empfängt.

Verse 31

गोप्य: कामाद्भ‍यात्कंसो द्वेषाच्चैद्यादयो नृपा: । सम्बन्धाद् वृष्णय: स्‍नेहाद्यूयं भक्त्या वयं विभो ॥ ३१ ॥

Mein lieber König Yudhiṣṭhira: Die gopīs erlangten Ihn durch glühende Liebe; Kaṁsa durch Furcht; Śiśupāla (Caidya) und andere Könige durch Hass; die Vṛṣṇis durch Verwandtschaft; ihr Pāṇḍavas durch innige Zuneigung; und wir gewöhnlichen Geweihten durch Bhakti. So haben alle die Barmherzigkeit Śrī Kṛṣṇas erlangt.

Verse 32

कतमोऽपि न वेन: स्यात्पञ्चानां पुरुषं प्रति । तस्मात् केनाप्युपायेन मन: कृष्णे निवेशयेत् ॥ ३२ ॥

Unter den fünf Weisen kann man den Geist zur höchsten Person wenden; doch Atheisten wie König Vena, die Kṛṣṇas Gestalt auf keine dieser Arten betrachten können, erlangen keine Erlösung. Darum soll man, auf irgendeine Weise—freundlich oder sogar feindlich—den Geist auf Śrī Kṛṣṇa richten.

Verse 33

मातृष्वस्रेयो वश्चैद्यो दन्तवक्रश्च पाण्डव । पार्षदप्रवरौ विष्णोर्विप्रशापात्पदच्युतौ ॥ ३३ ॥

Nārada Muni fuhr fort: O Bester der Pāṇḍavas, eure beiden Vettern Śiśupāla (Caidya) und Dantavakra, die Söhne eurer Tante mütterlicherseits, waren einst erhabene Gefährten des Herrn Viṣṇu; doch durch den Fluch der Brāhmaṇas fielen sie aus Vaikuṇṭha in diese materielle Welt.

Verse 34

श्रीयुधिष्ठिर उवाच कीद‍ृश: कस्य वा शापो हरिदासाभिमर्शन: । अश्रद्धेय इवाभाति हरेरेकान्तिनां भव: ॥ ३४ ॥

Mahārāja Yudhiṣṭhira fragte: Welche große Verwünschung, und von wem, könnte selbst die Diener Haris treffen? Für die ausschließlich dem Herrn ergebenen Bhaktas ist ein erneuter Fall in diese materielle Welt unmöglich; ich kann es nicht glauben.

Verse 35

देहेन्द्रियासुहीनानां वैकुण्ठपुरवासिनाम् । देहसम्बन्धसम्बद्धमेतदाख्यातुमर्हसि ॥ ३५ ॥

Die Körper, Sinne und der Lebenshauch der Bewohner Vaikuṇṭhas sind völlig spirituell und haben nichts mit Materie zu tun. Bitte erkläre daher, wie die Gefährten des Herrn verflucht werden konnten, in materielle Körper herabzusteigen wie gewöhnliche Menschen.

Verse 36

श्रीनारद उवाच एकदा ब्रह्मण: पुत्रा विष्णुलोकं यद‍ृच्छया । सनन्दनादयो जग्मुश्चरन्तो भुवनत्रयम् ॥ ३६ ॥

Der große Weise Nārada sprach: Einst wanderten die vier Söhne Brahmās—Sanaka, Sanandana, Sanātana und Sanat-kumāra—durch die drei Welten und gelangten zufällig nach Viṣṇuloka.

Verse 37

पञ्चषड्ढायनार्भाभा: पूर्वेषामपि पूर्वजा: । दिग्वासस: शिशून् मत्वा द्वा:स्थौ तान् प्रत्यषेधताम् ॥ ३७ ॥

Obwohl diese vier Weisen älter waren als andere Söhne Brahmās wie Marīci, erschienen sie wie nackte Kinder von fünf oder sechs Jahren. Als sie Vaikuṇṭhaloka betreten wollten, verboten ihnen die Torhüter Jaya und Vijaya den Eintritt, da sie sie für gewöhnliche Kinder hielten.

Verse 38

अशपन् कुपिता एवं युवां वासं न चार्हथ: । रजस्तमोभ्यां रहिते पादमूले मधुद्विष: । पापिष्ठामासुरीं योनिं बालिशौ यातमाश्वत: ॥ ३८ ॥

Als Jaya und Vijaya sie aufhielten, verfluchten Sanandana und die anderen Weisen sie zornig: „Ihr törichten Torhüter! Von rajas und tamas aufgewühlt, seid ihr nicht würdig, am Schutz der lotusgleichen Füße Madhudviṣas zu weilen, die frei von diesen Modi sind. Geht sogleich in die materielle Welt und werdet in einer höchst sündhaften Asura-Linie geboren.“

Verse 39

एवं शप्तौ स्वभवनात् पतन्तौ तौ कृपालुभि: । प्रोक्तौ पुनर्जन्मभिर्वां त्रिभिर्लोकाय कल्पताम् ॥ ३९ ॥

So wurden Jaya und Vijaya, von den Weisen verflucht, aus ihrer Wohnstatt hinabgestürzt; dieselben gütigen Weisen sprachen zu ihnen: „O Torhüter, nach drei Geburten ist die Frist des Fluches vollendet, und ihr könnt in Vaikuṇṭha auf euren Posten zurückkehren.“

Verse 40

जज्ञाते तौ दिते: पुत्रौ दैत्यदानववन्दितौ । हिरण्यकशिपुर्ज्येष्ठो हिरण्याक्षोऽनुजस्तत: ॥ ४० ॥

Die beiden wurden als Söhne Ditis geboren und von Daityas und Dānavas verehrt. Hiraṇyakaśipu war der Ältere, Hiraṇyākṣa der Jüngere.

Verse 41

हतो हिरण्यकशिपुर्हरिणा सिंहरूपिणा । हिरण्याक्षो धरोद्धारे बिभ्रता शौकरं वपु: ॥ ४१ ॥

Śrī Hari erschien als Nṛsiṁhadeva und tötete Hiraṇyakaśipu. Und als der Herr die in den Garbhodaka-Ozean gefallene Erde emporhob, wollte Hiraṇyākṣa Ihn hindern; da erschlug der Herr in der Gestalt Varāhas Hiraṇyākṣa.

Verse 42

हिरण्यकशिपु: पुत्रं प्रह्लादं केशवप्रियम् । जिघांसुरकरोन्नाना यातना मृत्युहेतवे ॥ ४२ ॥

In dem Wunsch, seinen Sohn Prahlāda, den Keśava liebenden Geweihten, zu töten, ließ Hiraṇyakaśipu ihn auf vielerlei Weise quälen.

Verse 43

तं सर्वभूतात्मभूतं प्रशान्तं समदर्शनम् । भगवत्तेजसा स्पृष्टं नाशक्नोद्धन्तुमुद्यमै: ॥ ४३ ॥

Der Herr ist die Paramātmā aller Wesen—nüchtern, friedvoll und allen gleich zugewandt. Da der große Geweihte Prahlāda vom Glanz der Macht Bhagavāns berührt und beschützt war, vermochte Hiraṇyakaśipu ihn trotz vielfältiger Bemühungen nicht zu töten.

Verse 44

ततस्तौ राक्षसौ जातौ केशिन्यां विश्रव:सुतौ । रावण: कुम्भकर्णश्च सर्वलोकोपतापनौ ॥ ४४ ॥

Daraufhin wurden die beiden Torhüter Viṣṇus, Jaya und Vijaya, im Schoß Keśinīs als Söhne Viśravās geboren und wurden zu Rāvaṇa und Kumbhakarṇa. Sie waren eine große Plage für alle Welten.

Verse 45

तत्रापि राघवो भूत्वा न्यहनच्छापमुक्तये । रामवीर्यं श्रोष्यसि त्वं मार्कण्डेयमुखात्प्रभो ॥ ४५ ॥

Auch dort, um sie vom Fluch zu befreien, erschien der Herr als Rāghava (Rāmacandra) und erschlug sie. O König, höre die Berichte von Rāmas Tapferkeit und Taten aus dem Mund des Weisen Mārkaṇḍeya.

Verse 46

तावत्र क्षत्रियौ जातौ मातृष्वस्रात्मजौ तव । अधुना शापनिर्मुक्तौ कृष्णचक्रहतांहसौ ॥ ४६ ॥

In ihrer dritten Geburt erschienen sie in einer kṣatriya-Familie als Söhne deiner Tante, also als deine Vettern. Nun, vom Diskus Kṛṣṇas getroffen, sind alle sündhaften Reaktionen vernichtet, und sie sind vom Fluch befreit.

Verse 47

वैरानुबन्धतीव्रेण ध्यानेनाच्युतसात्मताम् । नीतौ पुनर्हरे: पार्श्वं जग्मतुर्विष्णुपार्षदौ ॥ ४७ ॥

Durch ein äußerst starkes und langes Band der Feindschaft meditierten sie unablässig über Acyuta und gelangten so zur Einheit mit Ihm. Diese beiden Gefährten Viṣṇus kehrten wieder an Haris Seite zurück — heim, zurück in Gottes Reich.

Verse 48

श्रीयुधिष्ठिर उवाच विद्वेषो दयिते पुत्रे कथमासीन्महात्मनि । ब्रूहि मे भगवन्येन प्रह्लादस्याच्युतात्मता ॥ ४८ ॥

Mahārāja Yudhiṣṭhira fragte: O mein Herr, Nārada Muni, wie konnte bei Hiraṇyakaśipu solcher Hass gegen seinen geliebten Sohn, die große Seele Prahlāda, entstehen? Und wie wurde Prahlāda zu einem so großen Verehrer Acyutas, des Herrn Kṛṣṇa? Bitte erkläre mir dies.