Adhyaya 19

Verse 1

श्री-भगवान् उवाच यो विद्या-श्रुत-सम्पन्नः आत्मवान् नानुमानिकः । मया-मात्रम् इदं ज्ञात्वा ज्ञानं च मयि सन्न्यसेत् ॥

Der Höchste Herr sprach: Wer mit wahrer Bildung und dem Hören der Schriften begabt ist, selbstbeherrscht und nicht der Spekulation verfallen, soll erkennen, dass diese Welt allein durch Mich getragen wird, und dann sogar sein Wissen Mir darbringen.

Verse 2

ज्ञानिनस् त्व् अहम् एवेष्टः स्वार्थो हेतुश् च सम्मतः । स्वर्गश् चैवापवर्गश् च नान्यो 'र्थो मद्-ऋते प्रियः ॥

Für die Weisen bin allein Ich der Geliebte—als ihr wahres Interesse und ihr eigentlicher Zweck anerkannt. Himmel und Befreiung sind in Mir; mein Lieber, außer Mir gibt es kein anderes wirkliches Ziel.

Verse 3

ज्ञान-विज्ञान-संसिद्धाः पदं श्रेष्ठं विदुर्मम । ज्ञानी प्रियतमो 'तो मे ज्ञानेनासौ बिभर्ति माम् ॥

Die in Wissen und verwirklichter Erkenntnis Vollendeten kennen Meine höchste Stätte. Darum ist der wahrhaft Weise Mir am liebsten, denn durch Wissen trägt er Mich in sich.

Verse 4

तपस् तीर्थं जपो दानं पवित्राणीतराणि च । नालं कुर्वन्ति तां सिद्धिं या ज्ञान-कलया कृता ॥

Askese, Pilgerfahrt, Japa, Wohltätigkeit und andere reinigende Übungen vermögen für sich allein nicht jene Vollkommenheit hervorzubringen, die schon durch einen kleinen Anteil wahrer geistiger Erkenntnis erreicht wird.

Verse 5

तस्माज् ज्ञानेन सहितं ज्ञात्वा स्वात्मानम् उद्धव । ज्ञान-विज्ञान-सम्पन्नो भज मां भक्ति-भावतः ॥

Darum, o Uddhava, erkenne dein wahres Selbst zusammen mit geistigem Wissen; werde erfüllt von jñāna und vijñāna und verehre Mich mit innerem Bhakti-bhāva.

Verse 6

ज्ञान-विज्ञान-यज्ञेन माम् इष्ट्वात्मानम् आत्मनि । सर्व-यज्ञ-पतिं मां वै संसिद्धिं मुनयो 'गमन् ॥

Durch das Opfer aus jñāna und vijñāna verehrten die Weisen Mich im Selbst als Paramātmā; denn Ich bin wahrlich der Herr aller Opfer, und so erlangten sie Vollendung.

Verse 7

त्वय्युद्धवाश्रयति यस्त्रिविधो विकारो मायान्तरापतति नाद्यपवर्गयोर्वयत् । जन्मादयोऽस्य यदमी तव तस्य किं स्युर् आद्यन्तयोऱ्यदसतोऽस्ति तदेव मध्ये ॥

O Uddhava, die dreifache Wandlung—Schöpfung, Erhaltung und Auflösung—ruht auf Dir. Māyā, die zwischen Anfang und Ende steht, berührt Dich nicht, denn Du bist jenseits von Bindung wie auch von Befreiung. Wenn in der Welt Geburt und andere Veränderungen erscheinen, gehören sie jener Māyā—was könnten sie Dir bedeuten? Das Unwirkliche hat Sein nur im Zwischenraum von Beginn und Ende.

Verse 8

श्री-उद्धव उवाच ज्ञानं विशुद्धं विपुलं यथैतद् वैराग्य-विज्ञान-युतं पुराणम् । आख्याहि विश्वेश्वर विश्व-मूर्ते त्वद्-भक्ति-योगं च महद्-विमृग्यम् ॥

Śrī Uddhava sprach: O Herr des Universums, o Du, dessen Gestalt das Universum ist, erkläre mir dieses weite und vollkommen reine Wissen dieses Purāṇa, verbunden mit Entsagung und verwirklichter Einsicht; und erkläre mir auch Deinen Bhakti-yoga, den selbst große Seelen zu verstehen suchen.

Verse 9

ताप-त्रयेणाभिहतस्य घोरे सन्तप्यमानस्य भवाध्वनीश । पश्यामि नान्यच् छरणं तवाङ्घ्रि- द्वन्द्वातपत्राद् अमृताभिवर्षात् ॥

O Herr, Gebieter des Weges durch den Saṁsāra, von den furchtbaren dreifachen Leiden getroffen, brenne ich innerlich. Ich sehe keinen anderen Zufluchtsort als das Paar Deiner Lotosfüße—ein Schirm gegen die sengende Hitze und ein Regen von Nektar.

Verse 10

दष्टं जनं सम्पतितं बिले 'स्मिन् कालाहिना क्षुद्र-सुखोरु-तर्षम् । समुद्धरैनं कृपयापवर्ग्यैर् वचोभिर् आसीञ्च महाऽनुभाव ॥

O große Seele, dieser Mensch wurde von der Schlange der Zeit gebissen und ist in diese Grube gestürzt, brennend vor Durst nach geringem Genuss. Aus Mitgefühl hebe ihn empor und besprenge ihn mit deinen befreienden Worten.

Verse 11

श्री-भगवान् उवाच इत्थम् एतत् पुरा राजा भीष्मं धर्म-भृतां वरम् । अजात-शत्रुः पप्रच्छ सर्वेषां नो 'नुशृण्वताम् ॥

Der Höchste Herr sprach: So fragte einst König Ajātaśatru (Yudhiṣṭhira) Bhīṣma, den Vorzüglichsten unter den Trägern des Dharma, während wir alle aufmerksam zuhörten.

Verse 12

निवृत्ते भारते युद्धे सुहृन्-निधन-विह्वलः । श्रुत्वा धर्मान् बहून् पश्चान् मोक्ष-धर्मान् अपृच्छत ॥

Nachdem die Schlacht von Bhārata beendet war, hörte der König—erschüttert vom Tod seiner lieben Freunde—viele Lehren über Dharma und fragte danach besonders nach den Grundsätzen der Befreiung.

Verse 13

तान् अहं ते 'भिधास्यामि देव-व्रत-मखाच् छ्रुतान् । ज्ञान-वैराग्य-विज्ञान-श्रद्धा-भक्त्युपबृंहितान् ॥

Nun werde ich dir jene Grundsätze darlegen, die ich beim Opfer Deva-vratas (Bhīṣma) vernommen habe, genährt von Erkenntnis, Entsagung, verwirklichtem Verstehen, Glauben und Bhakti.

Verse 14

नवैकादश पञ्च त्रीन् भावान् भूतेषु येन वै । ईक्षेताथैकम् अप्येषु तज् ज्ञानं मम निश्चितम् ॥

Dies ist Mein endgültiges Verständnis: Wissen ist das, wodurch man in allen Wesen die Prinzipien der Neun, der Elf, der Fünf und der Drei erkennt und zugleich das Eine — die höchste Wirklichkeit — in ihnen gegenwärtig schaut.

Verse 15

एतद् एव हि विज्ञानं न तथैकॆन येन यत् । स्थित्युत्पत्त्यप्ययान् पश्येद् भावानां त्रिगुणात्मनाम् ॥

Dies allein ist wahre, verwirklichte Erkenntnis: Durch sie erkennt man klar Erhaltung, Entstehung und Auflösung aller Daseinszustände, die aus den drei Guṇas bestehen; eine einseitige Sicht ist nicht diese Weisheit.

Verse 16

आदाव् अन्ते च मध्ये च सृज्यात् सृज्यं यद् अन्वियात् । पुनस् तत्प्रतिसङ्क्रमे यच् छिष्येत तदेव सत् ॥

Das, was am Anfang, in der Mitte und am Ende gegenwärtig ist—den Schöpfer wie das Geschaffene durchdringend—und was bleibt, wenn das Geschaffene in der Auflösung zurückkehrt, das allein ist wirkliches Sein (sat).

Verse 17

श्रुतिः प्रत्यक्षम् ऐतिह्यम् अनुमानं चतुष्टयम् । प्रमाणेष्व् अनवस्थानाद् विकल्पात् स विरज्यते ॥

Śruti (offenbarte Schrift), direkte Wahrnehmung, geschichtliche Überlieferung und Schlussfolgerung—diese vier gelten als Pramāṇas. Doch weil sie nicht absolut feststehen und verschiedenen Deutungen unterliegen, löst sich der Weise von bloßer streitender Spekulation.

Verse 18

कर्मणां परिणामित्वाद् आ-विरिञ्च्याद् अमङ्गलम् । विपश्चिन् नश्वरं पश्येद् अदृष्टम् अपि दृष्ट-वत् ॥

Weil die Ergebnisse des Karma unweigerlich wandelbar sind, endet alles in dieser Welt—vom niedrigsten Zustand bis zu Brahmā—letztlich im Unheilvollen. Darum sieht der Einsichtige selbst das noch Unsichtbare wie schon gesehen: alle solchen Errungenschaften sind vergänglich.

Verse 19

भक्ति-योगः पुरैवोक्तः प्रीयमाणाय तेऽनघ । पुनश्च कथयिष्यामि मद्-भक्तेः कारणं परम् ॥

O Makelloser, da du dich am Hören erfreust, habe ich dir Bhakti-Yoga schon zuvor beschrieben; nun werde ich erneut die höchste Ursache darlegen, durch die Hingabe zu Mir entsteht.

Verse 20

श्रद्धामृत-कथायां मे शश्वन् मद्-अनुकीर्तनम् । परिनिष्ठा च पूजायां स्तुतिभिः स्तवनं मम ॥

Glaube an Meine nektargleichen Erzählungen, beständiges Singen Meiner Herrlichkeiten, standhafte Hingabe in Meiner Verehrung und Gebete, die Mich mit Lobgesängen preisen—dadurch wird Bhakti zu Mir genährt und gefestigt.

Verse 21

आदरः परिचर्यायां सर्वाङ्गैरभिवन्दनम् । मद्भक्तपूजाभ्यधिका सर्वभूतेषु मन्मतिः ॥

Ehrfürchtige Achtsamkeit im Dienst an Mir, Niederwerfung mit allen Gliedern, Verehrung Meiner Geweihten als noch höher (als die Verehrung Meiner selbst) und das Sehen aller Wesen in dem Verständnis, dass sie mit Mir verbunden sind—das sind Merkmale der Hingabe.

Verse 22

मदर्थेष्वङ्गचेष्टा च वचसा मद्गुणेरणम् । मय्यर्पणं च मनसः सर्वकामविवर्जनम् ॥

Die Tätigkeiten des Körpers um Meinetwillen einsetzen, mit der Rede Meine Eigenschaften schildern, den Geist Mir darbringen und alle selbstsüchtigen Wünsche aufgeben—auch dies sind Bestandteile der Bhakti.

Verse 23

मदर्थेऽर्थपरित्यागो भोगस्य च सुखस्य च । इष्टं दत्तं हुतं जप्तं मदर्थं यद् व्रतं तपः ॥

Um Meinetwillen gibt man materiellen Gewinn auf und entsagt auch Sinnengenuss und persönlichem Glück. Was immer man tut—Verehrung, Almosen, Opfer, Mantra-Rezitation, Gelübde oder Askese—wenn es um Meinetwillen geschieht, ist es wahre geistige Übung.

Verse 24

एवं धर्मैर्मनुष्याणामुद्धवात्मनिवेदिनाम् । मयि सञ्जायते भक्तिः कोऽन्योऽर्थोऽस्यावशिष्यते ॥

O Uddhava, durch solche dharmischen Übungen entsteht in den Menschen, die ihr eigenes Selbst Mir dargebracht haben, Bhakti zu Mir. Welches andere Ziel sollte dann noch übrig bleiben?

Verse 25

यदात्मन्यर्पितं चित्तं शान्तं सत्त्वोपबृंहितम् । धर्मं ज्ञानं स वैराग्यमैश्वर्यं चाभिपद्यते ॥

Wenn der Geist dem Selbst/dem Herrn dargebracht und darin fest gegründet ist, friedvoll und durch Sattva gestärkt, erlangt er von selbst wahres Dharma, verwirklichte Erkenntnis, Entsagung und geistige Herrlichkeit.

Verse 26

यदर्पितं तद्विकल्पे इन्द्रियैः परिधावति । रजस्-वलं चासन्-निष्ठं चित्तं विद्धि विपर्ययम् ॥

Wenn der Geist jedoch nicht wahrhaft dargebracht ist (dem Selbst/dem Herrn), jagt er durch die Sinne den Sinnesobjekten nach, wird von Rajas beherrscht und stützt sich auf das Unwirkliche; erkenne dies als den verkehrten Zustand des Bewusstseins.

Verse 27

धर्मो मद्-भक्ति-कृत् प्रोक्तो ज्ञानं चैकाात्म्य-दर्शनम् । गुणेष्व् असङ्गो वैराग्यम् ऐश्वर्यं चाणिमादयः ॥

Ich habe erklärt: Wahres Dharma ist, was Hingabe (Bhakti) zu Mir erweckt. Wahre Erkenntnis ist die Schau der Einheit des Selbst. Unanhaftung an die Gunas heißt Entsagung, und Meine Herrlichkeiten sind die mystischen Vollkommenheiten, beginnend mit aṇimā.

Verse 28

श्री-उद्धव उवाच यमः कति-विदः प्रोक्तो नियमो वारि-कर्षण । कः शमः को दमः कृष्ण ॥

Śrī Uddhava sprach: O Kṛṣṇa, du, der alles Leid fortzieht, wie viele Arten von yama wurden gelehrt? Und was ist niyama? Was ist śama, und was ist dama?

Verse 29

का तितिक्षा धृतिः प्रभो किं दानं किं तपः शौर्यं । किं सत्यं ऋतमुच्यते कस्त्यागः किं धनं चेष्टं ॥

O Herr, was ist wahre Duldsamkeit (titikṣā) und was ist Standhaftigkeit (dhṛti)? Was ist Gabe, was ist Askese (tapas), und was ist echte Tapferkeit? Was ist Wahrheit, und was nennt man ṛta, Wahrhaftigkeit im Einklang mit der kosmischen Ordnung? Was ist wahre Entsagung, was ist wirklicher Reichtum, und welches Streben ist am begehrenswertesten?

Verse 30

को यज्ञः का च दक्षिणा पुंसः किं स्विद् बलं श्रीमन् । भगो लाभश्च केशव का विद्या ह्रीः परा का श्रीः ॥

O ehrwürdiger Herr, was ist Opfer (yajña) und was ist die wahre dakṣiṇā, die rechte Gabe? Was ist die wirkliche Stärke des Menschen? O Keśava, was sind wahrer Reichtum und wahrer Gewinn? Was ist wahres Wissen, höhere Schamhaftigkeit und die höchste Śrī—Schönheit und Gedeihen?

Verse 31

किं सुखं दुःखम् एव च कः पण्डितः कश् च मूर्खः । कः पन्था उत्पथश् च कः कः स्वर्गो नरकः कः स्वित् ॥

Was ist Glück und was ist Leid? Wer ist wahrhaft gelehrt, und wer ist töricht? Welches ist der rechte Pfad, und welches der Irrweg? Und was ist Himmel, und was ist Hölle?

Verse 32

को बन्धुर् उत किं गृहम् क आढ्यः को दरिद्रो वा । कृपणः कः क ईश्वरः एतान् प्रश्नान् मम ब्रूहि । विपरीतांश् च सत्-पते श्री-भगवान् उवाच ॥

Wer ist der wahre Freund, und was ist in Wahrheit das Zuhause? Wer ist wirklich reich, und wer ist arm? Wer ist geizig, und wer ist der wahre Herr? O Herr der Heiligen, erkläre mir diese Fragen — und auch ihre Gegensätze. Da sprach der Höchste Herr.

Verse 33

अहिंसा सत्यं अस्तेयम् असङ्गो ह्रीर् असञ्चयः । आस्तिक्यं ब्रह्मचर्यं च मौनं स्थैर्यं क्षमाभयम् ॥

Gewaltlosigkeit, Wahrhaftigkeit, Nichtstehlen, Unanhaftung, Schamhaftigkeit und Nicht-Horten; Glaube an die Veden, Brahmacarya, diszipliniertes Schweigen, Standhaftigkeit, Vergebung und Furchtlosigkeit—das sind erhebende Tugenden, die zu pflegen sind.

Verse 34

शौचं जपस् तपो होमः श्रद्धातिथ्यं मदर्चनम् । तीर्थाटनं परार्थेहा तुष्टिर् आचार्यसेवनम् ॥

Reinheit, Mantra-Rezitation (japa), Askese, Feueropfer (homa), gläubige Gastfreundschaft und Verehrung Meiner; Pilgerfahrt zu heiligen Stätten, Einsatz zum Wohl anderer, Zufriedenheit und Dienst am spirituellen Lehrer—auch dies sind heilige Übungen.

Verse 35

एते यमाः स-नियमाः उभयोर् द्वादश स्मृताः । पुंसाम् उपासितास् तात यथा-कामं दुहन्ति हि ॥

Diese Yamas und Niyamas—insgesamt zwölf—werden als Zwillingsdisziplinen überliefert. O lieber Uddhava, wenn Menschen sie ehrfürchtig üben, schenken sie wahrlich die gewünschten Früchte gemäß dem jeweiligen Ziel.

Verse 36

शमो मन्-निष्ठता बुद्धेर् दम इन्द्रिय-संयमः । तितिक्षा दुःख-सम्मर्षो जिह्वोपस्थ-जयो धृतिः ॥

Śama heißt, die Einsicht in Mir zu verankern; dama heißt, die Sinne zu zügeln. Titikṣā heißt, Leid geduldig zu ertragen; dhṛti heißt, Zunge und Geschlechtstrieb zu besiegen.

Verse 37

दण्ड-न्यासः परं दानं काम-त्यागस् तपः स्मृतम् । स्वभाव-विजयः शौर्यं सत्यं च सम-दर्शनम् ॥

Den Impuls zu bestrafen beiseitezulegen ist die höchste Gabe. Begierde aufzugeben gilt als wahre Askese. Die eigene bedingte Natur zu besiegen ist echtes Heldentum, und Wahrheit heißt, alle Wesen mit gleichem Blick zu schauen.

Verse 38

अन्यच् च सुनृता वाणी कविभिः परिकीर्तिता । कर्मस्व् असङ्गमः शौचं त्यागः सन्न्यास उच्यते ॥

Und ferner: Angenehme und wahrhaftige Rede wird von den Weisen gerühmt. Reinheit ist Unanhaftung im Handeln, und wahre Entsagung heißt, Besitzgefühl und selbstsüchtigen Anspruch aufzugeben.

Verse 39

धर्म इष्टं धनं नॄणां यज्ञो 'हं भगवत्तमः । दक्षिणा ज्ञान-सन्देशः प्राणायामः परं बलम् ॥

Für die Menschen ist Dharma der liebste Reichtum. Ich, der höchste Herr, bin das Opfer (yajña) selbst. Die wahre dakṣiṇā ist die Weitergabe spiritueller Erkenntnis, und die höchste Kraft ist prāṇāyāma — die Meisterschaft über den Lebenshauch.

Verse 40

भगो म ऐश्वर्यो भावो लाभो मद्-भक्तिर उत्तमः । विद्यात्मनि भिदा-बाधो जुगुप्सा ह्रीर अकर्मसु ॥

Mein wahrer Reichtum ist göttliche Herrschaft; wahrer Gewinn ist höchste Bhakti zu Mir. Wahres Wissen ist das Aufheben des Gefühls von Verschiedenheit im Selbst, und wahre Scham ist Abscheu und Scham gegenüber Taten, die nicht getan werden sollen.

Verse 41

श्रीर्गुणा नैरपेक्ष्याद्याः सुखं दुःख-सुखात्ययः । दुःखं काम-सुखापेक्षा पण्डितो बन्ध-मोक्ष-वित् ॥

Wahrer Wohlstand ist die Pflege von Tugenden wie Selbstständigkeit und Unabhängigkeit. Wahres Glück ist, sowohl Lust als auch Schmerz zu transzendieren. Wahres Leid ist das Verlangen nach Sinnengenuss und die Abhängigkeit vom Vergnügen. Wahrhaft gelehrt ist, wer Bindung und Befreiung (Moksha) versteht.

Verse 42

मूर्खो देहाद्य-हं-बुद्धिः पन्था मन्-निगमः स्मृतः । उत्पथश् चित्त-विक्षेपः स्वर्गः सत्त्व-गुणोदयः ॥

Ein Tor ist, wer das Selbst mit dem Körper und seinen Erweiterungen verwechselt. Der wahre Pfad ist Meine Lehre, wie sie in den Veden gegeben ist. Der Irrweg ist die Zerstreuung und Ablenkung des Geistes. Der Himmel ist das Aufsteigen und Überwiegen der Güte (sattva).

Verse 43

नरकस् तम-उन्नाहो बन्धुर् गुरुर् अहं सखे । गृहं शरीरं मानुष्यं गुणाढ्यो ह्य् आढ्य उच्यते ॥

Mein Freund, die Hölle ist das Anschwellen der Finsternis der Unwissenheit. Ich bin dein wahrer Wohltäter und dein geistlicher Lehrer. Dieser menschliche Körper ist dein wirkliches Zuhause, und wer reich an guten Eigenschaften ist, wird wahrhaft reich genannt.

Verse 44

दरिद्रो यस् त्व् असन्तुष्टः कृपणो यो 'जितेन्द्रियः । गुणेष्व् असक्त-धीर् ईशो गुण-सङ्गो विपर्ययः ॥

Wirklich arm ist, wer unzufrieden ist; wirklich geizig ist, wer die Sinne nicht bezwungen hat. Der wahre Herr ist, wessen Verstand nicht an die Gunas gebunden ist; die Bindung an die Gunas ist das Gegenteil: Unfreiheit.

Verse 45

एत उद्धव ते प्रश्नाः सर्वे साधु निरूपिताः । किं वर्णितेन बहुना लक्षणं गुण-दोषयोः ॥ गुण-दोष-दृशिर्दोषो गुणस्तूभय-वर्जितः ॥

O Uddhava, all deine Fragen sind richtig beantwortet. Wozu noch viel Ausführung? Das Kennzeichen von Tugend und Fehler ist dies: die Neigung, in ‘gut’ und ‘schlecht’ zu unterscheiden, ist selbst ein Fehler; wahre Güte ist frei von beidem.