Adhyaya 15

Verse 1

श्रीभगवानुवाच जितेन्द्रियस्य युक्तस्य जितश्वासस्य योगिन: । मयि धारयतश्चेत उपतिष्ठन्ति सिद्धय: ॥ १ ॥

Der Höchste Herr sprach: Mein lieber Uddhava, die mystischen Vollkommenheiten des Yoga stellen sich bei dem Yogi ein, der die Sinne bezwungen, den Geist gesammelt, den Atem beherrscht und sein Bewusstsein auf Mich gerichtet hat.

Verse 2

श्रीउद्धव उवाच कया धारणया कास्वित् कथं वा सिद्धिरच्युत । कति वा सिद्धयो ब्रूहि योगिनां सिद्धिदो भवान् ॥ २ ॥

Śrī Uddhava sprach: O Herr Acyuta, durch welche Sammlung (dhāraṇā) erlangt man mystische Vollkommenheit, und worin besteht ihr Wesen? Wie viele Siddhis gibt es für Yogīs? Bitte erkläre es mir, denn Du bist der Spender aller Siddhis.

Verse 3

श्रीभगवानुवाच सिद्धयोऽष्टादश प्रोक्ता धारणा योगपारगै: । तासामष्टौ मत्प्रधाना दशैव गुणहेतव: ॥ ३ ॥

Der Höchste Herr sprach: Die Meister des Yoga haben achtzehn Arten von Siddhi und dhāraṇā verkündet. Davon sind acht die wichtigsten und haben in Mir ihre Zuflucht; zehn sind zweitrangig und entstehen aus der Erscheinungsweise der Güte (sattva).

Verse 4

अणिमा महिमा मूर्तेर्लघिमा प्राप्तिरिन्द्रियै: । प्राकाम्यं श्रुतद‍ृष्टेषु शक्तिप्रेरणमीशिता ॥ ४ ॥ गुणेष्वसङ्गो वशिता यत्कामस्तदवस्यति । एता मे सिद्धय: सौम्य अष्टावौत्पत्तिका मता: ॥ ५ ॥

Unter den acht hauptsächlichen Siddhis verwandeln drei den eigenen Körper: aṇimā (kleiner als das Kleinste werden), mahimā (größer als das Größte werden) und laghimā (leichter als das Leichteste werden). Durch prāpti-siddhi erlangt man das Gewünschte; durch prākāmya-siddhi erfährt man jedes erfreuliche Objekt, in dieser oder der nächsten Welt. Durch īśitā-siddhi kann man die Unterkräfte der māyā anregen und lenken; durch vaśitā-siddhi wird man nicht von den drei guṇas behindert. Wer kāmāvasāyitā-siddhi besitzt, kann alles von überall her bis zur höchsten Grenze erlangen. O sanfter Uddhava, diese acht gelten als Meine natürlichen und unvergleichlichen Siddhis in dieser Welt.

Verse 5

अणिमा महिमा मूर्तेर्लघिमा प्राप्तिरिन्द्रियै: । प्राकाम्यं श्रुतद‍ृष्टेषु शक्तिप्रेरणमीशिता ॥ ४ ॥ गुणेष्वसङ्गो वशिता यत्कामस्तदवस्यति । एता मे सिद्धय: सौम्य अष्टावौत्पत्तिका मता: ॥ ५ ॥

Unter den acht hauptsächlichen Siddhis verwandeln drei den eigenen Körper: aṇimā (kleiner als das Kleinste werden), mahimā (größer als das Größte werden) und laghimā (leichter als das Leichteste werden). Durch prāpti-siddhi erlangt man das Gewünschte; durch prākāmya-siddhi erfährt man jedes erfreuliche Objekt, in dieser oder der nächsten Welt. Durch īśitā-siddhi kann man die Unterkräfte der māyā anregen und lenken; durch vaśitā-siddhi wird man nicht von den drei guṇas behindert. Wer kāmāvasāyitā-siddhi besitzt, kann alles von überall her bis zur höchsten Grenze erlangen. O sanfter Uddhava, diese acht gelten als Meine natürlichen und unvergleichlichen Siddhis in dieser Welt.

Verse 6

अनूर्मिमत्त्वं देहेऽस्मिन् दूरश्रवणदर्शनम् । मनोजव: कामरूपं परकायप्रवेशनम् ॥ ६ ॥ स्वच्छन्दमृत्युर्देवानां सहक्रीडानुदर्शनम् । यथासङ्कल्पसंसिद्धिराज्ञाप्रतिहता गति: ॥ ७ ॥

Die zehn sekundären mystischen Vollkommenheiten, die aus den guṇas der Natur hervorgehen, sind: Freiheit von Hunger, Durst und anderen körperlichen Störungen; Fernhören und Fernsehen; Bewegung mit der Geschwindigkeit des Geistes; Annahme jeder gewünschten Gestalt; Eintritt in den Körper eines anderen; Tod nach eigenem Willen; das Schauen der Spiele der Devas mit den Apsarās; die vollkommene Erfüllung des eigenen Entschlusses; und Befehlsgewalt, deren Ausführung ungehindert ist.

Verse 7

अनूर्मिमत्त्वं देहेऽस्मिन् दूरश्रवणदर्शनम् । मनोजव: कामरूपं परकायप्रवेशनम् ॥ ६ ॥ स्वच्छन्दमृत्युर्देवानां सहक्रीडानुदर्शनम् । यथासङ्कल्पसंसिद्धिराज्ञाप्रतिहता गति: ॥ ७ ॥

Zu den sekundären Siddhis, die aus den guṇas hervorgehen, zählen: Tod nach eigenem Willen, das Schauen der līlās der Devas mit den Apsarās, die vollkommene Verwirklichung des Entschlusses und eine Befehlsgewalt, deren Ausführung ungehindert ist; zusammen mit den zuvor genannten Kräften wie Freiheit von körperlichen Störungen usw.

Verse 8

त्रिकालज्ञत्वमद्वन्द्वं परचित्ताद्यभिज्ञता । अग्‍न्यर्काम्बुविषादीनां प्रतिष्टम्भोऽपराजय: ॥ ८ ॥ एताश्चोद्देशत: प्रोक्ता योगधारणसिद्धय: । यया धारणया या स्याद् यथा वा स्यान्निबोध मे ॥ ९ ॥

Die Kraft, Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft zu erkennen; Gleichmut gegenüber Hitze, Kälte und anderen Dualitäten; Kenntnis des Geistes anderer; das Aufhalten der Wirkung von Feuer, Sonne, Wasser, Gift und dergleichen; und Unbesiegbarkeit—dies sind fünf Vollkommenheiten des Yoga von Konzentration und Meditation. Ich habe sie nur nach Namen und Merkmalen aufgezählt; lerne nun von Mir, welche Versenkung welche Siddhi hervorbringt und auf welche Weise.

Verse 9

त्रिकालज्ञत्वमद्वन्द्वं परचित्ताद्यभिज्ञता । अग्‍न्यर्काम्बुविषादीनां प्रतिष्टम्भोऽपराजय: ॥ ८ ॥ एताश्चोद्देशत: प्रोक्ता योगधारणसिद्धय: । यया धारणया या स्याद् यथा वा स्यान्निबोध मे ॥ ९ ॥

Diese fünf Siddhis—wie das Wissen um die drei Zeiten—gehören zur dhāraṇā des Yoga und wurden von Mir nur kurz genannt. Höre nun von Mir: welche Versenkung welche Siddhi hervorbringt und wie sie gemäß der Reihenfolge der Übung erlangt wird.

Verse 10

भूतसूक्ष्मात्मनि मयि तन्मात्रं धारयेन्मन: । अणिमानमवाप्नोति तन्मात्रोपासको मम ॥ १० ॥

Wer Mich in Meiner atomaren Gestalt verehrt, die alle feinstofflichen Elemente durchdringt, und seinen Geist ausschließlich darauf richtet, erlangt die mystische Vollkommenheit namens aṇimā.

Verse 11

महत्तत्त्वात्मनि मयि यथासंस्थं मनो दधत् । महिमानमवाप्नोति भूतानां च पृथक् पृथक् ॥ ११ ॥

Wer seinen Geist in Mir verankert, dem Paramātmā, der als mahat-tattva gegenwärtig ist, erlangt die mystische Vollkommenheit namens mahimā. Und indem er den Geist weiter in Mir in jedem einzelnen Element—Äther, Luft, Feuer und so fort—versenkt, gewinnt er nach und nach die Größe jedes Elements.

Verse 12

परमाणुमये चित्तं भूतानां मयि रञ्जयन् । कालसूक्ष्मार्थतां योगी लघिमानमवाप्नुयात् ॥ १२ ॥

Indem der Yogi sein Bewusstsein an Mich bindet, der als atomare Essenz der Elemente in allem gegenwärtig ist, erkennt er die äußerst feine, atomare Natur der Zeit und erlangt die Vollkommenheit namens laghimā.

Verse 13

धारयन् मय्यहंतत्त्वे मनो वैकारिकेऽखिलम् । सर्वेन्द्रियाणामात्मत्वं प्राप्तिं प्राप्नोति मन्मना: ॥ १३ ॥

Indem der Yogi seinen Geist vollständig in Mir verankert—im vaikarika-Prinzip des falschen Ichs, das aus der Güte hervorgeht—erlangt er die Siddhi namens prāpti, durch die er Herr über die Sinne aller Lebewesen wird, weil sein Geist in Mir aufgeht.

Verse 14

महत्यात्मनि य: सूत्रे धारयेन्मयि मानसम् । प्राकाम्यं पारमेष्ठ्यं मे विन्दतेऽव्यक्तजन्मन: ॥ १४ ॥

Wer alle geistigen Regungen in Mir sammelt, als dem Paramātmā der sūtra-Phase des mahat-tattva, die die Kette des Karma offenbart, empfängt von Mir—dessen Erscheinen jenseits materieller Wahrnehmung liegt—die erhabenste Vollkommenheit namens prākāmya.

Verse 15

विष्णौ त्र्यधीश्वरे चित्तं धारयेत् कालविग्रहे । स ईशित्वमवाप्नोति क्षेत्रज्ञक्षेत्रचोदनाम् ॥ १५ ॥

Wer sein Bewusstsein auf Viṣṇu richtet, den Paramātmā—den ersten Beweger und höchsten Herrn der äußeren Energie aus den drei Guṇas, in der Gestalt der Zeit—erlangt die Vollkommenheit namens īśitva, durch die er andere bedingte Seelen, ihre Körper und ihre körperlichen Bezeichnungen beherrschen kann.

Verse 16

नारायणे तुरीयाख्ये भगवच्छब्दशब्दिते । मनो मय्यादधद् योगी मद्धर्मा वशितामियात् ॥ १६ ॥

Der Yogi, der seinen Geist in Meine Gestalt als Nārāyaṇa versenkt, die als der vierte Zustand gilt und von allen Herrlichkeiten erfüllt ist, nimmt Meine Natur an und erlangt die mystische Vollkommenheit namens vaśitā.

Verse 17

निर्गुणे ब्रह्मणि मयि धारयन् विशदं मन: । परमानन्दमाप्नोति यत्र कामोऽवसीयते ॥ १७ ॥

Wer seinen klaren Geist auf Mich als das eigenschaftslose Brahman (nirguṇa) richtet, erlangt höchste Wonne, wo alle Begierden völlig zur Ruhe kommen und erfüllt sind.

Verse 18

श्वेतद्वीपपतौ चित्तं शुद्धे धर्ममये मयि । धारयञ्छ्वेततां याति षडूर्मिरहितो नर: ॥ १८ ॥

Wer sein Bewusstsein auf Mich richtet, den Herrn von Śvetadvīpa, die Verkörperung der Reinheit und den Träger des Dharma, erlangt reines Dasein und wird frei von den sechs Wogen materieller Unruhe.

Verse 19

मय्याकाशात्मनि प्राणे मनसा घोषमुद्वहन् । तत्रोपलब्धा भूतानां हंसो वाच: श‍ृणोत्यसौ ॥ १९ ॥

Das geläuterte Wesen, das mit dem Geist die außergewöhnlichen Klangschwingungen in Mir trägt – als personifizierter Himmel und als gesamtes Prāṇa –, vermag im Raum die Stimmen aller Lebewesen wahrzunehmen.

Verse 20

चक्षुस्त्वष्टरि संयोज्य त्वष्टारमपि चक्षुषि । मां तत्र मनसा ध्यायन् विश्वं पश्यति दूरत: ॥ २० ॥

Indem man den Blick in die Sonne versenkt und dann die Sonne in die Augen, und im Geist über Mich meditiert, der in der Verbindung von Sonne und Sehen gegenwärtig ist, erlangt man die Kraft, alles Ferne zu erblicken.

Verse 21

मनो मयि सुसंयोज्य देहं तदनुवायुना । मद्धारणानुभावेन तत्रात्मा यत्र वै मन: ॥ २१ ॥

Der Yogi, der seinen Geist völlig in Mich versenkt und dann mit dem dem Geist folgenden Prāṇa-Wind auch den materiellen Leib in Mich auflöst, erlangt durch die Kraft der Meditation auf Mich jene mystische Vollkommenheit, durch die sein Körper augenblicklich dem Geist folgt, wohin immer er geht.

Verse 22

यदा मन उपादाय यद् यद् रूपं बुभूषति । तत्तद् भवेन्मनोरूपं मद्योगबलमाश्रय: ॥ २२ ॥

Wenn der Yogi seinen Geist ausrichtet und eine bestimmte Gestalt annehmen möchte, erscheint eben diese Gestalt sogleich als Gestalt des Geistes. Eine solche Vollkommenheit wird möglich, wenn der Geist im Schutz Meiner unbegreiflichen yogischen Macht aufgeht, durch die Ich unzählige Formen annehme.

Verse 23

परकायं विशन् सिद्ध आत्मानं तत्र भावयेत् । पिण्डं हित्वा विशेत् प्राणो वायुभूत: षडङ्‍‍घ्रिवत् ॥ २३ ॥

Wenn ein vollkommener Yogi in den Körper eines anderen eintreten möchte, soll er sich selbst in jenem Körper vergegenwärtigen; dann, nachdem er seinen eigenen grobstofflichen Leib aufgegeben hat, tritt er als prāṇa, zum Wind geworden, durch die Luftbahnen ein – so leicht wie eine Biene eine Blüte verlässt und in eine andere fliegt.

Verse 24

पार्ष्ण्यापीड्य गुदं प्राणं हृदुर:कण्ठमूर्धसु । आरोप्य ब्रह्मरन्ध्रेण ब्रह्म नीत्वोत्सृजेत्तनुम् ॥ २४ ॥

Der Yogi, der die mystische Vollkommenheit namens svacchanda-mṛtyu erlangt hat, verschließt den After mit der Ferse und hebt das prāṇa vom Herzen zur Brust, zum Hals und schließlich zum Kopf. Im brahma-randhra verweilend, gibt er den materiellen Leib auf und führt die Seele zum gewählten Ziel.

Verse 25

विहरिष्यन् सुराक्रीडे मत्स्थं सत्त्वं विभावयेत् । विमानेनोपतिष्ठन्ति सत्त्ववृत्ती: सुरस्‍त्रिय: ॥ २५ ॥

Der Yogi, der in den Lustgärten der Halbgötter verweilen möchte, soll über die geläuterte Sattva-Güte meditieren, die in Mir ruht; dann werden die himmlischen Frauen, aus den Regungen der Sattva hervorgegangen, in Vimānas (Luftwagen) zu ihm kommen.

Verse 26

यथा सङ्कल्पयेद् बुद्ध्या यदा वा मत्पर: पुमान् । मयि सत्ये मनो युञ्जंस्तथा तत् समुपाश्न‍ुते ॥ २६ ॥

Der Yogi, der Mir ergeben ist und seinen Geist in Mir, der Wahrheit, verankert, erreicht stets sein Ziel durch eben den Weg, den er in seinem Entschluss bestimmt hat.

Verse 27

यो वै मद्भ‍ावमापन्न ईशितुर्वशितु: पुमान् । कुतश्चिन्न विहन्येत तस्य चाज्ञा यथा मम ॥ २७ ॥

Wer Mich vollkommen meditiert, erlangt Meine Natur als höchster Herrscher und Lenker; sein Befehl kann, wie der Meine, durch nichts vereitelt werden.

Verse 28

मद्भ‍क्त्या शुद्धसत्त्वस्य योगिनो धारणाविद: । तस्य त्रैकालिकी बुद्धिर्जन्ममृत्यूपबृंहिता ॥ २८ ॥

Der Yogi, der durch Bhakti zu Mir sein Dasein geläutert hat und die Dhāraṇā kundig beherrscht, erlangt Wissen über Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft; so schaut er Geburt und Tod seiner selbst und anderer.

Verse 29

अग्‍न्यादिभिर्न हन्येत मुनेर्योगमयं वपु: । मद्योगशान्तचित्तस्य यादसामुदकं यथा ॥ २९ ॥

Wie die Körper der Wasserwesen nicht vom Wasser verletzt werden, so kann auch der yogamaya-Körper des Weisen, dessen Bewusstsein durch Bhakti-Yoga zu Mir befriedet ist und der in der Yogawissenschaft voll entfaltet ist, nicht durch Feuer, Sonne, Wasser, Gift und dergleichen verwundet werden.

Verse 30

मद्विभूतीरभिध्यायन् श्रीवत्सास्‍त्रविभूषिता: । ध्वजातपत्रव्यजनै: स भवेदपराजित: ॥ ३० ॥

Indem Mein Geweihter über Meine machtvollen Erscheinungen meditiert, geschmückt mit dem Śrīvatsa und verschiedenen Waffen und versehen mit königlichen Insignien wie Fahnen, Zierschirmen und Fächern, wird er unbesiegbar.

Verse 31

उपासकस्य मामेवं योगधारणया मुने: । सिद्धय: पूर्वकथिता उपतिष्ठन्त्यशेषत: ॥ ३१ ॥

O Weiser, der gelehrte Gottgeweihte, der Mich durch yogische Sammlung verehrt, erlangt gewiss in jeder Hinsicht alle von Mir beschriebenen mystischen Vollkommenheiten.

Verse 32

जितेन्द्रियस्य दान्तस्य जितश्वासात्मनो मुने: । मद्धारणां धारयत: का सा सिद्धि: सुदुर्लभा ॥ ३२ ॥

Für den Weisen, der Sinne, Atem und Geist bezwungen hat, der sich beherrscht und stets in Meditation auf Mich versunken ist – welche mystische Vollkommenheit könnte da schwer erreichbar sein?

Verse 33

अन्तरायान् वदन्त्येता युञ्जतो योगमुत्तमम् । मया सम्पद्यमानस्य कालक्षपणहेतव: ॥ ३३ ॥

Kenner des Bhakti-Dienstes sagen, die von Mir genannten yogischen Vollkommenheiten seien in Wahrheit Hindernisse und Zeitverschwendung für den, der das höchste Yoga übt, durch das er alle Lebensvollkommenheit unmittelbar von Mir erlangt.

Verse 34

जन्मौषधितपोमन्त्रैर्यावतीरिह सिद्धय: । योगेनाप्नोति ता: सर्वा नान्यैर्योगगतिं व्रजेत् ॥ ३४ ॥

Welche mystischen Vollkommenheiten man hier auch durch edle Geburt, Kräuter, Askese oder Mantras erlangt – all dies wird durch hingebungsvollen Dienst an Mich erreicht; ja, auf keinem anderen Weg gelangt man zur wahren Vollendung des Yoga.

Verse 35

सर्वासामपि सिद्धीनां हेतु: पतिरहं प्रभु: । अहं योगस्य साङ्ख्यस्य धर्मस्य ब्रह्मवादिनाम् ॥ ३५ ॥

Mein lieber Uddhava, Ich bin Ursache, Beschützer und Herr aller mystischen Vollkommenheiten; Ich bin der Herr des Yoga, des Sāṅkhya, des reinen Dharma und der Gemeinschaft der gelehrten vedischen Lehrer.

Verse 36

अहमात्मान्तरो बाह्योऽनावृत: सर्वदेहिनाम् । यथा भूतानि भूतेषु बहिरन्त: स्वयं तथा ॥ ३६ ॥

Wie die fünf groben Elemente in allen Körpern innen wie außen gegenwärtig sind, so kann auch Mich nichts verhüllen; Ich bin in allem als Paramātmā und außerhalb von allem als der Allgegenwärtige.