Adhyaya 5

Verse 1

नारद उवाच देवदेव नमस्तेऽस्तु भूतभावन पूर्वज । तद् विजानीहि यज्ज्ञानमात्मतत्त्वनिदर्शनम् ॥ १ ॥

Nārada sprach: O Gott der Götter, o Erhalter aller Wesen, o Erstgeborener, ich erweise dir meine ehrerbietigen Verneigungen. Bitte lehre mich jenes transzendente Wissen, das gezielt zur Wahrheit von Ātman und Paramātman führt.

Verse 2

यद्रूपं यदधिष्ठानं यत: सृष्टमिदं प्रभो । यत्संस्थं यत्परं यच्च तत् तत्त्वं वद तत्त्वत: ॥ २ ॥

O Vater, o Herr, schildere mir wahrheitsgemäß die Merkmale dieser offenbaren Welt: welche Gestalt sie hat, worauf sie gründet, woraus sie erschaffen wurde, wie sie erhalten wird und unter wessen Herrschaft all dies geschieht.

Verse 3

सर्वं ह्येतद् भवान् वेद भूतभव्यभवत्प्रभु: । करामलकवद् विश्वं विज्ञानावसितं तव ॥ ३ ॥

O Vater, o Herr, du weißt alles: Vergangenes, Zukünftiges und Gegenwärtiges; das ganze Universum ist in deinem Wissen beschlossen, klar wie eine Frucht in der Handfläche, unter deiner Gewalt.

Verse 4

यद्विज्ञानो यदाधारो यत्परस्त्वं यदात्मक: । एक: सृजसि भूतानि भूतैरेवात्ममायया ॥ ४ ॥

O Vater, was ist die Quelle deines Wissens? Unter wessen Schutz stehst du, und unter wessen Autorität wirkst du? Was ist deine wahre Stellung? Erschaffst du allein alle Wesen aus den stofflichen Elementen durch deine eigene Energie, die ātma-māyā?

Verse 5

आत्मन् भावयसे तानी न पराभावयन् स्वयम् । आत्मशक्तिमवष्टभ्य ऊर्णनाभिरिवाक्लम: ॥ ५ ॥

O Selbstgenügsamer, du lässt all dies aus dir selbst hervortreten und wirst von niemandem besiegt; wie die Spinne mühelos ihr Netz aus eigener Kraft webt, so erschaffst du, gestützt auf deine eigene ātma-śakti, ohne fremde Hilfe.

Verse 6

नाहं वेद परं ह्यस्मिन्नापरं न समं विभो । नामरूपगुणैर्भाव्यं सदसत् किञ्चिदन्यत: ॥ ६ ॥

O allmächtiger Herr, ich kenne weder das Höhere noch das Niedere noch das Gleiche; alles, was durch Namen, Gestalt und Eigenschaften erkannt wird—sei es ewig oder vergänglich, sei es wirklich oder unwirklich—stammt aus keiner anderen Quelle als allein aus Dir.

Verse 7

स भवानचरद् घोरं यत् तप: सुसमाहित: । तेन खेदयसे नस्त्वं पराशङ्कां च यच्छसि ॥ ७ ॥

Du hast in vollkommener Sammlung eine furchtbare Askese geübt; darum kommt uns, obwohl du im Schöpfungswerk mächtig bist, der Zweifel: Gibt es jemanden, der noch mächtiger ist als du?

Verse 8

एतन्मे पृच्छत: सर्वं सर्वज्ञ सकलेश्वर । विजानीहि यथैवेदमहं बुध्येऽनुशासित: ॥ ८ ॥

O Allwissender, Herr über alles! Bitte unterweise mich gütig in allem, was ich gefragt habe, damit ich es als dein Schüler richtig verstehen kann.

Verse 9

ब्रह्मोवाच सम्यक् कारुणिकस्येदं वत्स ते विचिकित्सितम् । यदहं चोदित: सौम्य भगवद्वीर्यदर्शने ॥ ९ ॥

Brahmā sprach: Mein lieber Sohn Nārada, du bist voller Mitgefühl; deine Frage ist rechtens, denn, o Sanfter, auch ich wurde dazu angeregt, die Macht des Bhagavān, der Höchsten Gottesperson, zu schauen.

Verse 10

नानृतं तव तच्चापि यथा मां प्रब्रवीषि भो: । अविज्ञाय परं मत्त एतावत्त्वं यतो हि मे ॥ १० ॥

O Freund, was du über mich gesagt hast, ist nicht unwahr; denn wer die höchste Wahrheit jenseits von mir—den Bhagavān—nicht erkennt, wird beim Anblick meiner machtvollen Taten gewiss von Täuschung ergriffen.

Verse 11

येन स्वरोचिषा विश्वं रोचितं रोचयाम्यहम् । यथार्कोऽग्निर्यथा सोमो यथर्क्षग्रहतारका: ॥ ११ ॥

Durch Sein eigenes Leuchten wird das Universum erhellt, und durch eben dieses Strahlen lasse auch ich die Schöpfung erglänzen; so wie, wenn die Sonne erscheint, auch Feuer, Mond, Firmament, die einflussreichen Planeten und die funkelnden Sterne ihre Helligkeit zeigen.

Verse 12

तस्मै नमो भगवते वासुदेवाय धीमहि । यन्मायया दुर्जयया मां वदन्ति जगद्गुरुम् ॥ १२ ॥

Ich erweise meine Ehrerbietung und meditiere über den Herrn Bhagavān Vāsudeva, Śrī Kṛṣṇa; durch Seine unbezwingbare Māyā nennen die Menschen mich den Lehrer der Welt.

Verse 13

विलज्जमानया यस्य स्थातुमीक्षापथेऽमुया । विमोहिता विकत्थन्ते ममाहमिति दुर्धिय: ॥ १३ ॥

Die Māyā des Herrn schämt sich und kann vor Seinem Blick nicht bestehen; doch die von ihr Verblendeten, von stumpfem Geist, prahlen mit „ich“ und „mein“.

Verse 14

द्रव्यं कर्म च कालश्च स्वभावो जीव एव च । वासुदेवात्परो ब्रह्मन्न च चान्योऽर्थोऽस्ति तत्त्वत: ॥ १४ ॥

Stoff, Handlung, Zeit, Natur und jīva—all dies sind unterschiedene Teile Vāsudevas; o Brāhmaṇa, in Wahrheit gibt es darin keinen anderen eigenständigen Wert.

Verse 15

नारायणपरा वेदा देवा नारायणाङ्गजा: । नारायणपरा लोका नारायणपरा मखा: ॥ १५ ॥

Die Veden sind auf Nārāyaṇa ausgerichtet; die Devas sind Diener, als Glieder Seines Leibes hervorgegangen; die Welten bestehen um Nārāyaṇas willen, und Opfer werden nur zu Seiner Freude vollzogen.

Verse 16

नारायणपरो योगो नारायणपरं तप: । नारायणपरं ज्ञानं नारायणपरा गति: ॥ १६ ॥

Yoga ist auf Nārāyaṇa gerichtet, und Askese zielt auf Nārāyaṇa; transzendentales Wissen dient dem Schauen Nārāyaṇas, und das höchste Ziel ist der Eintritt in Sein Reich.

Verse 17

तस्यापि द्रष्टुरीशस्य कूटस्थस्याखिलात्मन: । सृज्यं सृजामि सृष्टोऽहमीक्षयैवाभिचोदित: ॥ १७ ॥

Allein durch Seinen Blick inspiriert — durch den allsehenden Herrn, den Unwandelbaren und die Seele aller — entfalte ich die von Ihm bereits geschaffene Schöpfung; und auch ich bin allein von Ihm erschaffen.

Verse 18

सत्त्वं रजस्तम इति निर्गुणस्य गुणास्त्रय: । स्थितिसर्गनिरोधेषु गृहीता मायया विभो: ॥ १८ ॥

Der Höchste Herr ist jenseits aller materiellen Eigenschaften; doch um die Welt zu erschaffen, zu erhalten und aufzulösen, nimmt Er durch Seine māyā die drei guṇas an: sattva, rajas und tamas.

Verse 19

कार्यकारणकर्तृत्वे द्रव्यज्ञानक्रियाश्रया: । बध्नन्ति नित्यदा मुक्तं मायिनं पुरुषं गुणा: ॥ १९ ॥

Diese drei Erscheinungsweisen, als Materie, Erkenntnis und Handlung entfaltet, binden das jīva —ewig transzendental— an die Kette von Ursache und Wirkung und laden ihm die Verantwortung des Handelnden auf.

Verse 20

स एष भगवाल्लिंङ्गैस्त्रिभिरेतैरधोक्षज: । स्वलक्षितगतिर्ब्रह्मन् सर्वेषां मम चेश्वर: ॥ २० ॥

O Brāhmaṇa Nārada, der Herr Adhokṣaja ist aufgrund dieser drei Kennzeichen der guṇas den Sinnen der Wesen unzugänglich; doch Er wird an Seinen eigenen Merkmalen erkannt und ist der Lenker aller, auch meiner.

Verse 21

कालं कर्म स्वभावं च मायेशो मायया स्वया । आत्मन् यद‍ृच्छया प्राप्तं विबुभूषुरुपाददे ॥ २१ ॥

O Ātman, der Herr über die māyā erschafft durch Seine eigene Kraft die ewige Zeit, das karma (das Geschick der jīvas) und ihre besondere Natur; und aus Seinem unabhängigen Willen heraus offenbart Er sie und lässt sie wieder in Ihm aufgehen.

Verse 22

कालाद् गुणव्यतिकर: परिणाम: स्वभावत: । कर्मणो जन्म महत: पुरुषाधिष्ठितादभूत् ॥ २२ ॥

Nach der Erscheinung des ersten Puruṣa (Kāraṇārṇavaśāyī Viṣṇu) offenbart sich das Mahattattva. Dann tritt die Zeit hervor; im Lauf der Zeit vermischen und wandeln sich die drei Guṇa ihrer Natur gemäß, und unter der Herrschaft des Puruṣa entsteht karmisches Wirken.

Verse 23

महतस्तु विकुर्वाणाद्रज:सत्त्वोपबृंहितात् । तम:प्रधानस्त्वभवद् द्रव्यज्ञानक्रियात्मक: ॥ २३ ॥

Materielle Tätigkeiten entstehen, wenn das Mahattattva in Bewegung gerät. Zuerst erfolgt eine Wandlung durch das Erstarken von Sattva und Rajas; später, wenn Tamas überwiegt, treten Materie, das Wissen um sie und die vielfältigen Handlungen des materiellen Erkennens hervor.

Verse 24

सोऽहङ्कार इति प्रोक्तो विकुर्वन् समभूत्‍त्रिधा । वैकारिकस्तैजसश्च तामसश्चेति यद्भिदा । द्रव्यशक्ति: क्रियाशक्तिर्ज्ञानशक्तिरिति प्रभो ॥ २४ ॥

Dieses Prinzip wird, indem es sich wandelt, Ahaṅkāra genannt und wird dreifach: vaikārika, taijasa und tāmasa. O Herr, diese Unterscheidung gilt als Kraft der Materie, Kraft des Wissens und Kraft des Handelns. Nārada, du bist fähig, dies zu verstehen.

Verse 25

तामसादपि भूतादेर्विकुर्वाणादभून्नभ: । तस्य मात्रा गुण: शब्दो लिङ्गं यद् द्रष्टृद‍ृश्ययो: ॥ २५ ॥

Aus der tamasischen Ahaṅkāra (bhūtādi) entsteht, wenn sie sich wandelt, das erste der fünf Elemente: ākāśa, der Äther. Seine feine Gestalt ist die Eigenschaft des Klanges (śabda), als Zeichen der Beziehung zwischen Seher und Gesehenem.

Verse 26

नभसोऽथ विकुर्वाणादभूत् स्पर्शगुणोऽनिल: । परान्वयाच्छब्दवांश्च प्राण ओज: सहो बलम् ॥ २६ ॥ वायोरपि विकुर्वाणात् कालकर्मस्वभावत: । उदपद्यत तेजो वै रूपवत् स्पर्शशब्दवत् ॥ २७ ॥ तेजसस्तु विकुर्वाणादासीदम्भो रसात्मकम् । रूपवत् स्पर्शवच्चाम्भो घोषवच्च परान्वयात् ॥ २८ ॥ विशेषस्तु विकुर्वाणादम्भसो गन्धवानभूत् । परान्वयाद् रसस्पर्शशब्दरूपगुणान्वित: ॥ २९ ॥

Wenn ākāśa sich wandelt, entsteht vāyu mit der Eigenschaft des Berührens; und durch die vorherige Abfolge trägt er auch Klang und wird zur Grundlage von prāṇa, ojas, Ausdauer und Kraft. Wenn vāyu sich gemäß Zeit, Karma und Natur wandelt, entsteht tejas (Feuer), mit Gestalt, und ebenfalls mit Berührung und Klang. Aus der Wandlung von tejas erscheint Wasser, wesensgleich dem Geschmack (rasa), und auch mit Gestalt, Berührung und Klang. Und aus der besonderen Wandlung des Wassers entsteht pṛthivī (Erde) mit Duft; und wie zuvor ist sie mit Geschmack, Berührung, Klang und Gestalt ausgestattet.

Verse 27

नभसोऽथ विकुर्वाणादभूत् स्पर्शगुणोऽनिल: । परान्वयाच्छब्दवांश्च प्राण ओज: सहो बलम् ॥ २६ ॥ वायोरपि विकुर्वाणात् कालकर्मस्वभावत: । उदपद्यत तेजो वै रूपवत् स्पर्शशब्दवत् ॥ २७ ॥ तेजसस्तु विकुर्वाणादासीदम्भो रसात्मकम् । रूपवत् स्पर्शवच्चाम्भो घोषवच्च परान्वयात् ॥ २८ ॥ विशेषस्तु विकुर्वाणादम्भसो गन्धवानभूत् । परान्वयाद् रसस्पर्शशब्दरूपगुणान्वित: ॥ २९ ॥

Aus der Wandlung des Äthers (Himmels) entstand die Luft (vāyu) mit der Eigenschaft des Berührens; und durch die vorherige Sukzession trägt die Luft auch den Klang, und es treten prāṇa, ojas, saha und bala hervor. Wenn die Luft sich gemäß Zeit, Karma und Natur wandelt, entsteht tejas (Feuer), mit Gestalt und zugleich mit Berührung und Klang. Aus der Wandlung des Feuers erscheint Wasser, von der Wesenheit des Geschmacks, und es besitzt ebenfalls Gestalt, Berührung und Widerhall. Aus der Wandlung des Wassers tritt die Erde hervor, duftend, und wie zuvor erfüllt von den Qualitäten Geschmack, Berührung, Klang und Gestalt.

Verse 28

नभसोऽथ विकुर्वाणादभूत् स्पर्शगुणोऽनिल: । परान्वयाच्छब्दवांश्च प्राण ओज: सहो बलम् ॥ २६ ॥ वायोरपि विकुर्वाणात् कालकर्मस्वभावत: । उदपद्यत तेजो वै रूपवत् स्पर्शशब्दवत् ॥ २७ ॥ तेजसस्तु विकुर्वाणादासीदम्भो रसात्मकम् । रूपवत् स्पर्शवच्चाम्भो घोषवच्च परान्वयात् ॥ २८ ॥ विशेषस्तु विकुर्वाणादम्भसो गन्धवानभूत् । परान्वयाद् रसस्पर्शशब्दरूपगुणान्वित: ॥ २९ ॥

Aus der Wandlung des Feuers (tejas) erschien Wasser, dessen Wesen Geschmack ist; und durch die vorherige Sukzession wurde es mit Gestalt, Berührung und Widerhall (ghoṣa) versehen.

Verse 29

नभसोऽथ विकुर्वाणादभूत् स्पर्शगुणोऽनिल: । परान्वयाच्छब्दवांश्च प्राण ओज: सहो बलम् ॥ २६ ॥ वायोरपि विकुर्वाणात् कालकर्मस्वभावत: । उदपद्यत तेजो वै रूपवत् स्पर्शशब्दवत् ॥ २७ ॥ तेजसस्तु विकुर्वाणादासीदम्भो रसात्मकम् । रूपवत् स्पर्शवच्चाम्भो घोषवच्च परान्वयात् ॥ २८ ॥ विशेषस्तु विकुर्वाणादम्भसो गन्धवानभूत् । परान्वयाद् रसस्पर्शशब्दरूपगुणान्वित: ॥ २९ ॥

Aus der Wandlung des Wassers entstand das Besondere: die Erde, mit Duft begabt; und durch die vorherige Sukzession wurde sie mit Geschmack, Berührung, Klang und Gestalt ausgestattet.

Verse 30

वैकारिकान्मनो जज्ञे देवा वैकारिका दश । दिग्वातार्कप्रचेतोऽश्विवह्नीन्द्रोपेन्द्रमित्रका: ॥ ३० ॥

Aus der Erscheinungsweise der Güte (vaikārika) entstand der Geist (manas), und zugleich traten zehn vaikārische Gottheiten hervor, die die Bewegungen des Körpers lenken: die Hüter der Himmelsrichtungen, Vāyu, Sūrya, Pracetas (Varuṇa), die Aśvinī-Kumāras, Agni, Indra, Upendra (Vāmana/Viṣṇu), Mitra und Prajāpati (Brahmā).

Verse 31

तैजसात् तु विकुर्वाणादिन्द्रियाणि दशाभवन् । ज्ञानशक्ति: क्रियाशक्तिर्बुद्धि: प्राणश्च तैजसौ । श्रोत्रं त्वग्घ्राणद‍ृग्जिह्वा वागदोर्मेढ्राङ्‌घ्रिपायव: ॥ ३१ ॥

Durch die weitere Wandlung des rajas (taijasa) entstanden die zehn Sinnesorgane; und aus demselben taijasa traten Erkenntniskraft, Handlungskraft, buddhi und prāṇa hervor. Es sind: Ohr, Haut, Nase, Auge, Zunge, Sprache, Hände, Geschlechtsorgan, Füße und der Ausscheidungsweg.

Verse 32

यदैतेऽसङ्गता भावा भूतेन्द्रियमनोगुणा: । यदायतननिर्माणे न शेकुर्ब्रह्मवित्तम ॥ ३२ ॥

O Nārada, du Beste unter den Brahman-Erkennenden! Solange Elemente, Sinne, Geist und die Guṇas der Natur nicht zusammengefügt sind, kann die Grundlage des Körpers keine Gestalt annehmen.

Verse 33

तदा संहृत्य चान्योन्यं भगवच्छक्तिचोदिता: । सदसत्त्वमुपादाय चोभयं ससृजुर्ह्यद: ॥ ३३ ॥

So wurden, als alles durch die Energie des Bhagavān zusammengefügt war, dieses Universum gewiss hervorgebracht, indem sowohl sat als auch asat — die primäre und die sekundäre Ursache der Schöpfung — angenommen wurden.

Verse 34

वर्षपूगसहस्रान्ते तदण्डमुदकेशयम् । कालकर्मस्वभावस्थो जीवोऽजीवमजीवयत् ॥ ३४ ॥

So blieben alle Universen tausende Yuga-Gruppen lang in den Wassern (dem Kausalozean); dann trat der Herr der Lebewesen, der als Zeit, Karma und Natur waltet, in jedes ein und belebte es vollständig.

Verse 35

स एव पुरुषस्तस्मादण्डं निर्भिद्य निर्गत: । सहस्रोर्वङ्‌घ्रिबाह्वक्ष: सहस्राननशीर्षवान् ॥ ३५ ॥

Derselbe Puruṣa (Mahā-Viṣṇu) trat, obwohl er im Kausalozean ruhte, daraus hervor; er spaltete das kosmische Ei und ging als Hiraṇyagarbha in jedes Universum ein, wobei er die virāṭ-rūpa annahm – mit tausenden Füßen, Armen, Augen, Mündern und Häuptern.

Verse 36

यस्येहावयवैर्लोकान् कल्पयन्ति मनीषिण: । कट्यादिभिरध: सप्त सप्तोर्ध्वं जघनादिभि: ॥ ३६ ॥

Große Weise stellen sich vor, dass die vollständigen Planetensysteme des Universums Offenbarungen der verschiedenen Glieder des universalen Leibes (virāṭ) des Herrn sind: sieben Welten unten, beginnend bei der Hüfte, und sieben Welten oben, beginnend bei den Lenden und darüber.

Verse 37

पुरुषस्य मुखं ब्रह्म क्षत्रमेतस्य बाहव: । ऊर्वोर्वैश्यो भगवत: पद्‍भ्यां शूद्रो व्यजायत ॥ ३७ ॥

Aus dem Mund des Herrn gehen die Brāhmaṇas hervor, aus Seinen Armen die Kṣatriyas, aus Seinen Schenkeln die Vaiśyas, und aus Seinen Füßen werden die Śūdras geboren.

Verse 38

भूर्लोक: कल्पित: पद्‍भ्यां भुवर्लोकोऽस्य नाभित: । हृदा स्वर्लोक उरसा महर्लोको महात्मन: ॥ ३८ ॥

Bhūrloka und die niederen Welten ruhen in Seinen Füßen; Bhuvarloka in Seinem Nabel; und Svargaloka sowie Maharloka in Herz und Brust des Höchsten Herrn.

Verse 39

ग्रीवायां जनलोकोऽस्य तपोलोक: स्तनद्वयात् । मूर्धभि: सत्यलोकस्तु ब्रह्मलोक: सनातन: ॥ ३९ ॥

In der universalen Gestalt des Herrn liegen Janaloka und Tapoloka vom vorderen Brustbereich bis zum Hals; auf dem Haupt befindet sich Satyaloka, die höchste Welt. Doch Brahmaloka, die geistigen Welten, sind ewig.

Verse 40

तत्कट्यां चातलं क्लृप्तमूरुभ्यां वितलं विभो: । जानुभ्यां सुतलं शुद्धं जङ्घाभ्यां तु तलातलम् ॥ ४० ॥ महातलं तु गुल्फाभ्यां प्रपदाभ्यां रसातलम् । पातालं पादतलत इति लोकमय: पुमान् ॥ ४१ ॥

Mein lieber Nārada, von den vierzehn Welten sind sieben Unterwelten: Atala an der Hüfte, Vitala an den Schenkeln, Sutala an den Knien, Talātala an den Schienbeinen, Mahātala an den Knöcheln, Rasātala auf dem Fußrücken und Pātāla an den Fußsohlen. So ist die virāṭ-Gestalt des Herrn von allen Welten erfüllt.

Verse 41

तत्कट्यां चातलं क्लृप्तमूरुभ्यां वितलं विभो: । जानुभ्यां सुतलं शुद्धं जङ्घाभ्यां तु तलातलम् ॥ ४० ॥ महातलं तु गुल्फाभ्यां प्रपदाभ्यां रसातलम् । पातालं पादतलत इति लोकमय: पुमान् ॥ ४१ ॥

Mein lieber Nārada, von den vierzehn Welten sind sieben Unterwelten: Atala an der Hüfte, Vitala an den Schenkeln, Sutala an den Knien, Talātala an den Schienbeinen, Mahātala an den Knöcheln, Rasātala auf dem Fußrücken und Pātāla an den Fußsohlen. So ist die virāṭ-Gestalt des Herrn von allen Welten erfüllt.

Verse 42

भूर्लोक: कल्पित: पद्‍भ्यां भुवर्लोकोऽस्य नाभित: । स्वर्लोक: कल्पितो मूर्ध्ना इति वा लोककल्पना ॥ ४२ ॥

Andere teilen das gesamte Weltsystem in drei Bereiche: Bhūrloka an den Beinen (bis zur Erde), Bhuvarloka am Nabel und Svarloka von der Brust bis zum Haupt der Höchsten Persönlichkeit; so wird die Ordnung der Lokas gedacht.