Adhyaya 2

Verse 1

श्रीशुक उवाच एवं पुरा धारणयात्मयोनि- र्नष्टां स्मृतिं प्रत्यवरुध्य तुष्टात् । तथा ससर्जेदममोघद‍ृष्टि- र्यथाप्ययात् प्राग् व्यवसायबुद्धि: ॥ १ ॥

Śrī Śukadeva Gosvāmī sprach: Einst, vor der Manifestation des Kosmos, gewann der selbstgeborene Brahmā durch Meditation über die virāṭ-rūpa das verlorene Bewusstsein zurück, indem er den Herrn zufriedenstellte. Dann stellte er mit unfehlbarer Schau und fester Entschlossenheit die Schöpfung wieder her wie zuvor.

Verse 2

शाब्दस्य हि ब्रह्मण एष पन्था यन्नामभिर्ध्यायति धीरपार्थै: । परिभ्रमंस्तत्र न विन्दतेऽर्थान् मायामये वासनया शयान: ॥ २ ॥

Die Darbietung der vedischen Laute (śabda-brahman) ist so verwirrend, dass sie die Intelligenz auf Sinnloses wie himmlische Reiche lenkt. Die bedingten Seelen schweben wie im Traum in Begierden nach illusorischen Genüssen, doch tatsächlich kosten sie dort kein greifbares Glück.

Verse 3

अत: कविर्नामसु यावदर्थ: स्यादप्रमत्तो व्यवसायबुद्धि: । सिद्धेऽन्यथार्थे न यतेत तत्र परिश्रमं तत्र समीक्षमाण: ॥ ३ ॥

Darum soll der Erleuchtete in der Welt der Namen nur nach dem Mindestnotwendigen streben. Er bleibe wachsam und fest in der Entschlossenheit und bemühe sich nicht um Unerwünschtes, denn er erkennt praktisch, dass solche Bestrebungen nur vergebliche Plackerei sind.

Verse 4

सत्यां क्षितौ किं कशिपो: प्रयासै- र्बाहौ स्वसिद्धे ह्युपबर्हणै: किम् । सत्यञ्जलौ किं पुरुधान्नपात्र्या दिग्वल्कलादौ सति किं दुकूलै: ॥ ४ ॥

Wenn die Erde selbst ein ausreichendes Lager ist, wozu Bett und Pritsche? Wenn die eigenen Arme als Kissen dienen, wozu ein Kissen? Wenn die Handflächen ein Gefäß sein können, wozu vielerlei Geräte? Wenn es Bedeckung gibt wie Baumrinde oder den Mantel der Himmelsrichtungen, wozu Kleidung?

Verse 5

चीराणि किं पथि न सन्ति दिशन्ति भिक्षां नैवाङ्‌घ्रिपा: परभृत: सरितोऽप्यशुष्यन् । रुद्धा गुहा: किमजितोऽवति नोपसन्नान् कस्माद् भजन्ति कवयो धनदुर्मदान्धान् ॥ ५ ॥

Gibt es am Weg keine Lumpen mehr? Spenden die Bäume, die zum Wohl anderer stehen, keine Almosen mehr? Sind die Flüsse vertrocknet und geben dem Durstigen kein Wasser? Sind die Berghöhlen verschlossen? Und vor allem: Beschützt der unbesiegbare Herr Ajita nicht die völlig Hingebenen? Warum schmeicheln die Weisen dann denen, die vom Rausch mühsam erworbenen Reichtums geblendet sind?

Verse 6

एवं स्वचित्ते स्वत एव सिद्ध आत्मा प्रियोऽर्थो भगवाननन्त: । तं निर्वृतो नियतार्थो भजेत संसारहेतूपरमश्च यत्र ॥ ६ ॥

So, im eigenen Geist gefestigt, soll man dem Paramatma dienen und ihn verehren, der im Herzen wohnt. Er ist der allmächtige, ewige und grenzenlose Bhagavān, das höchste Ziel des Lebens; durch seine Verehrung erlischt die Ursache der Bindung an den Samsara.

Verse 7

कस्तां त्वनाद‍ृत्य परानुचिन्ता- मृते पशूनसतीं नाम कुर्यात् । पश्यञ्जनं पतितं वैतरण्यां स्वकर्मजान् परितापाञ्जुषाणम् ॥ ७ ॥

Wer außer groben Materialisten wird solch transzendentes Nachsinnen missachten und sich nur an vergängliche Namen klammern? Sie sehen die Menschenmenge in den Leidensfluss wie die Vaitaranī gestürzt, die Qualen erduldend, die aus den eigenen Taten hervorgehen.

Verse 8

केचित् स्वदेहान्तर्हृदयावकाशे प्रादेशमात्रं पुरुषं वसन्तम् । चतुर्भुजं कञ्जरथाङ्गशङ्ख- गदाधरं धारणया स्मरन्ति ॥ ८ ॥

Andere wiederum gedenken durch Konzentration (Dhāraṇā) des Purushottama, der im Körper im Raum des Herzens wohnt, von der Größe pradeśa‑mātra, vierarmig, Lotus, Cakra, Muschel (Śaṅkha) und Keule (Gadā) tragend.

Verse 9

प्रसन्नवक्त्रं नलिनायतेक्षणं कदम्बकिञ्जल्कपिशङ्गवाससम् । लसन्महारत्नहिरण्मयाङ्गदं स्फुरन्महारत्नकिरीटकुण्डलम् ॥ ९ ॥

Sein Antlitz strahlt vor Freude; Seine Augen weiten sich wie Lotosblätter. Er trägt ein gelbes Gewand wie der Blütenstaub der Kadamba und ist mit goldenen, edelsteinbesetzten Schmuckstücken geziert; Krone und Ohrringe leuchten.

Verse 10

उन्निद्रहृत्पङ्कजकर्णिकालये योगेश्वरास्थापितपादपल्लवम् । श्रीलक्षणं कौस्तुभरत्नकन्धर- मम्‍लानलक्ष्म्या वनमालयाचितम् ॥ १० ॥

Seine Lotosfüße ruhen auf dem Kelch des Herzlotus großer Yogis. Auf Seiner Brust leuchten das Zeichen Śrīvatsa und das Juwel Kaustubha; auf den Schultern glänzen Edelsteine, und Sein ganzer Leib ist mit einer frischen Blumengirlande (vanamālā) geschmückt.

Verse 11

विभूषितं मेखलयाङ्गुलीयकै- र्महाधनैर्नूपुरकङ्कणादिभि: । स्निग्धामलाकुञ्चितनीलकुन्तलै- र्विरोचमानाननहासपेशलम् ॥ ११ ॥

Er ist geschmückt mit einem Gürtel, kostbaren Ringen an den Fingern, Fußkettchen, Armreifen und weiteren Zierden. Sein reines, geöltes Haar fällt in Locken mit bläulichem Schimmer, und Sein lächelndes Antlitz ist überaus anmutig.

Verse 12

अदीनलीलाहसितेक्षणोल्लसद्- भ्रूभङ्गसंसूचितभूर्यनुग्रहम् । ईक्षेत चिन्तामयमेनमीश्वरं यावन्मनो धारणयावतिष्ठते ॥ १२ ॥

Seine großmütigen Līlā, das Leuchten Seines lächelnden Blickes und die Bewegung Seiner Brauen sind Zeichen Seiner reichen Gnade. Darum soll man, solange der Geist in der Meditation standhalten kann, diese transzendente Gestalt des Herrn konzentriert betrachten.

Verse 13

एकैकशोऽङ्गानि धियानुभावयेत् पादादि यावद्धसितं गदाभृत: । जितं जितं स्थानमपोह्य धारयेत् परं परं शुद्ध्यति धीर्यथा यथा ॥ १३ ॥

In der Meditation soll man die Glieder des Herrn, der die Keule trägt, eines nach dem anderen vergegenwärtigen: beginnend bei den Lotosfüßen bis hin zu Seinem lächelnden Antlitz. Hat der Geist einen Teil „besiegt“ und sich dort gefestigt, lasse man ihn weiterziehen und halte ihn an einem höheren; so wird die Einsicht Stufe um Stufe gereinigt.

Verse 14

यावन्न जायेत परावरेऽस्मिन् विश्वेश्वरे द्रष्टरि भक्तियोग: । तावत् स्थवीय: पुरुषस्य रूपं क्रियावसाने प्रयत: स्मरेत ॥ १४ ॥

Solange Bhakti-Yoga zum Höchsten Herrn, dem Schauenden der transzendentalen und materiellen Welten, nicht erwacht ist, soll man am Ende der vorgeschriebenen Pflichten die universale Gestalt des Herrn erinnern und meditieren.

Verse 15

स्थिरं सुखं चासनमास्थितो यति- र्यदा जिहासुरिममङ्ग लोकम् । काले च देशे च मनो न सज्जयेत् प्राणान् नियच्छेन्मनसा जितासु: ॥ १५ ॥

O König, wenn der Yogi diese Menschenwelt verlassen will, soll sein Geist nicht an Zeit und Ort haften; fest und bequem sitzend, soll er den Prāṇa regeln und mit dem Geist die Sinne beherrschen.

Verse 16

मन: स्वबुद्ध्यामलया नियम्य क्षेत्रज्ञ एतां निनयेत् तमात्मनि । आत्मानमात्मन्यवरुध्य धीरो लब्धोपशान्तिर्विरमेत कृत्यात् ॥ १६ ॥

Darauf soll der Yogi mit ungetrübter Einsicht den Geist im Lebewesen (kṣetra-jña) sammeln und dann das Lebewesen im Paramātmā aufgehen lassen. So erlangt er labdhopaśānti und lässt alle anderen Tätigkeiten ruhen.

Verse 17

न यत्र कालोऽनिमिषां पर: प्रभु: कुतो नु देवा जगतां य ईशिरे । न यत्र सत्त्वं न रजस्तमश्च न वै विकारो न महान् प्रधानम् ॥ १७ ॥

In jenem transzendentalen Zustand der labdhopaśānti gibt es keine Vorherrschaft der vernichtenden Zeit, die selbst die Devas beherrscht. Dort gibt es weder sattva noch rajas noch tamas; weder falsches Ego, noch mahat-tattva, noch pradhāna, die materielle Natur.

Verse 18

परं पदं वैष्णवमामनन्ति तद् यन्नेति नेतीत्यतदुत्सिसृक्षव: । विसृज्य दौरात्म्यमनन्यसौहृदा हृदोपगुह्यार्हपदं पदे पदे ॥ १८ ॥

Die Transzendentalisten verkünden die höchste vaiṣṇavische Stätte, wo man, indem man „neti, neti“ sagt, alles Gottlose meidet. Darum lässt der reine Bhakta die Herzenshärte fallen, ist dem Herrn in ungeteilter Zuneigung verbunden, birgt Seine Lotosfüße im Herzen und verehrt sie in jedem Augenblick, Schritt um Schritt.

Verse 19

इत्थं मुनिस्तूपरमेद् व्यवस्थितो विज्ञानद‍ृग्वीर्यसुरन्धिताशय: । स्वपार्ष्णिनापीड्य गुदं ततोऽनिलं स्थानेषु षट्‍सून्नमयेज्जितक्लम: ॥ १९ ॥

So ist der Muni durch die Kraft geistiger Erkenntnis in der absoluten Verwirklichung gefestigt und löscht alle materiellen Begierden. Dann verschließt er mit der Ferse die Ausscheidungsöffnung und hebt das Prāṇa nacheinander durch die sechs Hauptsitze empor, die Ermüdung besiegt.

Verse 20

नाभ्यां स्थितं हृद्यधिरोप्य तस्मा- दुदानगत्योरसि तं नयेन्मुनि: । ततोऽनुसन्धाय धिया मनस्वी स्वतालुमूलं शनकैर्नयेत् ॥ २० ॥

Der meditierende Gottgeweihte soll das Prāṇa langsam vom Nabel zum Herzen schieben, von dort durch die Bewegung des Udāna zur Brust führen und es dann, die rechten Stellen mit Einsicht suchend, allmählich bis zur Wurzel des Gaumens bringen.

Verse 21

तस्माद् भ्रुवोरन्तरमुन्नयेत निरुद्धसप्तायतनोऽनपेक्ष: । स्थित्वा मुहूर्तार्धमकुण्ठद‍ृष्टि- र्निर्भिद्य मूर्धन् विसृजेत्परं गत: ॥ २१ ॥

Daraufhin soll der Bhakti-Yogī das Prāṇa zwischen die Augenbrauen heben. Indem er die sieben Ausgänge des Lebenshauchs verschließt und ohne Anhaftung bleibt, verweilt er eine halbe Muhūrta mit unbeirrtem Blick; dann durchstößt er die Öffnung am Scheitel und, zum Höchsten gelangt, löst er alle materiellen Bindungen.

Verse 22

यदि प्रयास्यन् नृप पारमेष्ठ्यं वैहायसानामुत यद् विहारम् । अष्टाधिपत्यं गुणसन्निवाये सहैव गच्छेन्मनसेन्द्रियैश्च ॥ २२ ॥

Wenn jedoch, o König, ein Yogī den Wunsch nach verfeinertem materiellen Genuss bewahrt—etwa nach Brahmaloka zu gelangen, mit den Vaihāyasas im Raum zu reisen, die acht Vollkommenheiten zu erlangen oder eine Stellung auf einem der Millionen Planeten—, dann muss er den von den Guṇas geformten Geist und die Sinne mit sich nehmen.

Verse 23

योगेश्वराणां गतिमाहुरन्त- र्बहिस्त्रिलोक्या: पवनान्तरात्मनाम् । न कर्मभिस्तां गतिमाप्नुवन्ति विद्यातपोयोगसमाधिभाजाम् ॥ २३ ॥

Man sagt, die Bewegung der Yogeśvaras—die das Prāṇa als inneres Selbst tragen—sei ungehindert, innerhalb und jenseits der drei Welten. Durch vidyā, Askese, Yoga und Samādhi (samt der Kraft der Bhakti) erlangen sie diese Freiheit; fruchtive Arbeiter und grobe Materialisten erreichen sie niemals.

Verse 24

वैश्वानरं याति विहायसा गत: सुषुम्णया ब्रह्मपथेन शोचिषा । विधूतकल्कोऽथ हरेरुदस्तात् प्रयाति चक्रं नृप शैशुमारम् ॥ २४ ॥

O König, wenn der Yogi auf dem Brahma-Pfad durch die leuchtende Suṣumṇā die Milchstraße überschreitet, um Brahmaloka zu erreichen, gelangt er zuerst nach Vaiśvānara, der Welt der Feuergottheit, wo er von allen Verunreinigungen gereinigt wird; danach steigt er noch höher zum Kreis des Śiśumāra, um sich dem Herrn Hari, der Höchsten Persönlichkeit Gottes, zu nähern.

Verse 25

तद् विश्वनाभिं त्वतिवर्त्य विष्णो- रणीयसा विरजेनात्मनैक: । नमस्कृतं ब्रह्मविदामुपैति कल्पायुषो यद् विबुधा रमन्ते ॥ २५ ॥

Dieser Śiśumāra ist der Drehpunkt der Bewegung des gesamten Universums und wird der Nabel Viṣṇus (Garbhodakaśāyī Viṣṇu) genannt. Nur der Yogi überschreitet diesen Kreis und erreicht mit geläuterter Seele Maharloka, das selbst von Brahman-Kennern verehrt wird, wo reine Weise wie Bhṛgu eine Lebensdauer von der Länge eines Kalpa genießen.

Verse 26

अथो अनन्तस्य मुखानलेन दन्दह्यमानं स निरीक्ष्य विश्वम् । निर्याति सिद्धेश्वरयुष्टधिष्ण्यं यद् द्वैपरार्ध्यं तदु पारमेष्ठ्यम् ॥ २६ ॥

Dann, wenn die Flamme aus dem Mund Anantas das gesamte Universum verzehrt, sieht der Yogi, wie alle Welten zu Asche werden; und so bricht er nach Satyaloka (Parameṣṭhya) auf, in den himmlischen Fahrzeugen der Siddhas. Die Lebensdauer in Satyaloka wird als dvi-parārdha berechnet, also gleich der Lebensspanne Brahmās.

Verse 27

न यत्र शोको न जरा न मृत्यु- र्नार्तिर्न चोद्वेग ऋते कुतश्चित् । यच्चित्ततोऽद: कृपयानिदंविदां दुरन्तदु:खप्रभवानुदर्शनात् ॥ २७ ॥

Auf Satyaloka gibt es weder Kummer noch Alter noch Tod; keinerlei Schmerz ist dort, und darum auch keine Sorge. Nur bisweilen regt sich aus bewusstem Mitgefühl Erbarmen für jene, die den Weg des hingebungsvollen Dienstes nicht kennen und in der materiellen Welt unüberwindlichen Leiden ausgesetzt sind.

Verse 28

ततो विशेषं प्रतिपद्य निर्भय- स्तेनात्मनापोऽनलमूर्तिरत्वरन् । ज्योतिर्मयो वायुमुपेत्य काले वाय्वात्मना खं बृहदात्मलिङ्गम् ॥ २८ ॥

Nachdem der Geweihte Satyaloka erreicht hat, kann er sich mit seinem feinstofflichen Körper furchtlos in eine Identität einfügen, die dem grobstofflichen Körper gleicht. Dann gelangt er nach und nach zu Daseinsstufen: von Erde zu Wasser, von Wasser zu Feuer, von Feuer zu strahlendem Licht und von Licht zu Luft, bis er schließlich die ätherische Stufe des weiten ākāśa erreicht.

Verse 29

घ्राणेन गन्धं रसनेन वै रसं रूपं च द‍ृष्टय‍ा श्वसनं त्वचैव । श्रोत्रेण चोपेत्य नभोगुणत्वं प्राणेन चाकूतिमुपैति योगी ॥ २९ ॥

So übersteigt der Yogi die feinen Sinnesobjekte: Duft durch den Geruchssinn, Geschmack durch die Zunge, Formen durch das Sehen, Berührung durch die Haut und die Schwingung des Hörens als Eigenschaft des Äthers; und durch prāṇa gelangt er zur Kraft des Vorsatzes und geht über die Sinne hinaus.

Verse 30

स भूतसूक्ष्मेन्द्रियसंनिकर्षं मनोमयं देवमयं विकार्यम् । संसाद्य गत्या सह तेन याति विज्ञानतत्त्वं गुणसंनिरोधम् ॥ ३० ॥

Der Sādhaka, nachdem er die Berührung von groben Elementen und feinen Sinnen—jene geistige und „göttliche“ Wandlung—überwunden hat, schreitet damit weiter und gelangt zum vijñāna-tattva, wo die guṇas gezügelt und neutralisiert werden.

Verse 31

तेनात्मनात्मानमुपैति शान्त- मानन्दमानन्दमयोऽवसाने । एतां गतिं भागवतीं गतो य: स वै पुनर्नेह विषज्जतेऽङ्ग ॥ ३१ ॥

Dadurch gelangt die Seele zu ihrem friedvollen Wesen und verweilt schließlich im höchsten ānanda, der Fülle der Seligkeit. O Lieber, wer diese bhāgavata-Gelangenheit erreicht, wird von dieser materiellen Welt nie wieder angezogen.

Verse 32

एते सृती ते नृप वेदगीते त्वयाभिपृष्टे च सनातने च । ये वै पुरा ब्रह्मण आह तुष्ट आराधितो भगवान् वासुदेव: ॥ ३२ ॥

O König, diese Wege sind in den Veden besungen, und was ich als Antwort auf deine Frage darlegte, ist ewige Wahrheit. Einst verkündete Bhagavān Vāsudeva, zufrieden durch rechte Verehrung, dies persönlich dem Brahmā.

Verse 33

न ह्यतोऽन्य: शिव: पन्था विशत: संसृताविह । वासुदेवे भगवति भक्तियोगो यतो भवेत् ॥ ३३ ॥

Für jene, die im materiellen Daseinskreislauf umherirren, gibt es keinen glückverheißenderen Weg als diesen: dass bhakti-yoga zu Bhagavān Vāsudeva, Śrī Kṛṣṇa, erwache.

Verse 34

भगवान् ब्रह्म कार्त्स्‍न्येन त्रिरन्वीक्ष्य मनीषया । तदध्यवस्यत् कूटस्थो रतिरात्मन् यतो भवेत् ॥ ३४ ॥

Der erhabene Brahmā studierte mit großer Aufmerksamkeit und Sammlung die Veden dreimal und erkannte nach gründlicher Prüfung: Liebevolle Hingezogenheit und Bhakti zu Śrī Kṛṣṇa, der Höchsten Persönlichkeit Gottes, ist die höchste Vollendung des Dharma.

Verse 35

भगवान् सर्वभूतेषु लक्षित: स्वात्मना हरि: । द‍ृश्यैर्बुद्ध्यादिभिर्द्रष्टा लक्षणैरनुमापकै: ॥ ३५ ॥

Der Herr Hari, Śrī Kṛṣṇa, ist in allen Lebewesen zusammen mit der individuellen Seele gegenwärtig. Diese Wahrheit wird durch Anzeichen wie Wahrnehmung, Intelligenz und andere Erkenntniskräfte erkannt und erschlossen.

Verse 36

तस्मात् सर्वात्मना राजन् हरि: सर्वत्र सर्वदा । श्रोतव्य: कीर्तितव्यश्च स्मर्तव्यो भगवान्नृणाम् ॥ ३६ ॥

Darum, o König, ist es für jeden Menschen wesentlich, jederzeit und überall aus ganzem Herzen von Hari zu hören, Ihn im Kīrtana zu verherrlichen und des Bhagavān zu gedenken.

Verse 37

पिबन्ति ये भगवत आत्मन: सतां कथामृतं श्रवणपुटेषु सम्भृतम् । पुनन्ति ते विषयविदूषिताशयं व्रजन्ति तच्चरणसरोरुहान्तिकम् ॥ ३७ ॥

Wer durch das Ohr den Nektar der Erzählungen vom Bhagavān, dem Geliebten der Geweihten, trinkt, reinigt die vom Sinnengenuss befleckte Herzensabsicht und gelangt schließlich in die Nähe Seiner Lotosfüße, zur höchsten Wohnstatt.