Adhyaya 6
Chaturtha SkandhaAdhyaya 653 Verses

Adhyaya 6

Brahmā Counsels the Demigods; Journey to Kailāsa; Śiva’s Tranquility and Brahmā’s Praise

Nach Dakṣas zerstörtem Opfer (yajña) kommen die verwundeten Priester, Versammlungsmitglieder und Devas—von Śivas Gaṇas besiegt—in Furcht zu Brahmā und berichten die Ereignisse. Brahmā, der zusammen mit Viṣṇu den Ausgang vorauswusste und deshalb nicht anwesend war, benennt die Wurzel: Die Lästerung einer großen Persönlichkeit macht den yajña freudlos und fruchtlos. Er mahnt sie, alle Vorbehalte und jeden Stolz aufzugeben, sich zu Śivas Füßen zu ergeben und um Vergebung zu bitten, und betont Śivas unermessliche Macht sowie seinen persönlichen Schmerz nach Satīs Verlust und aufgrund von Dakṣas harten Worten. Brahmā führt sie nach Kailāsa; dessen Pracht und Heiligkeit werden durch Wälder, Flüsse, Vögel und himmlische Freuden geschildert, bis sie Śiva erblicken, der in yogischer Sammlung unter einem gewaltigen Banyanbaum sitzt, umgeben von befreiten Weisen. Śiva erhebt sich, um Brahmā zu ehren, und Brahmā beginnt ein theologisches Lob Śivas als Lenker des Kosmos und als den, der das Opfer einsetzt—und bereitet so Versöhnung, Wiederherstellung von Gliedern und Leben sowie die Vollendung des unterbrochenen yajña im weiteren Verlauf vor.

Shlokas

Verse 1

मैत्रेय उवाच अथ देवगणा: सर्वे रुद्रानीकै: पराजिता: । शूलपट्टिशनिस्त्रिंशगदापरिघमुद्गरै: ॥ १ ॥ सञ्छिन्नभिन्नसर्वाङ्गा: सर्त्विक्सभ्या भयाकुला: । स्वयम्भुवे नमस्कृत्य कार्त्स्‍न्येनैतन्न्यवेदयन् ॥ २ ॥

Maitreya sagte: Alle Priester und anderen Mitglieder der Opferversammlung und alle Halbgötter, die von den Soldaten von Lord Śiva besiegt und durch Waffen wie Dreizacke und Schwerter verletzt worden waren, näherten sich Lord Brahmā mit großer Furcht. Nachdem sie ihm ihre Ehrerbietung dargebracht hatten, begannen sie, ausführlich über alle Ereignisse zu sprechen, die stattgefunden hatten.

Verse 2

मैत्रेय उवाच अथ देवगणा: सर्वे रुद्रानीकै: पराजिता: । शूलपट्टिशनिस्त्रिंशगदापरिघमुद्गरै: ॥ १ ॥ सञ्छिन्नभिन्नसर्वाङ्गा: सर्त्विक्सभ्या भयाकुला: । स्वयम्भुवे नमस्कृत्य कार्त्स्‍न्येनैतन्न्यवेदयन् ॥ २ ॥

Maitreya sagte: Alle Priester und anderen Mitglieder der Opferversammlung und alle Halbgötter, die von den Soldaten von Lord Śiva besiegt und durch Waffen wie Dreizacke und Schwerter verletzt worden waren, näherten sich Lord Brahmā mit großer Furcht. Nachdem sie ihm ihre Ehrerbietung dargebracht hatten, begannen sie, ausführlich über alle Ereignisse zu sprechen, die stattgefunden hatten.

Verse 3

उपलभ्य पुरैवैतद्भगवानब्जसम्भव: । नारायणश्च विश्वात्मा न कस्याध्वरमीयतु: ॥ ३ ॥

Brahmā, der aus dem Lotos Geborene, und Nārāyaṇa, die Weltseele, wussten schon im Voraus, dass sich in Dakṣas Opferarena solches ereignen würde; darum gingen sie nicht zum Yajña.

Verse 4

तदाकर्ण्य विभु: प्राह तेजीयसि कृतागसि । क्षेमाय तत्र सा भूयान्न प्रायेण बुभूषताम् ॥ ४ ॥

Nachdem er alles vernommen hatte, sprach Herr Brahmā: „Wenn ihr eine große, machtvolle Persönlichkeit schmäht und ihre Lotosfüße beleidigt, kann bei einem Opfer keine Freude und kein Heil entstehen.“

Verse 5

अथापि यूयं कृतकिल्बिषा भवं ये बर्हिषो भागभाजं परादु: । प्रसादयध्वं परिशुद्धचेतसा क्षिप्रप्रसादं प्रगृहीताङ्‌घ्रि:पद्मम् ॥ ५ ॥

Ihr habt Herrn Śiva von seinem Anteil an den Opferfrüchten ausgeschlossen; darum seid ihr Sünder an seinen Lotosfüßen. Doch geht mit gereinigtem Herzen, ergibt euch und fallt zu seinen Lotosfüßen: Er ist schnell geneigt, Gnade zu schenken.

Verse 6

आशासाना जीवितमध्वरस्य लोक: सपाल: कुपिते न यस्मिन् । तमाशु देवं प्रियया विहीनं क्षमापयध्वं हृदि विद्धं दुरुक्तै: ॥ ६ ॥

Selbst die Welten mit ihren Herrschern, die hoffen, dass dieses Opfer fortbestehe, können im Nu vernichtet werden, wenn er zürnt. Darum eilt hin und bittet den Gott Śiva um Vergebung, der seiner geliebten Gattin beraubt und durch Dakṣas harte Worte im Herzen verwundet ist.

Verse 7

नाहं न यज्ञो न च यूयमन्ये ये देहभाजो मुनयश्च तत्त्वम् । विदु: प्रमाणं बलवीर्ययोर्वा यस्यात्मतन्त्रस्य क उपायं विधित्सेत् ॥ ७ ॥

Brahmā sprach: „Weder ich noch dieses Opfer, weder ihr anderen Devas noch die verkörperten Weisen kennen das Maß der Kraft und Tapferkeit des Herrn Śiva, der ganz aus sich selbst heraus handelt. Wer würde da wagen, seine Lotosfüße zu beleidigen?“

Verse 8

स इत्थमादिश्य सुरानजस्तु तै: समन्वित: पितृभि: सप्रजेशै: । ययौ स्वधिष्ण्यान्निलयं पुरद्विष: कैलासमद्रिप्रवरं प्रियं प्रभो: ॥ ८ ॥

Nachdem Aja (Brahmā) so die Halbgötter, die Pitās und die Lenker der Lebewesen unterwiesen hatte, nahm er sie mit sich und begab sich zur Wohnstatt des Herrn Śiva, des Städtebezwingers, auf den geliebten Berg Kailāsa.

Verse 9

जन्मौषधितपोमन्त्रयोगसिद्धैर्नरेतरै: । जुष्टं किन्नरगन्धर्वैरप्सरोभिर्वृतं सदा ॥ ९ ॥

Die Wohnstatt Kailāsa ist erfüllt von Wesen göttlicher Natur, die von Geburt an Vollkommenheit und mystische Kräfte besitzen; sie ist geheiligt durch Kräuter, Askese, vedische Hymnen und die Übung des mystischen Yoga. Dort leben auch Kinnaras und Gandharvas, stets umgeben von schönen Apsarās.

Verse 10

नानामणिमयै: श‍ृङ्गैर्नानाधातुविचित्रितै: । नानाद्रुमलतागुल्मैर्नानामृगगणावृतै: ॥ १० ॥

Kailāsa ist voller Gipfel aus Edelsteinen, bunt geschmückt durch vielfältige Erze und Mineralien; ringsum wachsen verschiedenste Bäume, Lianen und Sträucher, und Herden von Hirschen und anderem Wild umgeben ihn.

Verse 11

नानामलप्रस्रवणैर्नानाकन्दरसानुभि: । रमणं विहरन्तीनां रमणै: सिद्धयोषिताम् ॥ ११ ॥

Dort gibt es viele klare Wasserfälle und in den Bergen zahlreiche schöne Höhlen; in diesen Höhlen weilen die anmutigen Gemahlinnen der Siddhas und erfreuen sich mit ihren Geliebten.

Verse 12

मयूरकेकाभिरुतं मदान्धालिविमूर्च्छितम् । प्लावितै रक्तकण्ठानां कूजितैश्च पतत्त्रिणाम् ॥ १२ ॥

Auf dem Berg Kailāsa erklingt stets der rhythmische, süße Ruf der Pfauen, begleitet vom Summen der berauschten Bienen. Kuckucke singen unaufhörlich, und das leise Zwitschern anderer Vögel erfüllt den ganzen Hügel.

Verse 13

आह्वयन्तमिवोद्धस्तैर्द्विजान् कामदुघैर्द्रुमै: । व्रजन्तमिव मातङ्गैर्गृणन्तमिव निर्झरै: ॥ १३ ॥

Die hohen Bäume mit geraden Ästen, gleich wunscherfüllenden Bäumen, scheinen die süß singenden Vögel zu rufen; ziehen Elefantenherden vorbei, wirkt es, als bewege sich der Berg Kailāsa mit ihnen; und im Brausen der Wasserfälle scheint Kailāsa selbst zu singen.

Verse 14

मन्दारै: पारिजातैश्च सरलैश्चोपशोभितम् । तमालै: शालतालैश्च कोविदारासनार्जुनै: ॥ १४ ॥ चूतै: कदम्बैर्नीपैश्च नागपुन्नागचम्पकै: । पाटलाशोकबकुलै: कुन्दै: कुरबकैरपि ॥ १५ ॥

Der Berg Kailāsa ist geschmückt mit vielerlei Bäumen—mandāra, pārijāta, sarala, tamāla, śāla, tāla, kovidāra, āsana, arjuna und anderen—und durch ihre duftenden Blüten erstrahlt der ganze Berg in heiliger Pracht.

Verse 15

मन्दारै: पारिजातैश्च सरलैश्चोपशोभितम् । तमालै: शालतालैश्च कोविदारासनार्जुनै: ॥ १४ ॥ चूतै: कदम्बैर्नीपैश्च नागपुन्नागचम्पकै: । पाटलाशोकबकुलै: कुन्दै: कुरबकैरपि ॥ १५ ॥

Kailāsa ist ringsum geschmückt mit Bäumen wie cūta (Mango), kadamba, nīpa, nāga, punnāga, campaka, pāṭalā, aśoka, bakula, kunda und kurabaka; ihre duftenden Blüten mehren den Ruhm des Berges.

Verse 16

स्वर्णार्णशतपत्रैश्च वररेणुकजातिभि: । कुब्जकैर्मल्लिकाभिश्च माधवीभिश्च मण्डितम् ॥ १६ ॥

Kailāsa ist auch geschmückt mit anderen Gewächsen: dem goldenen Lotos (śatapatra), varareṇukā, jāti, kubjaka, mallikā und mādhavī, die seine heilige Schönheit mehren.

Verse 17

पनसोदुम्बराश्वत्थप्लक्षन्यग्रोधहिङ्गुभि: । भूर्जैरोषधिभि: पूगै राजपूगैश्च जम्बुभि: ॥ १७ ॥

Der Berg Kailāsa ist auch geschmückt mit panasa (Jackfrucht), udumbara, aśvattha, plakṣa, nyagrodha, Bäumen, die hiṅgu hervorbringen, bhūrja-Rinde, Heilkräutern, Arekapalmen (pūga), rājapūga, jambū (Jamun) und ähnlichen Gewächsen.

Verse 18

खर्जूराम्रातकाम्राद्यै: प्रियालमधुकेङ्गुदै: । द्रुमजातिभिरन्यैश्च राजितं वेणुकीचकै: ॥ १८ ॥

Dort wachsen Dattelpalmen, Mangobäume, ātakāmra und andere Baumarten, ebenso priyāla, madhuka und iṅguda; dazu schmücken schlanke Bambusse, kīcaka und viele Bambusarten das Gebiet des Kailāsa-Berges.

Verse 19

कुमुदोत्पलकह्लारशतपत्रवनर्द्धिभि: । नलिनीषु कलं कूजत्खगवृन्दोपशोभितम् ॥ १९ ॥ मृगै: शाखामृगै: क्रोडैर्मृगेन्द्रैर्ऋ क्षशल्यकै: । गवयै: शरभैर्व्याघ्रै रुरुभिर्महिषादिभि: ॥ २० ॥

Dort gedeihen Lotusarten wie kumuda, utpala, kahlāra und śatapatra in Fülle. In den nalinī schmücken Scharen von Vögeln, die sanft und süß zwitschern, die kleinen Seen wie einen heiligen Garten.

Verse 20

कुमुदोत्पलकह्लारशतपत्रवनर्द्धिभि: । नलिनीषु कलं कूजत्खगवृन्दोपशोभितम् ॥ १९ ॥ मृगै: शाखामृगै: क्रोडैर्मृगेन्द्रैर्ऋ क्षशल्यकै: । गवयै: शरभैर्व्याघ्रै रुरुभिर्महिषादिभि: ॥ २० ॥

Dort gibt es Hirsche, Affen in den Zweigen, Wildschweine, Löwen, Bären, śalyaka, Wildrinder (gavaya), śarabhā, Tiger, kleine ruru-Hirsche, Büffel und viele andere; alle leben furchtlos und genießen ihr Dasein.

Verse 21

कर्णान्त्रैकपदाश्वास्यैर्निर्जुष्टं वृकनाभिभि: । कदलीखण्डसंरुद्धनलिनीपुलिनश्रियम् ॥ २१ ॥

Dort leben verschiedene Hirscharten—karṇāntra, ekapada, aśvāsya, vṛka und der Moschushirsch (vṛkanābhi). Und die Ufer der nalinī erstrahlen, umschlossen von dichten Bananenhainen.

Verse 22

पर्यस्तं नन्दया सत्या: स्‍नानपुण्यतरोदया । विलोक्य भूतेशगिरिं विबुधा विस्मयं ययु: ॥ २२ ॥

Es gibt einen kleinen See namens Alakanandā, in dem Satī einst badete; dieser See ist besonders glückverheißend und verdienstspendend. Als die Devas die einzigartige Schönheit des Kailāsa-Berges—des Berges von Bhūteśa (Śiva)—erblickten, gerieten sie in staunendes Erstaunen über seine Pracht.

Verse 23

दद‍ृशुस्तत्र ते रम्यामलकां नाम वै पुरीम् । वनं सौगन्धिकं चापि यत्र तन्नाम पङ्कजम् ॥ २३ ॥

Dort erblickten die Halbgötter die wundervoll schöne Stadt namens Alakā. Sie sahen auch den Wald Saugandhika, der wegen der Fülle duftender Lotosblumen so genannt wird.

Verse 24

नन्दा चालकनन्दा च सरितौ बाह्यत: पुर: । तीर्थपादपदाम्भोजरजसातीव पावने ॥ २४ ॥

Sie sahen auch die beiden Flüsse Nandā und Alakanandā, die außerhalb der Stadt flossen. Beide sind höchst reinigend, geheiligt durch den Staub von Śrī Govindas Lotosfüßen, der Höchsten Persönlichkeit Gottes.

Verse 25

ययो: सुरस्त्रिय: क्षत्तरवरुह्य स्वधिष्ण्यत: । क्रीडन्ति पुंस: सिञ्चन्त्यो विगाह्य रतिकर्शिता: ॥ २५ ॥

Mein lieber Kṣattā Vidura, die himmlischen Jungfrauen steigen mit ihren Gatten in Vimānas aus ihren Wohnstätten zu diesen Flüssen herab. Nach dem Liebesgenuss gehen sie ins Wasser, spielen darin und bespritzen ihre Männer.

Verse 26

ययोस्तत्स्‍नानविभ्रष्टनवकुङ्कुमपिञ्जरम् । वितृषोऽपि पिबन्त्यम्भ: पाययन्तो गजा गजी: ॥ २६ ॥

Nachdem die himmlischen Jungfrauen gebadet haben, wird das Wasser gelblich und duftend, weil frisches Kuṅkuma von ihren Körpern hineingelangt. Darum kommen die Elefanten mit ihren Elefantenkühen, baden dort und trinken das Wasser selbst ohne Durst.

Verse 27

तारहेममहारत्नविमानशतसङ्कुलाम् । जुष्टां पुण्यजनस्त्रीभिर्यथा खं सतडिद्घनम् ॥ २७ ॥

Die Stadt war von Hunderten Vimānas erfüllt, geschmückt mit Perlen, Gold und kostbaren Edelsteinen. Von himmlischen Frauen umgeben, glich das Bild dem Himmel mit Wolken, die von gelegentlichen Blitzen erhellt werden.

Verse 28

हित्वा यक्षेश्वरपुरीं वनं सौगन्धिकं च तत् । द्रुमै: कामदुघैर्हृद्यं चित्रमाल्यफलच्छदै: ॥ २८ ॥

Nachdem die Halbgötter die Stadt Yakṣeśvara hinter sich gelassen hatten, zogen sie über den Wald namens Saugandhika. Dort standen wunscherfüllende Bäume, vielfältige Blüten und Früchte und lieblicher Schatten.

Verse 29

रक्तकण्ठखगानीकस्वरमण्डितषट्पदम् । कलहंसकुलप्रेष्ठं खरदण्डजलाशयम् ॥ २९ ॥

In jenem himmlischen Wald mischte sich der liebliche Gesang rotkehliger Vögel mit dem Summen der Bienen. Die Seen waren geschmückt mit Scharen rufender Schwäne und Lotosblüten an kräftigen Stielen.

Verse 30

वनकुञ्जरसङ्घृष्टहरिचन्दनवायुना । अधि पुण्यजनस्त्रीणां मुहुरुन्मथयन्मन: ॥ ३० ॥

Der Wind, erfüllt vom Duft des Sandelholzes, versetzte die Herden der Waldelefanten in Unruhe. Derselbe Hauch bewegte immer wieder auch die Herzen der dortigen Puṇyajana-Jungfrauen.

Verse 31

वैदूर्यकृतसोपाना वाप्य उत्पलमालिनी: । प्राप्तं किम्पुरुषैर्दृष्ट्वा त आराद्दद‍ृशुर्वटम् ॥ ३१ ॥

Sie sahen, dass die Bade-ghāṭas und ihre Treppen aus Vaidūrya-maṇi gefertigt waren und das Wasser voller blauer Lotosblüten stand. Als sie an solchen Seen vorüberzogen, erblickten sie in der Nähe einen mächtigen Banyanbaum.

Verse 32

स योजनशतोत्सेध: पादोनविटपायत: । पर्यक्‍कृताचलच्छायो निर्नीडस्तापवर्जित: ॥ ३२ ॥

Jener Banyan war achthundert Yojanas hoch, und seine Äste breiteten sich über sechshundert Yojanas aus. Sein Schatten war beständig und kühl wie der Schatten eines Berges, doch es gab dort keine Vogelnester und kein Zwitschern.

Verse 33

तस्मिन्महायोगमये मुमुक्षुशरणे सुरा: । दद‍ृशु: शिवमासीनं त्यक्तामर्षमिवान्तकम् ॥ ३३ ॥

Die Halbgötter sahen Herrn Śiva unter jenem Baum des großen Yoga sitzen, der den Yogīs Vollkommenheit schenkt und den Befreiungssuchenden Zuflucht ist. Ernst wie die ewige Zeit schien er allen Zorn abgelegt zu haben.

Verse 34

सनन्दनाद्यैर्महासिद्धै: शान्तै: संशान्तविग्रहम् । उपास्यमानं सख्या च भर्त्रा गुह्यकरक्षसाम् ॥ ३४ ॥

Sie sahen Śiva, umgeben und verehrt von friedvollen Mahāsiddhas wie Sanandana sowie von Freunden wie Kuvera, dem Herrn der Guhyakas und Rākṣasas. Śivas Erscheinung war völlig gelassen und heilig.

Verse 35

विद्यातपोयोगपथमास्थितं तमधीश्वरम् । चरन्तं विश्वसुहृदं वात्सल्याल्लोकमङ्गलम् ॥ ३५ ॥

Die Halbgötter sahen Śiva, vollkommen gefestigt auf dem Weg von Erkenntnis, Askese, Wirken und Yoga zur Vollendung, als Herrn der Sinne. Er war Freund der ganzen Welt und durch seine liebevolle Zuneigung zu allen höchst segensreich.

Verse 36

लिङ्गं च तापसाभीष्टं भस्मदण्डजटाजिनम् । अङ्गेन सन्ध्याभ्ररुचा चन्द्रलेखां च बिभ्रतम् ॥ ३६ ॥

Er trug die den Asketen lieben Zeichen: das Liṅga-Symbol, heilige Asche, Stab, jaṭā-Zöpfe und Hirschfell. Mit Asche bestrichen leuchtete sein Leib wie eine Abendwolke, und in seinem Haar glänzte das Zeichen der Mondsichel.

Verse 37

उपविष्टं दर्भमय्यां बृस्यां ब्रह्म सनातनम् । नारदाय प्रवोचन्तं पृच्छते श‍ृण्वतां सताम् ॥ ३७ ॥

Auf einer Matte aus darbha-Gras sitzend, lehrte er vom ewigen Brahman. Während die Heiligen lauschten, erläuterte er die Höchste Wahrheit, besonders als Antwort auf die Fragen des Weisen Nārada.

Verse 38

कृत्वोरौ दक्षिणे सव्यं पादपद्मं च जानुनि । बाहुं प्रकोष्ठेऽक्षमालाम् आसीनं तर्कमुद्रया ॥ ३८ ॥

Er legte den Lotus seines linken Fußes auf den rechten Schenkel und stützte die linke Hand auf den linken Schenkel—diese Sitzhaltung heißt vīrāsana. In der rechten Hand hielt er eine Rudrākṣa-Gebetskette, die Finger in tarka-mudrā.

Verse 39

तं ब्रह्मनिर्वाणसमाधिमाश्रितं व्युपाश्रितं गिरिशं योगकक्षाम् । सलोकपाला मुनयो मनूनाम् आद्यं मनुं प्राञ्जलय: प्रणेमु: ॥ ३९ ॥

Alle Weisen und Halbgötter, angeführt von Indra, erwiesen Girīśa, dem Herrn Śiva, mit gefalteten Händen ihre Ehrerbietung. In safranfarbenen Gewändern und in Samādhi versunken, erschien er als der erhabenste unter den ṛṣis.

Verse 40

स तूपलभ्यागतमात्मयोनिं सुरासुरेशैरभिवन्दिताङ्‌घ्रि: । उत्थाय चक्रे शिरसाभिवन्दन- मर्हत्तम: कस्य यथैव विष्णु: ॥ ४० ॥

Obwohl Śivas Lotosfüße von Devas wie Asuras verehrt wurden, stand er, sobald er Brahmā, den Ātma-yoni, in der Versammlung erblickte, unverzüglich auf, neigte das Haupt und berührte ehrerbietig dessen Lotosfüße—so wie Vāmanadeva Kaśyapa Muni seine Verehrung erwies.

Verse 41

तथापरे सिद्धगणा महर्षिभि- र्ये वै समन्तादनु नीललोहितम् । नमस्कृत: प्राह शशाङ्कशेखरं कृतप्रणामं प्रहसन्निवात्मभू: ॥ ४१ ॥

Auch die Siddhas und großen ṛṣis, die rings um Nīlalohita saßen—Nārada und andere—erwiesen Brahmā ihre Ehrerbietung. So verehrt, begann Brahmā, der Ātmabhū, lächelnd zu Śiva zu sprechen, der bereits seine Verneigung dargebracht hatte.

Verse 42

ब्रह्मोवाच जाने त्वामीशं विश्वस्य जगतो योनिबीजयो: । शक्ते: शिवस्य च परं यत्तद्ब्रह्म निरन्तरम् ॥ ४२ ॥

Brahmā sprach: Mein lieber Herr Śiva, ich weiß, dass du der Lenker der gesamten materiellen Erscheinung bist; du bist yoni und bīja, Mutter und Vater des Kosmos; und du bist auch das ewige, ununterbrochene Parabrahman, jenseits selbst von Śakti und Śiva. So erkenne ich dich.

Verse 43

त्वमेव भगवन्नेतच्छिवशक्त्यो: स्वरूपयो: । विश्वं सृजसि पास्यत्सि क्रीडन्नूर्णपटो यथा ॥ ४३ ॥

O Bhagavān, Du selbst, indem Du Dich als Śiva und Śakti entfaltest, erschaffst, erhältst und löst dieses Weltall auf—wie die Spinne ihr Netz webt, bewahrt und es wieder einzieht.

Verse 44

त्वमेव धर्मार्थदुघाभिपत्तये दक्षेण सूत्रेण ससर्जिथाध्वरम् । त्वयैव लोकेऽवसिताश्च सेतवो यान्ब्राह्मणा: श्रद्दधते धृतव्रता: ॥ ४४ ॥

O Herr, durch Dakṣa hast Du das System des yajña eingeführt, wodurch die Früchte von dharma und artha erlangt werden. Unter Deinen Ordnungen wird die Einrichtung von varṇa und āśrama geehrt; daher befolgen die brāhmaṇas, fest in ihren Gelübden, dieses System voller Glauben.

Verse 45

त्वं कर्मणां मङ्गल मङ्गलानां कर्तु: स्वलोकं तनुषे स्व: परं वा । अमङ्गलानां च तमिस्रमुल्बणं विपर्यय: केन तदेव कस्यचित् ॥ ४५ ॥

O höchst glückverheißender Herr, Du hast den Ausführenden glückverheißender Taten die Himmel, die höchsten Vaikuṇṭha-Welten und die Sphäre des Brahman als Ziel bestimmt. Den Übeltätern hast Du schreckliche Höllen zugewiesen; und doch zeigt sich bisweilen das Gegenteil—die Ursache ist schwer zu ergründen.

Verse 46

न वै सतां त्वच्चरणार्पितात्मनां भूतेषु सर्वेष्वभिपश्यतां तव । भूतानि चात्मन्यपृथग्दिद‍ृक्षतां प्रायेण रोषोऽभिभवेद्यथा पशुम् ॥ ४६ ॥

Mein Herr, die Gottgeweihten, die ihr Selbst Deinen Lotosfüßen dargebracht haben, schauen Dich als Paramātmā in allen Wesen und sehen die Lebewesen als nicht getrennt vom Selbst; daher überwältigt sie Zorn nicht wie Tiere, denen Unterscheidung fehlt.

Verse 47

पृथग्धिय: कर्मद‍ृशो दुराशया: परोदयेनार्पितहृद्रुजोऽनिशम् । परान् दुरुक्तैर्वितुदन्त्यरुन्तुदा- स्तान्मावधीद्दैववधान्भवद्विध: ॥ ४७ ॥

Diejenigen, die alles mit trennendem Denken betrachten, an fruchtbringende Werke gekettet sind, kleinmütig bleiben, beim Gedeihen anderer ständig innerlich leiden und andere mit harten, stechenden Worten quälen, sind durch die Vorsehung bereits geschlagen. Darum braucht eine erhabene Persönlichkeit wie du sie nicht noch einmal zu töten.

Verse 48

यस्मिन्यदा पुष्करनाभमायया दुरन्तया स्पृष्टधिय: पृथग्दृश: । कुर्वन्ति तत्र ह्यनुकम्पया कृपां न साधवो दैवबलात्कृते क्रमम् ॥ ४८ ॥

O Herr, wenn Materialisten, die bereits von der unüberwindlichen Māyā des höchsten Puṣkaranābha verwirrt sind, bisweilen Vergehen begehen, nimmt ein Heiliger dies aus Mitgefühl nicht schwer. Da er weiß, dass sie von der Illusionskraft überwältigt sind, zeigt er keine Macht, um ihnen entgegenzutreten.

Verse 49

भवांस्तु पुंस: परमस्य मायया दुरन्तयास्पृष्टमति: समस्तद‍ृक् । तया हतात्मस्वनुकर्मचेत:- स्वनुग्रहं कर्तुमिहार्हसि प्रभो ॥ ४९ ॥

O Herr, du wirst niemals von der gewaltigen Māyā der höchsten Persönlichkeit verwirrt; darum bist du allwissend und allsehend. So gewähre denen deine Gnade, die von derselben Illusion überwältigt sind und deren Geist an Handlungen und Früchten haftet, o Prabhu.

Verse 50

कुर्वध्वरस्योद्धरणं हतस्य भो: त्वयासमाप्तस्य मनो प्रजापते: । न यत्र भागं तव भागिनो ददु: कुयाजिनो येन मखो निनीयते ॥ ५० ॥

Mein lieber Herr Śiva, dir gebührt ein Anteil am Opfer, und du bist der Spender des Ergebnisses. Die schlechten Priester gaben dir deinen Anteil nicht; darum zerstörtest du alles, und das yajña blieb unvollendet. Nun tue das Nötige und nimm deinen rechtmäßigen Anteil.

Verse 51

जीवताद्यजमानोऽयं प्रपद्येताक्षिणी भग: । भृगो: श्मश्रूणि रोहन्तु पूष्णो दन्ताश्च पूर्ववत् ॥ ५१ ॥

Mein Herr, durch deine Gnade möge der Opferherr (Dakṣa) wieder leben; möge Bhaga seine Augen zurückerhalten; mögen Bhṛgus Schnurrhaare wieder wachsen; und mögen Pūṣās Zähne wie zuvor werden.

Verse 52

देवानां भग्नगात्राणामृत्विजां चायुधाश्मभि: । भवतानुगृहीतानामाशु मन्योऽस्त्वनातुरम् ॥ ५२ ॥

O Herr Śiva, mögen die Halbgötter und Priester, deren Glieder durch Waffen und Steine deiner Krieger gebrochen wurden, durch deine Gnade rasch genesen und ohne Schmerz sein.

Verse 53

एष ते रुद्र भागोऽस्तु यदुच्छिष्टोऽध्वरस्य वै । यज्ञस्ते रुद्रभागेन कल्पतामद्य यज्ञहन् ॥ ५३ ॥

O Rudra, Zerstörer des Opfers, nimm deinen Anteil, den heiligen Rest dieser Darbringung. Indem du ihn heute annimmst, möge das Opfer durch deine Gnade vollendet werden.

Frequently Asked Questions

The chapter states that Brahmā and Viṣṇu already knew beforehand that the sacrificial arena would become the site of offense and disruption. Their non-attendance underscores that yajña divorced from proper respect for great devotees (and thus from bhakti) is spiritually compromised; participation would not endorse a sacrifice grounded in blasphemy and exclusion.

Brahmā identifies the failure as moral and devotional rather than merely logistical: the assembly blasphemed a mahā-puruṣa (Śiva) and offended his lotus feet, and they also tried to exclude him from the sacrificial share. In Bhāgavata logic, such aparādha nullifies auspiciousness; ritual cannot yield happiness or completion when contempt for the exalted eclipses humility and devotion.

Kailāsa is portrayed as sanctified by Vedic hymns and yogic practice, inhabited by demigod-like residents with mystic powers, along with Kinnaras, Gandharvas, and Apsarās. The implication is that Śiva’s abode is not a realm of mere austerity but a spiritually charged domain where yoga-siddhi, beauty, and sacred sound coexist—supporting Śiva’s role as master of yogīs and benefactor of all beings.

The narrative highlights Śiva’s exemplary humility and adherence to dharma among cosmic administrators. Although supremely worshipable, he models respect for Brahmā’s position in universal governance, demonstrating that true greatness includes humility and proper honor to authority—an implicit corrective to Dakṣa’s pride.

Brahmā uses the spider metaphor to communicate Śiva’s comprehensive agency over manifestation: creation, maintenance, and dissolution occur through his expansions, as a spider projects and withdraws its web. The comparison frames Śiva as deeply involved with cosmic processes while remaining masterful and self-possessed—supporting the chapter’s call that offending such a being is spiritually catastrophic.