Adhyaya 21
Chaturtha SkandhaAdhyaya 2152 Verses

Adhyaya 21

Pṛthu Mahārāja’s Homecoming, Sacrificial Assembly, and Instruction on Devotional Kingship

Maitreya berichtet Vidura, wie Pṛthu Mahārāja inmitten kunstvoller maṅgala-Schmückung und feierlicher öffentlicher Begrüßung in seine Hauptstadt zurückkehrt, innerlich jedoch unberührt bleibt—ein Zeichen von Entsagung trotz Überfluss. Als Vidura von Pṛthus Ruhm und der von Viṣṇu verliehenen göttlichen Macht hört, bittet er um weitere Schilderungen seiner vorbildlichen Herrschaft. Maitreya verortet Pṛthus Reich zwischen Gaṅgā und Yamunā, beschreibt seine unvergleichliche Souveränität und führt ein großes Opfer ein, zu dem ṛṣis, brāhmaṇas, Halbgötter und rājarṣis zusammenkommen. Pṛthus königliche, glückverheißende Gestalt wird dargestellt, während er die dīkṣā empfängt und die rituelle Disziplin befolgt. Danach hält er eine grundlegende Unterweisung: Der König muss die Bürger in den Pflichten von varṇa–āśrama führen, denn der Herrscher teilt die karmischen Folgen mit denen, die er leitet, und mit denen, die seine Regierung stützen. Pṛthu begründet den Theismus als vernünftige und vedische Schlussfolgerung, lehrt bhakti als reinigenden Prozess und stellt den Dienst an brāhmaṇas und Vaiṣṇavas über das bloße Feueropfer. Die Versammlung segnet ihn und betont, dass ein tugendhafter Sohn selbst sündige Väter erlösen kann—als Auftakt zu den weiteren Entwicklungen der Opfererzählung und zur fortgesetzten Darstellung idealer rājarṣi-Führung.

Shlokas

Verse 1

मैत्रेय उवाच । मौक्तिकैः कुसुम-स्रग्भिर् दुकूलैः स्वर्ण-तोरणैः महासुरभिभिर् धूपैः मण्डितं तत्र तत्र वाइ ॥ १ ॥

Maitreya sprach: O Vidura, als der König in seine Stadt einzog, war sie überall wunderschön geschmückt mit Perlen, Blumengirlanden, feinen Gewändern und goldenen Torbögen, und die ganze Stadt war vom Duft höchst wohlriechenden Weihrauchs erfüllt.

Verse 2

चन्दनागुरुतोयार्द्ररथ्याचत्वरमार्गवत् । पुष्पाक्षतफलैस्तोक्‍मैर्लाजैरर्चिर्भिरर्चितम् ॥ २ ॥

Duftwasser aus Sandelholz und Aguru wurde in allen Gassen, Kreuzungen und Straßen der Stadt versprengt. Überall schmückten glückverheißende Gaben: Blumen, Akṣata-Reis, unversehrte Früchte, Laja, vielfältige Edelsteine und brennende Lampen als heilige Paraphernalien.

Verse 3

सवृन्दै: कदलीस्तम्भै: पूगपोतै: परिष्कृतम् । तरुपल्लवमालाभि: सर्वत: समलङ्‌कृतम् ॥ ३ ॥

An den Kreuzungen standen Bananenstämme und Areka-Zweige, geschmückt mit Büscheln von Früchten und Blumen. Mit Girlanden aus jungen Trieben war die Stadt ringsum geziert und wirkte überaus anmutig.

Verse 4

प्रजास्तं दीपबलिभि: सम्भृताशेषमङ्गलै: । अभीयुर्मृष्टकन्याश्च मृष्टकुण्डलमण्डिता: ॥ ४ ॥

Als der König durch das Stadttor eintrat, empfingen ihn die Bürger mit glückverheißenden Dingen wie Lampen, Blumen und Dadhī (Joghurt). Viele schöne unverheiratete Mädchen kamen ebenfalls entgegen, reich geschmückt, besonders mit aneinander klingenden Ohrringen.

Verse 5

शङ्खदुन्दुभिघोषेण ब्रह्मघोषेण चर्त्विजाम् । विवेश भवनं वीर: स्तूयमानो गतस्मय: ॥ ५ ॥

Als der König den Palast betrat, ertönten Muschelhörner und Kesseltrommeln; die Priester sangen den brahma-ghoṣa mit vedischen Mantras, und Rezitatoren wie die Sūtas brachten vielfältige Lobpreisungen dar. Doch trotz all dieser Feierlichkeit blieb der König völlig unberührt und ohne jede Selbstgefälligkeit.

Verse 6

पूजित: पूजयामास तत्र तत्र महायशा: । पौराञ्जानपदांस्तांस्तान्प्रीत: प्रियवरप्रद: ॥ ६ ॥

Obwohl er selbst verehrt wurde, erwies der ruhmreiche König überall den Menschen Ehre. Voll Freude gewährte er den Stadtbewohnern wie auch den Leuten aus den Landbezirken die ersehnten Segnungen und Gaben.

Verse 7

स एवमादीन्यनवद्यचेष्टित: कर्माणि भूयांसि महान्महत्तम: । कुर्वन् शशासावनिमण्डलं यश: स्फीतं निधायारुरुहे परं पदम् ॥ ७ ॥

König Pṛthu war größer als der Größte der großen Seelen und daher von allen verehrungswürdig. Während er die Oberfläche der Welt regierte, vollbrachte er viele ruhmreiche, tadellose Taten und blieb stets großherzig. Nachdem er einen Ruhm begründet hatte, der sich im ganzen Universum ausbreitete, erlangte er schließlich die Lotosfüße der Höchsten Persönlichkeit Gottes, die höchste Stätte.

Verse 8

सूत उवाच तदादिराजस्य यशो विजृम्भितं गुणैरशेषैर्गुणवत्सभाजितम् । क्षत्ता महाभागवत: सदस्पते कौषारविं प्राह गृणन्तमर्चयन् ॥ ८ ॥

Sūta Gosvāmī fuhr fort: O Śaunaka, Anführer der großen Weisen! Nachdem Vidura aus Maitreya’s Mund den Ruhm des Urkönigs Pṛthu vernommen hatte—geschmückt mit allen Tugenden und überall gepriesen—verehrte Vidura, der große Bhāgavata, demütig den Ṛṣi Kauṣāravi und stellte ihm die folgende Frage.

Verse 9

विदुर उवाच सोऽभिषिक्त: पृथुर्विप्रैर्लब्धाशेषसुरार्हण: । बिभ्रत् स वैष्णवं तेजो बाह्वोर्याभ्यां दुदोह गाम् ॥ ९ ॥

Vidura sprach: Mein lieber brāhmaṇa Maitreya, es ist sehr erhellend zu erfahren, dass König Pṛthu von den großen Weisen und brāhmaṇas auf den Thron gesalbt wurde. Alle Halbgötter brachten ihm unzählige Gaben dar. Und indem er in seinen Armen die vaiṣṇavische Kraft trug, die er von Herrn Viṣṇu empfangen hatte, „melkte“ er die Erde und machte sie überaus gedeihlich.

Verse 10

को न्वस्य कीर्तिं न श‍ृणोत्यभिज्ञो यद्विक्रमोच्छिष्टमशेषभूपा: । लोका: सपाला उपजीवन्ति काम- मद्यापि तन्मे वद कर्म शुद्धम् ॥ १० ॥

Wer von den Verständigen wollte nicht den Ruhm Pṛthu Mahārājas hören? Noch heute folgen alle Könige und Weltenhüter den Spuren seiner Tapferkeit, um ihre Bereiche zu erhalten. Darum berichte mir weiter von seinen reinen, verdienstvollen und glückverheißenden Taten; ich wünsche, immer mehr davon zu hören.

Verse 11

मैत्रेय उवाच गङ्गायमुनयोर्नद्योरन्तरा क्षेत्रमावसन् । आरब्धानेव बुभुजे भोगान् पुण्यजिहासया ॥ ११ ॥

Maitreya sprach: Mein lieber Vidura, König Pṛthu wohnte in dem Landstrich zwischen den beiden großen Flüssen Ganga und Yamunā. Aufgrund seines großen Reichtums schien es, als genieße er die ihm zugedachten Freuden, um die Früchte seiner früheren frommen Verdienste zu vermindern.

Verse 12

सर्वत्रास्खलितादेश: सप्तद्वीपैकदण्डधृक् । अन्यत्र ब्राह्मणकुलादन्यत्राच्युतगोत्रत: ॥ १२ ॥

Mahārāja Pṛthu war ein unvergleichlicher König und trug das Zepter der Herrschaft über die sieben Inselkontinente der Erde. Niemand konnte seinen unwiderruflichen Befehlen zuwiderhandeln, außer den heiligen Brāhmaṇas und den Vaiṣṇavas aus dem Geschlecht Acyutas, der Höchsten Gottesperson.

Verse 13

एकदासीन्महासत्रदीक्षा तत्र दिवौकसाम् । समाजो ब्रह्मर्षीणां च राजर्षीणां च सत्तम ॥ १३ ॥

Einst nahm König Pṛthu die dīkṣā auf sich, um ein überaus großes Opfer, ein mahāsatra, zu vollziehen. Dort versammelten sich Halbgötter aus höheren Welten, brahmarṣis, erhabene Brāhmaṇas und heilige Könige, die man rājarṣis nennt.

Verse 14

तस्मिन्नर्हत्सु सर्वेषु स्वर्चितेषु यथार्हत: । उत्थित: सदसो मध्ये ताराणामुडुराडिव ॥ १४ ॥

In jener großen Versammlung verehrte Mahārāja Pṛthu zunächst alle ehrwürdigen Gäste ihrem Rang entsprechend. Danach erhob er sich inmitten der Runde und erschien, als sei der Vollmond unter den Sternen aufgegangen.

Verse 15

प्रांशु: पीनायतभुजो गौर: कञ्जारुणेक्षण: । सुनास: सुमुख: सौम्य: पीनांस: सुद्विजस्मित: ॥ १५ ॥

Der Körper König Pṛthus war hochgewachsen und kräftig, sein Teint hell. Seine Arme waren voll und breit, und seine Augen, lotusrot, leuchteten wie die aufgehende Sonne. Seine Nase war gerade, sein Gesicht sehr schön, sein Wesen würdevoll; und seine Zähne schmückten sein Lächeln in vollendeter Ordnung.

Verse 16

व्यूढवक्षा बृहच्छ्रोणिर्वलिवल्गुदलोदर: । आवर्तनाभिरोजस्वी काञ्चनोरुरुदग्रपात् ॥ १६ ॥

Die Brust Mahārāja Pṛthus war sehr breit, seine Taille kräftig, und sein Bauch, von Hautlinien gezeichnet, glich im Aufbau einem Banyanblatt. Sein Nabel war tief und spiralig, seine Schenkel schimmerten golden, und sein Spann war hoch und bogenförmig gewölbt.

Verse 17

सूक्ष्मवक्रासितस्‍निग्धमूर्धज: कम्बुकन्धर: । महाधने दुकूलाग्र्ये परिधायोपवीय च ॥ १७ ॥

Sein Haar war sehr fein, schwarz, glänzend und leicht gelockt; sein Hals, einer Muschel gleich, trug glückverheißende Linien. Er trug ein äußerst kostbares Dhotī und ein schönes Obergewand.

Verse 18

व्यञ्जिताशेषगात्रश्रीर्नियमे न्यस्तभूषण: । कृष्णाजिनधर: श्रीमान् कुशपाणि:कृतोचित: ॥ १८ ॥

Bei der Einweihung zum Opfer legte er Schmuck und kostbare Gewänder beiseite, sodass die natürliche Schönheit seines Leibes sichtbar wurde. In schwarzer Hirschhaut und mit einem Ring aus Kuśa-Gras am Finger wirkte er noch anmutiger; er befolgte alle vorgeschriebenen Regeln.

Verse 19

शिशिरस्‍निग्धताराक्ष: समैक्षत समन्तत: । ऊचिवानिदमुर्वीश: सद: संहर्षयन्निव ॥ १९ ॥

Um die Versammlung zu ermutigen und ihre Freude zu mehren, blickte König Pṛthu ringsum; seine Augen funkelten wie Sterne an einem vom Tau benetzten Himmel. Dann sprach er mit großer, feierlicher Stimme.

Verse 20

चारु चित्रपदं श्लक्ष्णं मृष्टं गूढमविक्लवम् । सर्वेषामुपकारार्थं तदा अनुवदन्निव ॥ २० ॥

Seine Rede war sehr schön, reich an Bildern und Metaphern, klar verständlich und angenehm zu hören; seine Worte waren gewichtig und gewiss. Er sprach zum Wohl aller Anwesenden, als offenbare er seine eigene Verwirklichung der Absoluten Wahrheit.

Verse 21

राजोवाच सभ्या: श‍ृणुत भद्रं व: साधवो य इहागता: । सत्सु जिज्ञासुभिर्धर्ममावेद्यं स्वमनीषितम् ॥ २१ ॥

Der König sprach: „O gütige Mitglieder der Versammlung, möge alles Heil über euch sein! O erhabene Sādhus, die ihr hierher gekommen seid, hört bitte meine Bitte aufmerksam an. Wer wahrhaft nach Erkenntnis verlangt, soll seinen Entschluss vor einer Versammlung heiliger Seelen darlegen.“

Verse 22

अहं दण्डधरो राजा प्रजानामिह योजित: । रक्षिता वृत्तिद: स्वेषु सेतुषु स्थापिता पृथक् ॥ २२ ॥

König Pṛthu sprach: Ich bin der König, der das Zepter trägt, in dieser Welt für die Bürger eingesetzt; ich beschütze sie und weise ihnen gemäß ihrer Stellung im durch die Veden festgelegten Ordnungsgefüge ihre Aufgaben zu.

Verse 23

तस्य मे तदनुष्ठानाद्यानाहुर्ब्रह्मवादिन: । लोका: स्यु: कामसन्दोहा यस्य तुष्यति दिष्टद‍ृक् ॥ २३ ॥

Mahārāja Pṛthu sagte: Wenn ich meine Pflichten als König ausführe, werde ich die wünschenswerten Ziele erreichen, von denen die Kenner der Veden sprechen; denn dieses Ziel wird gewiss erlangt, wenn die Höchste Persönlichkeit Gottes, der Seher allen Geschicks, zufrieden ist.

Verse 24

य उद्धरेत्करं राजा प्रजा धर्मेष्वशिक्षयन् । प्रजानां शमलं भुङ्क्ते भगं च स्वं जहाति स: ॥ २४ ॥

Jeder König, der seine Bürger nicht in ihren Pflichten gemäß varṇa und āśrama unterweist, sondern nur Zölle und Steuern eintreibt, muss für die sündhaften Handlungen der Bürger leiden; zudem verliert er auch sein eigenes Glück und Vermögen.

Verse 25

तत् प्रजा भर्तृपिण्डार्थं स्वार्थमेवानसूयव: । कुरुताधोक्षजधियस्तर्हि मेऽनुग्रह: कृत: ॥ २५ ॥

Darum, ihr neidlosen Bürger, zum Wohl eures Königs nach dem Tod und zu eurem eigenen Nutzen, erfüllt eure Pflichten gemäß varṇa und āśrama rechtmäßig und gedenkt im Herzen stets Adhokṣaja, der Höchsten Persönlichkeit Gottes; so erweist ihr auch mir Gnade.

Verse 26

यूयं तदनुमोदध्वं पितृदेवर्षयोऽमला: । कर्तु: शास्तुरनुज्ञातुस्तुल्यं यत्प्रेत्य तत्फलम् ॥ २६ ॥

Ich bitte alle reinherzigen Halbgötter, Ahnen und heiligen Weisen, meinen Vorschlag zu unterstützen; denn nach dem Tod wird das Ergebnis einer Handlung gleichermaßen zwischen dem Ausführenden, dem Anleitenden und dem Unterstützenden geteilt.

Verse 27

अस्ति यज्ञपतिर्नाम केषाञ्चिदर्हसत्तमा: । इहामुत्र च लक्ष्यन्ते ज्योत्‍स्‍नावत्य: क्‍वचिद्भुव: ॥ २७ ॥

Verehrte Damen und Herren, gemäß der Autorität der Śāstras muss es einen höchsten Lenker geben, Yajñapati genannt, der die entsprechenden Früchte unserer Handlungen verleiht; sonst, warum erscheinen manche in diesem Leben wie auch im Jenseits von außergewöhnlicher Schönheit und Kraft?

Verse 28

मनोरुत्तानपादस्य ध्रुवस्यापि महीपते: । प्रियव्रतस्य राजर्षेरङ्गस्यास्मत्पितु: पितु: ॥ २८ ॥ ईद‍ृशानामथान्येषामजस्य च भवस्य च । प्रह्लादस्य बलेश्चापि कृत्यमस्ति गदाभृता ॥ २९ ॥

Dies wird auch durch das Verhalten großer Persönlichkeiten wie Manu, Uttānapāda, König Dhruva, dem Rājarṣi Priyavrata und Aṅga, meinem Großvater, bestätigt; so wird das Zeugnis der Veden durch ihr Beispiel gestützt.

Verse 29

मनोरुत्तानपादस्य ध्रुवस्यापि महीपते: । प्रियव्रतस्य राजर्षेरङ्गस्यास्मत्पितु: पितु: ॥ २८ ॥ ईद‍ृशानामथान्येषामजस्य च भवस्य च । प्रह्लादस्य बलेश्चापि कृत्यमस्ति गदाभृता ॥ २९ ॥

Ebenso haben Ajā, Bhava (Śiva), Prahlāda und Bali sowie viele andere festen Glauben an die Existenz der Höchsten Persönlichkeit Gottes, des Keulenträgers; daher soll jede Pflicht Ihm dargebracht werden.

Verse 30

दौहित्रादीनृते मृत्यो: शोच्यान् धर्मविमोहितान् । वर्गस्वर्गापवर्गाणां प्रायेणैकात्म्यहेतुना ॥ ३० ॥

Obwohl verwerfliche Menschen wie Vena — ein Enkel des personifizierten Todes — auf dem Pfad des Dharma verwirrt und beklagenswert sind, stimmen die großen Seelen darin überein: Der Spender der Früchte von Dharma, Artha, Kāma, Mokṣa oder himmlischer Erhebung ist im Grunde nur Einer — die Höchste Persönlichkeit Gottes.

Verse 31

यत्पादसेवाभिरुचिस्तपस्विना- मशेषजन्मोपचितं मलं धिय: । सद्य: क्षिणोत्यन्वहमेधती सती यथा पदाङ्गुष्ठविनि:सृता सरित् ॥ ३१ ॥

Wenn die Neigung erwacht, den Lotosfüßen des Bhagavān zu dienen, wird der Schmutz des Geistes, der sich über unzählige Geburten angesammelt hat, sogleich vernichtet. Wie das Wasser der Gaṅgā, das aus der Zehe des Herrn hervorströmt und augenblicklich reinigt, so läutert dieser Vorgang den Geist und lässt das Kṛṣṇa-Bewusstsein Tag für Tag anwachsen.

Verse 32

विनिर्धुताशेषमनोमल: पुमा- नसङ्गविज्ञानविशेषवीर्यवान् । यदङ्‌घ्रिमूले कृतकेतन: पुन- र्न संसृतिं क्लेशवहां प्रपद्यते ॥ ३२ ॥

Wenn ein Geweihter Zuflucht am Wurzelgrund der Lotosfüße des Höchsten Herrn, Śrī Hari, nimmt, wird er völlig von aller geistigen Unreinheit und falscher Spekulation gereinigt, und durch die Kraft des Bhakti-Yoga offenbart sich Entsagung. Wer bei den Füßen des Herrn Schutz gefunden hat, kehrt nicht mehr in diese von dreifachem Leid erfüllte materielle Existenz zurück.

Verse 33

तमेव यूयं भजतात्मवृत्तिभि- र्मनोवच:कायगुणै: स्वकर्मभि: । अमायिन: कामदुघाङ्‌घ्रिपङ्कजं यथाधिकारावसितार्थसिद्धय: ॥ ३३ ॥

Ihr alle sollt mit Geist, Wort, Körper, euren Eigenschaften und den Früchten eurer Pflichten, ohne Trug, allein Śrī Hari verehren. Entsprechend eurer Fähigkeit und Stellung dient mit voller Zuversicht und ohne Vorbehalt den Lotosfüßen des Herrn, der Wünsche erfüllt; dann wird das höchste Ziel des Lebens gewiss erreicht.

Verse 34

असाविहानेकगुणोऽगुणोऽध्वर: पृथग्विधद्रव्यगुणक्रियोक्तिभि: । सम्पद्यतेऽर्थाशयलिङ्गनामभि- र्विशुद्धविज्ञानघन: स्वरूपत: ॥ ३४ ॥

Die Höchste Persönlichkeit Gottes ist ihrem Wesen nach reine, dichte Erkenntnis und bleibt vom materiellen Weltgefüge unberührt. Doch zum Wohl der gebundenen Seelen nimmt Er vielfältige Opfer an, die mit unterschiedlichen Stoffen, Riten und Mantras vollzogen und je nach Absicht der Ausführenden unter verschiedenen Namen der Halbgötter dargebracht werden; der wahre Empfänger und Genießer ist jedoch Er selbst, der Bhagavān.

Verse 35

प्रधानकालाशयधर्मसङ्ग्रहे शरीर एष प्रतिपद्य चेतनाम् । क्रियाफलत्वेन विभुर्विभाव्यते यथानलो दारुषु तद्गुणात्मक: ॥ ३५ ॥

In den verschiedenen Körpern, die aus der Verbindung von materieller Natur (pradhāna), Zeit, Begierden und Dharma (Pflicht) entstehen, erscheint der allgegenwärtige Herr gleichsam als Bewusstsein. Man versteht Seine Erscheinung gemäß Handlung und Frucht, so wie ein und dasselbe Feuer je nach Form und Größe des Brennholzes verschieden lodert.

Verse 36

अहो ममामी वितरन्त्यनुग्रहं हरिं गुरुं यज्ञभुजामधीश्वरम् । स्वधर्मयोगेन यजन्ति मामका निरन्तरं क्षोणितले द‍ृढव्रता: ॥ ३६ ॥

O welch Gnade! Śrī Hari ist der höchste geistige Lehrer, der Herr und der Genießer der Früchte aller Opfer. O meine Bürger, auf der Erde seid ihr fest in eurem Gelübde und verehrt Ihn unablässig durch die Ausübung eurer eigenen Pflicht; so erweist ihr mir Barmherzigkeit. Darum danke ich euch von Herzen.

Verse 37

मा जातु तेज: प्रभवेन्महर्द्धिभि- स्तितिक्षया तपसा विद्यया च । देदीप्यमानेऽजितदेवतानां कुले स्वयं राजकुलाद् द्विजानाम् ॥ ३७ ॥

Brāhmaṇas und Vaiṣṇavas werden durch Duldsamkeit, Askese, Wissen und Bildung von selbst verherrlicht. Durch diese geistigen Schätze sind Vaiṣṇavas mächtiger als königliche Gewalt; daher soll der Fürstenstand vor ihnen keine materielle Macht zur Schau stellen und sie nicht beleidigen.

Verse 38

ब्रह्मण्यदेव: पुरुष: पुरातनो नित्यं हरिर्यच्चरणाभिवन्दनात् । अवाप लक्ष्मीमनपायिनीं यशो जगत्पवित्रं च महत्तमाग्रणी: ॥ ३८ ॥

Hari, der Brahmaṇya-deva, der uralte und ewige Gott, der Erste unter den Großen, erlangte unvergängliche Lakṣmī und einen Ruhm, der das ganze Universum reinigt, indem Er die Lotosfüße der Brāhmaṇas und Vaiṣṇavas verehrte.

Verse 39

यत्सेवयाशेषगुहाशय: स्वराड् विप्रप्रियस्तुष्यति काममीश्वर: । तदेव तद्धर्मपरैर्विनीतै: सर्वात्मना ब्रह्मकुलं निषेव्यताम् ॥ ३९ ॥

Durch ihren Dienst wird der Herr, ewig unabhängig und im Herzen aller wohnend, völlig zufrieden, denn Er ist den Brāhmaṇas lieb. Darum sollen die Demütigen, die dem Dharma folgen, mit ganzer Seele den Linien der Brāhmaṇas und Vaiṣṇavas dienen.

Verse 40

पुमाँल्लभेतानतिवेलमात्मन: प्रसीदतोऽत्यन्तशमं स्वत: स्वयम् । यन्नित्यसम्बन्धनिषेवया तत: परं किमत्रास्ति मुखं हविर्भुजाम् ॥ ४० ॥

Durch regelmäßigen Dienst an Brāhmaṇas und Vaiṣṇavas wird der Schmutz des Herzens entfernt, und man erfährt höchsten Frieden, Entsagung und Befreiung. In dieser Welt gibt es keine Handlung, die höher wäre als der Dienst an der Brāhmaṇa-Klasse, denn er erfreut auch die Devas, die Empfänger der Opfergaben.

Verse 41

अश्नात्यनन्त: खलु तत्त्वकोविदै: श्रद्धाहुतं यन्मुख इज्यनामभि: । न वै तथा चेतनया बहिष्कृते हुताशने पारमहंस्यपर्यगु: ॥ ४१ ॥

Obwohl Ananta, der Höchste Herr, die mit Glauben in das Opferfeuer dargebrachten Gaben im Namen verschiedener Devas annimmt, findet Er daran nicht so viel Gefallen wie daran, wenn Er die Opfergaben durch den Mund wahrheitskundiger Weiser und Bhaktas empfängt; denn dann verlässt Er die Gemeinschaft der Gottgeweihten nicht.

Verse 42

यद्ब्रह्म नित्यं विरजं सनातनं श्रद्धातपोमङ्गलमौनसंयमै: । समाधिना बिभ्रति हार्थद‍ृष्टये यत्रेदमादर्श इवावभासते ॥ ४२ ॥

In der brahmanischen Kultur bleibt die transzendentale Stellung eines Brāhmaṇa ewig bewahrt, weil er die Gebote der Veden mit śraddhā annimmt und durch Askese, die Schlussfolgerungen der Śāstra, volle Beherrschung von Sinnen und Geist, Schweigen (mauna) und samādhi die Schau des höchsten Sinnes trägt. So wird das wahre Lebensziel erleuchtet, wie sich das Gesicht klar in einem reinen Spiegel spiegelt.

Verse 43

तेषामहं पादसरोजरेणु- मार्या वहेयाधिकिरीटमायु: । यं नित्यदा बिभ्रत आशु पापं नश्यत्यमुं सर्वगुणा भजन्ति ॥ ४३ ॥

O ehrwürdige Anwesende, ich erbitte den Segen von euch allen, dass ich bis zum Ende meines Lebens den Staub von den Lotosfüßen solcher Brāhmaṇas und Vaiṣṇavas beständig auf meiner Krone tragen möge. Wer diesen Staub auf dem Haupt trägt, wird sehr bald von den Reaktionen sündhaften Lebens befreit, und schließlich entfalten sich in ihm alle guten und wünschenswerten Eigenschaften.

Verse 44

गुणायनं शीलधनं कृतज्ञं वृद्धाश्रयं संवृणतेऽनु सम्पद: । प्रसीदतां ब्रह्मकुलं गवां च जनार्दन: सानुचरश्च मह्यम् ॥ ४४ ॥

Wer die brahmanischen Eigenschaften erwirbt — eine Stätte der Tugend ist, dessen einziger Reichtum gutes Verhalten ist, der dankbar ist und bei erfahrenen Älteren Zuflucht nimmt — dem folgen alle Opulenzen der Welt. Darum wünsche ich, dass der Höchste Herr Janārdana samt Seinen Gefährten mit der Brahmanenklasse, den Kühen und auch mit mir zufrieden sei.

Verse 45

मैत्रेय उवाच इति ब्रुवाणं नृपतिं पितृदेवद्विजातय: । तुष्टुवुर्हृष्टमनस: साधुवादेन साधव: ॥ ४५ ॥

Der große Weise Maitreya sprach: Nachdem König Pṛthu so schön gesprochen hatte, freuten sich die anwesenden Halbgötter, die Bewohner von Pitṛloka, die Brāhmaṇas und die Heiligen und beglückwünschten ihn mit Worten des Lobes und des Wohlwollens.

Verse 46

पुत्रेण जयते लोकानिति सत्यवती श्रुति: । ब्रह्मदण्डहत: पापो यद्वेनोऽत्यतरत्तम: ॥ ४६ ॥

Sie alle erklärten, dass sich die vedische Schlussfolgerung erfüllt habe, wonach man „durch das Wirken eines putra, eines Sohnes, die Welten erobert“; denn Vena, der überaus Sündige, der durch den brahma-daṇḍa—den Fluch der Brāhmaṇas—getötet worden war, war in die dunkelste höllische Existenz gefallen, wurde nun aber von seinem Sohn, Mahārāja Pṛthu, aus dieser Finsternis erlöst.

Verse 47

हिरण्यकशिपुश्चापि भगवन्निन्दया तम: । विविक्षुरत्यगात्सूनो: प्रह्लादस्यानुभावत: ॥ ४७ ॥

Hiraṇyakaśipu fiel ebenfalls durch Lästerung Bhagavāns und sündhafte Taten in die dunkelste höllische Daseinsweise; doch durch die Gnade und Kraft seines großen Sohnes Prahlāda wurde auch er erlöst und kehrte in das Dhāma des Herrn zurück.

Verse 48

वीरवर्य पित: पृथ्व्या: समा: सञ्जीव शाश्वती: । यस्येद‍ृश्यच्युते भक्ति: सर्वलोकैकभर्तरि ॥ ४८ ॥

O bester der Krieger, o Vater dieser Erde, mögest du mit langem Leben gesegnet sein; denn deine feste Bhakti gilt Acyuta, dem einzigen Herrn und Erhalter aller Welten.

Verse 49

अहो वयं ह्यद्य पवित्रकीर्ते त्वयैव नाथेन मुकुन्दनाथा: । य उत्तमश्लोकतमस्य विष्णो- र्ब्रह्मण्यदेवस्य कथां व्यनक्ति ॥ ४९ ॥

Lieber König Pṛthu, dein Ruhm ist der reinste, denn du verkündest die Herrlichkeiten Viṣṇus, des Brahmaṇya-deva, des am höchsten Gepriesenen. Durch unser Glück, dich als Herrn zu haben, meinen wir, unmittelbar unter dem Schutz Mukundas zu leben.

Verse 50

नात्यद्भुतमिदं नाथ तवाजीव्यानुशासनम् । प्रजानुरागो महतां प्रकृति: करुणात्मनाम् ॥ ५० ॥

O unser Herr, die Bürger zu regieren ist deine Pflicht gemäß dem Dharma; für eine so barmherzige große Seele wie dich ist das nichts Verwunderliches, denn die Natur der Erhabenen ist Mitgefühl und Zuneigung zum Wohl des Volkes.

Verse 51

अद्य नस्तमस: पारस्त्वयोपासादित: प्रभो । भ्राम्यतां नष्टद‍ृष्टीनां कर्मभिर्दैवसंज्ञितै: ॥ ५१ ॥

O Herr, heute hast du unsere Augen geöffnet und gezeigt, wie man den Ozean der Finsternis überquert. Durch vergangene Taten und nach der Fügung höherer Macht waren wir im Netz fruchtbringender Handlungen verstrickt, hatten das Lebensziel aus den Augen verloren und irrten so im Universum umher.

Verse 52

नमो विवृद्धसत्त्वाय पुरुषाय महीयसे । यो ब्रह्म क्षत्रमाविश्य बिभर्तीदं स्वतेजसा ॥ ५२ ॥

O Herr, Ehrerbietung dem Mahāpuruṣa, der in reiner Güte weilt. Du begründest die brahmanische Kultur und schützt als kṣatriya in deiner Pflicht; durch deinen eigenen Glanz erhältst du die ganze Welt.

Frequently Asked Questions

It marks the rājarṣi standard: external opulence and honor do not disturb inner steadiness. The Bhāgavatam uses this to contrast dharmic kingship with ego-driven rule—showing that power and prosperity become spiritually safe only when grounded in detachment and devotion.

Pṛthu teaches that a ruler who merely taxes without educating citizens in dharma becomes liable for their impiety. Moreover, the post-death result is shared among the doer, the director (leader), and the supporter—therefore governance must include moral and devotional guidance, not only administration.

Because the Lord is especially pleased when offerings reach Him through the mouths and blessings of His devotees; He values association and service more than ritual mechanism alone. Thus, honoring brāhmaṇas and Vaiṣṇavas protects society from spiritual offense and turns sacrifice into bhakti rather than mere karma-kāṇḍa.

He appeals to śruti (Vedas) and sadācāra (conduct) of Manu, Uttānapāda, Dhruva, Priyavrata, Aṅga, and also points to the deliverance narratives associated with Prahlāda and Bali—demonstrating that devotion to the Supreme Lord is the consistent conclusion across authorities and histories.