Atharva Veda Sukta 2
Kanda 9Anuvaka 1Sukta 225 Mantras

Sukta 2

Rishi: Atharvanic tradition (often transmitted under Atharvan/Angiras lineages for Kāma material)

Devata: Kāma (personified Desire/Compulsion) as rival-slayer

Chandas: Predominantly Anuṣṭubh-like cadence (Atharvanic mixed anuṣṭubh usage)

AV 9.2 ist ein kraftvolles atharvanisches Kāma-Lied, das Begehren/Zwang durch Ghee-Opfer und Mantra „abrichtet“, damit es als Rivalentöter (sapatna-han) für den Auftraggeber wirkt. Die Sukta drängt die Gegner immer wieder hinab in Erniedrigung und Finsternis, entzieht ihnen Kraft, Handlungsvermögen und sozialen Rang, während sich die unwiderstehliche Absicht des Auftraggebers steigert. Zugleich wird Kāma als überwältigende kosmische Macht gerahmt – größer als Standhaftigkeit, als das zeitgleiche Blinzeln und sogar als der Ozean –, wodurch die Zwangswirkung des Ritus als unausweichlich erscheint.

Sanskrit recitationAtharva Veda 9.2

Mantras

Mantra 1

कामः स॒प॒त्न॒हन॑मृष॒भं घृ॒तेन॒ कामं॑ शिक्षामि ह॒विषाज्ये॑न । नी॒चैः स॒पत्ना॒न् मम॑ पादय॒ त्वम॒भिष्टु॑तो मह॒ता वी॒र्येऽण

Kāma, der Rivalentöter, der Stier — ihn (stärke ich) mit ghṛta; Kāma weise ich an und setze ihn in Gang mit Opfergabe, mit geklärter Butter. Drücke meine Rivalen hinab; lass sie unter mich fallen, du recht besungener, mit großer männlicher Kraft.

Mantra 2

यन्मे॒ मन॑सो॒ न प्रि॒यं चक्षु॑षो॒ यन्मे॒ बभ॑स्ति॒ नाभि॒नन्द॑ति । तद् दु॒ष्वप्न्यं॒ प्रति॑ मुञ्चामि स॒पत्ने॒ कामं॑ स्तु॒त्वोद॒हं भि॑देयम्

Was meinem Geist nicht lieb ist, was meinem Auge nicht gefällt, was an mir keine Zustimmung findet — dieses böse Träumen schleudere ich zurück auf den Nebenbuhler; nachdem ich Kāma gepriesen habe, möge ich ihn gänzlich zerschmettern.

Mantra 3

दु॒ष्वप्न्यं॑ काम दुरि॒तं च॑ कामाप्र॒जस्ता॑मस्व॒गता॒मव॑र्तिम्। उ॒ग्र ईशा॑नः॒ प्रति॑ मुञ्च॒ तस्मि॒न् यो अ॒स्मभ्य॑मंहूर॒णा चिकि॑त्सात्

Das böse Träumen, o Kāma, und das böse Geschick, o Kāma — Unfruchtbarkeit, schlimmes Gehen und verkehrtes Abbiegen: du grimmiger Herr, schleudere es zurück auf jenen Mann, der in bedrängender Absicht gegen uns Anschläge ersinnt.

Mantra 4

नु॒दस्व॑ काम॒ प्र णु॑दस्व का॒माव॑र्तिं यन्तु॒ मम॒ ये स॒पत्नाः॑ । तेषां॑ नु॒त्ताना॑मध॒मा तमां॒स्यग्ने॒ वास्तू॑नि॒ निर्द॑ह॒ त्वम्

Stoße fort, o Kāma; stoße hinaus, o Kāma: mögen meine Nebenbuhler in Umkehr und Zurückweichen geraten. Und die Fortgestoßenen — in die tiefsten Finsternisse; o Agni, verbrenne du ihre Wohnstätten restlos.

Mantra 5

सा ते॑ काम दुहि॒ता धे॒नुरु॑च्यते॒ यामा॒हुर्वाचं॑ क॒वयो॑ वि॒राज॑म्। तया॑ स॒पत्ना॑न् परि॑ वृङ्ग्धि॒ ये मम॒ पर्ये॑नान् प्रा॒णः प॒शवो॒ जीव॑नं वृणक्तु

Jene Tochter von dir, o Kāma, heißt die Milchkuh – sie, die die Dichter Rede nennen, die strahlende Virāj. Mit ihr schere hinweg die Nebenbuhler, die mich rings umdrängen; und Atem, Vieh und Leben mögen dies für mich erwählen und gewinnen.

Mantra 6

काम॒स्येन्द्र॑स्य॒ वरु॑णस्य॒ राज्ञो॒ विष्णो॒र्बले॑न सवि॒तुः स॒वेन॑ । अ॒ग्नेर्हो॒त्रेण॒ प्र णु॑दे स॒पत्नां॑छ॒म्बीव॒ नाव॑मुद॒केषु॒ धीरः॑

Durch die Kraft des Kāma, durch Indras Kraft, durch die des Königs Varuṇa, durch Viṣṇus Stärke, durch Savitṛs Antreiben; durch Agnis priesterliches Opfer stoße ich die Nebenbuhler fort — wie ein standhafter Mann ein Boot auf den Wassern.

Mantra 7

अध्य॑क्षो वा॒जी मम॑ काम॑ उ॒ग्रः कृ॒णोतु॒ मह्य॑मसप॒त्नमे॒व। विश्वे॑ दे॒वा मम॑ ना॒थं भ॑वन्तु॒ सर्वे॑ दे॒वा हव॒मा य॑न्तु म इ॒मम्

Möge der grimmige Kāma, mein Aufseher, sieghaft an Kraft, mich—ja, mich—ohne Nebenbuhler machen. Mögen alle Götter meine Schutzherren werden; mögen alle Götter herbeikommen zu diesem meinem Ruf.

Mantra 8

इ॒दमाज्यं॑ घृ॒तव॑ज्जुषा॒णाः काम॑ज्येष्ठा इ॒ह मा॑दयध्वम्। कृ॒ण्वन्तो॒ मह्य॑मसप॒त्नमे॒व

Dieses ājya, reich an Ghee: nehmt es an und freut euch hier, mit Kāma als dem Ältesten; und, euch freuend, macht mich wahrlich ohne Nebenbuhler.

Mantra 9

इ॒न्द्रा॒ग्नी का॑म स॒रथं॒ हि भू॒त्वा नी॒चैः स॒पत्ना॒न् मम॑ पादयाथः । तेषां॑ प॒न्नाना॑मध॒मा तमां॒स्यग्ने॒ वास्तू॑न्यनु॒निर्द॑ह॒ त्वम्

Indra und Agni—o Kāma—werdet wahrlich ein Wagen, und stoßt meine Nebenbuhler hinab, lasst sie fallen. Die so Gefallenen in die untersten Finsternisse—o Agni—brenne ihre Wohnstätten aus, ihnen nachsetzend.

Mantra 10

ज॒हि त्वं का॑म॒ मम ये स॒पत्ना॑ अ॒न्धा तमां॒स्यव॑ पादयैनान्। निरि॑न्द्रिया अर॒साः स॑न्तु॒ सर्वे॒ मा ते॑ जी॑विषुः कत॒मच्च॒नाहः॑

O Kāma, schlage diese meine Nebenbuhler (sapathna); stürze sie hinab in blinde Finsternisse. Mögen sie alle ohne Sinne sein, saft- und kraftlos; mögen sie nicht leben – an keinem Tag, nicht einmal einen einzigen Tag.

Mantra 11

अव॑धी॒त् कामो॒ मम॒ ये स॒पत्ना॑ उ॒रुं लो॒कम॑कर॒न्मह्य॑मेध॒तुम्। मह्यं॑ नमन्तां प्र॒दिश॒श्चत॑स्रो॒ मह्यं॒ षडु॒र्वीर्घृ॒तमा व॑हन्तु

Kāma hat jene meine Nebenbuhler niedergeschlagen, die mir ein weites Gebiet zum Gedeihen bereiten wollten. Mögen die vier Himmelsrichtungen sich vor mir neigen; mögen die sechs weiten Räume mir hierher Ghee bringen.

Mantra 12

तेऽध॒राञ्चः॒ प्र प्ल॑वन्तां छि॒न्ना नौरि॑व॒ बन्ध॑नात्। न साय॑कप्रणुत्तानां॒ पुन॑रस्ति नि॒वर्त॑नम्

Abwärts mögen sie davontreiben, wie ein Boot, vom Tau gelöst. Denn für die, die das Geschoss hinausgetrieben hat, gibt es kein Zurückkehren mehr.

Mantra 13

अ॒ग्निर्यव॒ इन्द्रो॒ यवः॒ सोमो॒ यवः॑ । य॒व॒यावा॑नो दे॒वा या॑वयन्त्वेनम्

Agni ist Gerste, Indra ist Gerste, Soma ist Gerste. Die Götter, mit Gerste versehen – ja, mit der Kraft des Vertreibens – mögen ihn von hier forttreiben.

Mantra 14

अस॑र्ववीरश्चरतु॒ प्रणु॑त्तो॒ द्वेष्यो॑ मि॒त्राणां॑ परिव॒र्ग्यः॑१ स्वाना॑म्। उ॒त पृ॑थि॒व्यामव॑ स्यन्ति वि॒द्युत॑ उ॒ग्रो वो॑ दे॒वः प्र मृ॑णत् स॒पत्ना॑न्

Er, verstoßen, soll umherirren, aller Helfer beraubt, den Freunden verhasst, von den Seinen gemieden. Und auf die Erde werden Blitze herabgeschleudert: euer furchtbarer Gott zerschmettert die Widersacher völlig.

Mantra 15

च्यु॒ता चे॒यं बृ॑ह॒त्यच्यु॑ता च वि॒द्युद् बि॑भर्ति स्तनयि॒त्नूंश्च॒ सर्वा॑न्। उ॒द्यन्ना॑दि॒त्यो द्रवि॑णेन॒ तेज॑सा नी॒चैः स॒पत्ना॑न् नुदतां मे॒ सह॑स्वान्

Bewegt – und doch ist diese Große unbewegt; der Blitz trägt alle Donner. Der aufsteigende Āditya, mächtig, mit Reichtum und Glanz, soll meine Widersacher nach unten und fort stoßen, du Überwältigender.

Mantra 16

यत् ते काम॒ शर्म॑ त्रि॒वरू॑थमु॒द्भु ब्रह्म॒ वर्म॒ वित॑तमनतिव्या॒ध्यंऽ कृ॒तम्। तेन॑ स॒पत्ना॒न् परि॑ वृङ्ग्धि॒ ये मम॒ पर्ये॑नान् प्रा॒णः प॒शवो॒ जीव॑नं वृणक्तु

Jener Schutz von dir, o Kāma, dreifach umwehrt, hervorgegangen als Brahman-Zauberformel, als weithin ausgebreitetes Panzerkleid, gemacht, dass Krankheit nicht hindurchdringe: damit schere hinweg die Nebenbuhler, die mich rings bedrängen; Atem, Vieh und Leben mögen mich erwählen (und an mir haften).

Mantra 17

येन॑ दे॒वा असु॑रा॒न् प्राणु॑दन्त॒ येनेन्द्रो॒ दस्यू॑नध॒मं तमो॑ नि॒नाय॑ । तेन॒ त्वं का॑म॒ मम॒ ये स॒पत्ना॒स्तान॒स्माल्लो॒कात् प्र णु॑दस्व दू॒रम्

Mit dem, womit die Götter die Asuras hinaustrieben, womit Indra die Dasyus in die unterste Finsternis führte – damit, o Kāma, treibe aus dieser Welt jene Nebenbuhler von mir weit fort.

Mantra 18

यथा॑ दे॒वा असु॑रा॒न् प्राणु॑दन्त॒ यथेन्द्रो॒ दस्यू॑नध॒मं तमो॑ बबा॒धे। तथा॒ त्वं का॑म॒ मम॒ ये स॒पत्ना॒स्तान॒स्माल्लो॒कात् णु॑दस्व दू॒रम्

Wie die Götter die Asuras hinaustrieben, wie Indra die Dasyus in die unterste Finsternis schlug, so treibe auch du, o Kāma, jene meine Rivalen, die Sapatnas, weit fort aus dieser Welt.

Mantra 19

कामो॑ जज्ञे प्रथ॒मो नैनं॑ दे॒वा आ॑पुः पि॒तरो॒ न मर्त्याः॑ । तत॒स्त्वम॑सि॒ ज्याया॑न् वि॒श्वहा॑ म॒हांस्तस्मै॑ ते काम॒ नम॒ इत् कृ॑णोमि

Kāma wurde als Erster geboren: weder die Götter erreichten ihn, noch die Väter (Pitṛs), noch die Sterblichen. Darum bist du allezeit der Größere, der Mächtige; dir, o Kāma—ihm—bringe ich eben so Huldigung dar.

Mantra 20

याव॑ती द्यावा॑पृथि॒वी व॑रि॒म्णा याव॒दापः॑ सिष्य॒दुर्याव॑द॒ग्निः । तत॒स्त्वम॑सि॒ ज्याया॑न् वि॒श्वहा॑ म॒हांस्तस्मै॑ ते काम॒ नम॒ इत् कृ॑णोमि

So weit Himmel und Erde in ihrer Weite reichen, so weit die Wasser strömen, so weit das Feuer sich erstreckt—darum bist du allezeit der Größere, der Mächtige; dir, o Kāma, bringe ich eben so Huldigung dar.

Mantra 21

याव॑ती॒र्दिशः॑ प्र॒दिशो॒ विषू॑ची॒र्याव॑ती॒राशा॑ अभि॒चक्ष॑णा दि॒वः । तत॒स्त्वम॑सि॒ ज्याया॑न् वि॒श्वहा॑ म॒हांस्तस्मै॑ ते काम॒ नम॒ इत् कृ॑णोमि

So viele Himmelsrichtungen es gibt, Vorrichtungen, die auseinanderstreben; so viele Hoffnungen es gibt, die vom Himmel weithin schauen — daraus bist du der Größere, allzeit der Mächtige, der Große. Dir, o Kāma, dir erweise ich wahrlich ehrfürchtige Huldigung.

Mantra 22

याव॑ती॒र्भृङ्गा॑ ज॒त्वःऽ कु॒रूर॑वो॒ याव॑ती॒र्वघा॑ वृक्षस॒र्प्योऽ बभू॒वुः । तत॒स्त्वम॑सि॒ ज्याया॑न् वि॒श्वहा॑ म॒हांस्तस्मै॑ ते काम॒ नम॒ इत् कृ॑णोमि

So viele es an Bienen gibt, an geflügelten Schwärmen, an rauh Rufenden; so viele es an Schlagenden gibt, an baumkriechenden Schlangen, die entstanden sind — daraus bist du der Größere, allzeit der Mächtige. Dir, o Kāma, bringe ich wahrlich ehrfürchtige Huldigung dar.

Mantra 23

ज्याया॑न् निमिष॒तोऽसि॒ तिष्ठ॑तो॒ ज्याया॑न्त्समु॒द्राद॑सि काम मन्यो । तत॒स्त्वम॑सि॒ ज्याया॑न् वि॒श्वहा॑ म॒हांस्तस्मै॑ ते काम॒ नम॒ इत् कृ॑णोमि

Größer bist du als der Blinzelnde, größer als der Stehende; größer bist du als der Ozean, o Kāma, o Manyu. Daraus bist du der Größere, allzeit der Mächtige. Dir, o Kāma, bringe ich wahrlich ehrfürchtige Huldigung dar.

Mantra 24

न वै वात॑श्च॒न काम॑माप्नोति॒ नाग्निः सूर्यो॒ नोत च॒न्द्रमाः॑ । तत॒स्त्वम॑सि॒ ज्याया॑न् वि॒श्वहा॑ म॒हांस्तस्मै॑ ते काम॒ नम॒ इत् कृ॑णोमि

Wahrlich, der Wind erreicht Kāma nicht, auch nicht Agni, nicht die Sonne, und auch nicht der Mond. Daraus bist du der Größere, allzeit der Mächtige. Dir, o Kāma, bringe ich wahrlich ehrfürchtige Huldigung dar.

Mantra 25

यास्ते॑ शि॒वास्त॒न्वःऽ काम भ॒द्रा याभिः॑ स॒त्यं भव॑ति॒ यद् वृ॑णी॒षे। ताभि॒ष्ट्वम॒स्माँ अ॑भि॒संवि॑शस्वा॒न्यत्र॑ पा॒पीरप॑ वेशया॒ धियः॑

Jene gnädigen, heilvollen Gestalten von dir, o Kāma — jene guten Kräfte, durch die wahr wird, was du erwählst — mit ihnen tritt in uns ein und wohne bei uns; doch anderswohin treibe die bösen Gedanken fort.

Frequently Asked Questions

Here Kāma is not primarily romantic love; it is Desire/Compulsion as a commanding force. The hymn treats Kāma as a power that can be directed to overpower rivals and make one’s intention prevail.

Ghṛta/ājya (ghee/clarified butter) offered as havis is central, especially in the opening where Kāma is ‘set to work’ through oblation and praise.

Its primary function is abhicārika (rival-subduing/coercive). It can also be read as paustika in the sense of securing advantage and dominance for the patron, but its tone is explicitly competitive and suppressive.

Ask anything about Sukta 2 of the Atharva Veda

Answers come straight from the texts, with the shlokas they draw on. Ask in your own words.

Not sure where to start?

A free sign-in with Google or Apple keeps your chat saved across web and the app.

Read Atharva Veda in the Vedapath app

Scan the QR code to open this directly in the app, with word-by-word meanings, Sanskrit recitation where available, and more.

Continue reading in the Vedapath app

Open in App