Adhyaya 84

Verse 1

आग्नेये निर्वाणदीक्षायामधिवासनं नाम त्र्यशीतितमो ऽध्यायः यागालयं व्रजेदिति ङ, चिह्नितपुस्तकपाठः विद्यामास्थाय पावनीमिति ङ, चिह्नितपुस्तकपाठः चतुरशीतितमो ऽध्यायः निर्वाणदीक्षाविधानं ईश्वर उवाच अथ प्रातः समुत्थाय कृतस्ननादिको गुरुः दध्यार्द्रमांसमद्यादेः प्रशस्ताभ्यवहारिता

Im Agni Purāṇa heißt das dreiundachtzigste Kapitel „Adhivāsana in der Nirvāṇa-dīkṣā“ (der vorbereitende Weihe- und Konsekrationsritus im Zusammenhang mit der ‘Nirvāṇa’-Initiation). [Variante Lesart in einer markierten Handschrift: „Man soll zur Opferhalle (yāgālaya) gehen.“ Variante: „Nachdem man die reinigende vidyā übernommen hat.“] Nun beginnt das vierundachtzigste Kapitel, „Das Verfahren der Nirvāṇa-dīkṣā“. Der Herr sprach: „Dann soll der Guru, früh am Morgen aufstehend und nach Bad und weiteren Reinigungsakten, lobenswerte Speise zu sich nehmen, wobei er Dickmilch, rohes Fleisch, Berauschendes und dergleichen meidet.“

Verse 2

गजाश्वरोहणं स्वप्ने शुभं शुक्लांशुकादिकं तैलाभ्यङ्गादिकं हीनं होमो घोरेण शान्तये

Im Traum ist das Reiten auf einem Elefanten oder einem Pferd glückverheißend; ebenso (das Sehen oder Tragen) weißer Gewänder und dergleichen. Doch Ölsalbung und ähnliche Handlungen sind unheilvoll; zu ihrer Beschwichtigung soll man ein homa mit dem (Mantra/Ritus) namens „Ghora“ zur Befriedung darbringen.

Verse 3

नित्यकर्मद्वयं कृत्वा प्रविश्य मखमण्डपं स्वाचान्तो नित्यवत् कर्म कुर्यान्नैमित्तिके विधौ

Nachdem man die beiden täglichen Pflichtkarmas vollzogen hat und sodann den Opferpavillon betritt, soll man nach ordnungsgemäßem Ācāmana (ācāmana, reinigendes Wasserschlürfen) die vorgeschriebenen Handlungen im gelegentlichen Ritus (naimittika-vidhi) in derselben Weise wie die täglichen Observanzen ausführen.

Verse 4

ततः संशोध्य चात्मानं शिवहस्तं तथात्मनि विन्यस्य कुम्भगं प्रार्च्य इन्द्रादीनामनुक्रमात्

Daraufhin soll man, nachdem man sich gereinigt hat, durch Nyāsa (nyāsa) die «Śiva-hasta» (Śiva-hasta, die “Hand Śivas”) auf sich selbst setzen; sodann, nachdem man das rituelle Wassergefäß, den Kumbha/Kalaśa (kumbha/kalaśa), ordnungsgemäß verehrt hat, soll man Indra und die übrigen Gottheiten der Reihe nach verehren.

Verse 5

मण्डले स्थण्डिले वापि प्रकुर्वीत शिवर्चनं तर्पणं पूजनं वह्नेः पूर्णान्तं मन्त्रतर्पणं

Ob in einem geweihten Ritualkreis (maṇḍala) oder auf dem vorbereiteten Altarboden (sthaṇḍila), soll man die Verehrung Śivas vollziehen, nämlich tarpaṇa (Libation) und pūjana (Darbringung); und für das Feuer, Agni, soll man mantra-begleitete Libationen bis zur abschließenden vollständigen Opfergabe, der pūrṇāhuti, darbringen.

Verse 6

दुःखप्रदोषमोषाय शस्त्रेणाष्टाधिकं शतं हुत्वा हूं सम्पुटेनैव विदध्यात् मन्त्रदीपनं

Um Leid und die durch üble Einflüsse entstehenden Bedrängnisse zu beseitigen, soll man einhundertacht Feueropfer darbringen, wobei man eine «Waffe» als rituelles Gerät verwendet und das Mantra gebraucht, das mit der Silbe „hūṃ“ umschlossen ist; dadurch wird mantra-dīpana, das Entzünden/Aktivieren des Mantras, vollzogen.

Verse 7

अन्तर्बलिविधानञ्च मध्ये स्थण्डिलकुम्भयोः कृत्वा शिष्यप्रवेशाय लब्धानुज्ञो वहिर्व्रजेत्

Nachdem man das vorgeschriebene innere Bali-Opfer (antar-bali) im Raum zwischen Sthaṇḍila und Kumbha vollzogen und die Erlaubnis zur Zulassung des Schülers erlangt hat, soll man sodann nach draußen gehen.

Verse 8

कुर्यात्समयवत्तत्र मण्डलारोपणादिकं सम्पातहोमं तन्नाडीरूपदर्भकरानुगं

Dort soll man zur rechten (vorgeschriebenen) Zeit das Auflegen/Einsetzen des Maṇḍala und die übrigen Vorbereitungen vollziehen und sodann das Sampāta-homa nach der vorgeschriebenen Methode ausführen, wobei die Hand von Darbha-Gras begleitet ist, das in Nāḍī-Form wie ein röhrenförmiger Kanal angeordnet wurde.

Verse 9

तत्सन्निधानाय तिस्त्रो हुत्वा मूलाणुनाअहुतीः कुम्भस्थं शिवमभ्यर्च्य पाशसूत्रमुपाहरेत्

Um Seine unmittelbare Gegenwart herbeizurufen, soll man nach drei Opfergaben (āhuti) mit dem mūlāṇu Śiva verehren, der im Kumbha (Ritualgefäß) etabliert ist, und danach das pāśa-sūtra, die rituelle Schnur, hervorholen/bereitstellen.

Verse 10

शुक्लाम्बरादिकमिति ख, चिह्नितपुस्तकपाठः अस्मल्लब्धपञ्चपुस्तकेषु दध्यार्द्रमांसमद्यादेरित्यारभ्य होमो घोरेण शान्तये इत्य् अन्तः पाठः पूर्वेणानन्वित इव प्रतिभाति पाशसूत्रं समाहरेदिति ङ, चिह्नितपुस्तकपाठः स्वदक्षिणोर्ध्वकायस्य शिष्यस्याभ्यर्चितस्य च तच्छिखायां निबध्नीयात् पादाङ्गुष्ठावलम्बितं

„(Beginnend mit) śuklāmbarādikam“—so lautet die Lesart der kollationierten Handschrift mit der Kennzeichnung Kha. In den fünf uns vorliegenden Handschriften findet sich eine innere Einschaltung, die mit „(von) Joghurt/Quark, rohem Fleisch, Alkohol und dergleichen…“ beginnt und mit „…ein Homa wird zur Befriedung der schrecklichen (Einflüsse) vollzogen“ endet; doch scheint diese eingefügte Passage nicht glatt an den vorhergehenden Text anzuschließen. „Man soll das pāśa-sūtra (Schlingenband) zusammennehmen,“—so lautet die Lesart der kollationierten Handschrift mit der Kennzeichnung Ṅa. (Nach dieser Lesart) soll man es in die śikhā (Haarquaste) des bereits verehrten Schülers auf der rechten/oberen Seite seines Körpers binden und es bis zum großen Zeh herabhängen lassen.

Verse 11

तं निवेश्य निवृत्तेस्तु व्याप्तिमालोक्य चेतसा ज्ञेयानि भुवनान्यस्यां शतमष्टाधिकं ततः

Nachdem man jenes Prinzip in Nivṛtti eingesetzt und seine Durchdringung geistig geschaut hat, soll man die darin befindlichen Welten (bhuvana) erkennen—ihrer Zahl nach einhundertacht—und dann weitergehen.

Verse 12

कपालो ऽजश् च बुद्धश् च वज्रदेहः प्रमर्दनः विभूतिरव्ययः शास्ता पिनाकी त्रिदशाधिपः

Er ist Kapāla (Kapāla, der Schädelträger), Aja (Aja, der Ungeborene), Buddha (Buddha, der Erwachte/Wissende), Vajradeha (Vajradeha, dessen Leib wie Vajra ist), Pramardana (Pramardana, der Bezwinger), Vibhūti (Vibhūti, allgegenwärtige Herrlichkeit), Avyaya (Avyaya, der Unvergängliche), Śāstā (Śāstā, der Lenker/Züchtiger), Pinākī (Pinākī, der den Bogen Pināka führt) und Tridaśādhipa (Tridaśādhipa, Herr der dreißig Götter).

Verse 13

अग्नी रुद्रो हुताशो च पिङ्गलः खादको हरः ज्वलनो दहनो बभ्रुर्भस्मान्तकक्षपान्तकौ

„Agni“ ist Rudra; Hutāśa, der die Opfergaben verzehrt; Piṅgala, von fahl-gelbbrauner Farbe; Khādaka, der Verschlinger; Hara, der Hinwegnehmer; Jvalana, der Flammende; Dahana, der Verbrenner; Babhru, der Braune; Bhasmāntaka, der durch Veraschen ein Ende setzt; und Kṣapāntaka, der Zerstörer, der alles zum Abschluss bringt.

Verse 14

याम्यमृत्युहरो धाता विधाता कार्यरञ्जकः कालो धर्मो ऽप्यधर्मश् च संयोक्ता च वियोगकः

Er ist der, der Yamas Tod hinwegnimmt; er ist Dhātā, der Erhalter, und Vidhātā, der Ordner, der Anreger, der die Wesen zum Handeln bewegt. Er ist Kāla, die Zeit; er ist Dharma und auch Adharma; er ist der Vereiniger und der Trennende.

Verse 15

नैरृतो मारणो हन्ता क्रूरदृष्टिर्भयानकः ऊर्ध्वांशको विरूपाक्षो धूम्रलोहितदंष्ट्रवान्

Nairṛta — auch Māraṇa und Hantā genannt — von grausamem Blick und furchterregender Gestalt; Urdhvāṃśaka; Virūpākṣa; und der, dessen Fangzähne rauchrot gefärbt sind.

Verse 16

बलश्चातिबलश् चैव पाशहस्तो महाबलः श्वेतश् च जयभद्रश् च दीर्घबाहुर्जलान्तकः

Bala und Atibala; Pāśahasta (der den Schlingenstrick trägt) und Mahābala; Śveta und Jayabhadra; Dīrghabāhu (der Langarmige) und Jalāntaka (der die Wasser beendet) — dies sind die angerufenen Namen/Kräfte.

Verse 17

वडवास्यश् च भीमश् च दशैते वारुणाः स्मृताः शीघ्रो लघुर्वायुवेगः सूक्ष्मस्तीक्ष्णः क्षपान्तकः

Vaḍavāsya und Bhīma — diese zehn werden als die Vāruṇas erinnert (Wesen aus Varuṇas Bereich): Śīghra, Laghu, Vāyuvega, Sūkṣma, Tīkṣṇa und Kṣapāntaka.

Verse 18

पञ्चान्तकः पञ्चशिखः कपर्दी मेघवाहनः जटामुकुटधारी च नानारत्नधरस् तथा

Er ist der Vernichter der „Fünf“ (Quellen der Bindung), der Fünffach-Gekrönte; der Herr mit verfilzten Locken; dessen Fahrzeug die Wolke ist; der Träger einer Krone aus verknüpftem Haar; und ebenso der, der vielerlei Edelsteine trägt.

Verse 19

निधीशो रूपवान् धन्यो सौम्यदेहः प्रसादकृत् प्रकाशो ऽप्यथ लक्ष्मीवान् कामरूपो दशोत्तरे

(Er ist) der Herr der Schätze, schön, glückbegünstigt; von sanfter Gestalt, Gnadenspender; strahlend; und auch mit Wohlstand (Lakṣmī) begabt—fähig, nach Belieben Gestalten anzunehmen—(so verkündet) im „Zehn-plus“-Satz.

Verse 20

विद्याधरो ज्ञानधरः सर्वज्ञो वेदपारगः मातृवृत्तश् च पिङ्गाक्षो भूतपालो बलिप्रियः

Er ist Träger der heiligen Wissenschaften und Bewahrer wahren Wissens; allwissend und einer, der das jenseitige Ufer der Veden erreicht hat. Den Mutter(-göttinnen) und ihren Observanzen ist er ergeben; mit gelblich-braunen Augen; Beschützer und Lenker der Wesen; und er erfreut sich an rituellen Opfergaben (bali).

Verse 21

प्रवर्धन इति ङ, चिह्नितपुस्तकपाठः वरुण इति ख, चिह्नितपुस्तकपाठः जनान्तक इति ङ, चिह्नितपुस्तकपाठः सर्वविद्याविधता च सुखदुःखहरा दश अनन्तः पालको धीरः पातालाधिपतिस् तथा

„Pravardhana“ — so liest ein markiertes Manuskript; „Varuṇa“ — so liest ein anderes; „Janāntaka“ — so liest ein gekennzeichnetes Manuskript. (Dies sind) die zehn (Namen): der Ordner aller Wissensgebiete, der Nehmer von Lust und Leid; sowie Ananta, Pālaka, Dhīra und der Herr von Pātāla (der Unterwelt).

Verse 22

वृषो वृषधरो वीर्यो ग्रसनः सर्वतोमुखः लोहितश् चैव विज्ञेया दश रुद्राः फणिस्थिताः

Wisset, dass dies die zehn Rudras sind, die auf der Schlange (Śeṣa) stationiert sind: Vṛṣa, Vṛṣadhara, Vīrya, Grasana, Sarvatomukha und Lohita.

Verse 23

शम्भुर्विभुर्गणाध्यक्षस्त्र्यक्षस्त्रिदशवन्दितः संहारश् च विहारश् च लाभो लिप्सुर्विचक्षणः

Er ist Śambhu, der allgegenwärtige Herr, der Aufseher der Gaṇas, der Dreiäugige, von den Göttern verehrt; er ist zugleich Auflösung und göttliches Spiel, Erlangung und der Sucher der Erlangung, und der höchst Unterscheidungskräftige.

Verse 24

अत्ता कुहककालाग्निरुद्रो हाटक एव च कुष्माण्डश् चैव सत्यश् च ब्रह्मा विष्णुश् च सप्तमः

Er ist der Verschlinger; der Täuscher; das Feuer der Zeit; Rudra; Hāṭaka (Gold) selbst; Kuṣmāṇḍa; die Wahrheit; Brahmā; Viṣṇu—und der Siebte in der Folge der Namen.

Verse 25

रुद्रश्चाष्टाविमे रुद्राः कटाहाभ्यन्तरे स्थिताः एतेषामेव नामानि भुवनानामपि स्मरेत्

Dies sind die acht Rudras; sie weilen im Inneren des kosmischen Beckens (kaṭāha). Man soll auch die Namen eben dieser (Rudras) sowie die Namen der Welten im Gedächtnis bewahren.

Verse 26

भवोद्भवः सर्वभूतः सर्वभूतसुखप्रदः सर्वसान्निध्यकृद् ब्रह्मविष्णुरुद्रशरार्चितः

Er ist der Ursprung, aus dem das Werden (bhava) hervorgeht; er ist die innewohnende Gegenwart in allen Wesen; er schenkt allen Geschöpfen Glück; er bewirkt seine Gegenwart überall; und er wird von den Scharen Brahmās, Viṣṇus und Rudras verehrt.

Verse 27

संस्तुत पूर्वस्थित ॐ साक्षिन् ॐ रुद्रान्तक ॐ पतङ्ग ॐ शब्द ॐ सूक्ष्म ॐ शिव सर्वसर्वद सर्वसान्निध्यकर ब्रह्मविष्णुरुद्रकर ॐ नमः शिवाय ॐ नमो नमः अष्टाविंशति पादानि व्योमव्यापि मनो गुह सद्योहृदस्त्रनेत्राणि मन्त्रवर्णाष्टको मतः

Nachdem man Lob dargebracht hat, soll man den uranfänglichen, stets gegenwärtigen Śiva rezitieren: „Oṃ, Zeuge; Oṃ, Vernichter der Feinde Rudras; Oṃ, Patanga (Sonnenvogel); Oṃ, Klang; Oṃ, Subtil; Oṃ, Śiva—Spender von allem, Bewirker der Gegenwart von allem überall, der Brahmā, Viṣṇu und Rudra hervortreten lässt; Oṃ namaḥ śivāya; Oṃ, Ehrerbietung, Ehrerbietung.“ Man hält, dass diese Fassung achtundzwanzig „pādas“ besitzt; sie ist allgegenwärtig wie der Himmel, verborgen in der Höhle des Geistes; und sie ist mit (Aspekten wie) Sadyojāta, Hṛdaya, Astra, Netra usw. verbunden—daher gilt das Mantra als eine acht-silbige/acht-buchstabige Formel.

Verse 28

वाय ॐ नमो नमः इति अनर्चित संस्तुत पूर्वविन्द ॐ साक्षिण ॐ रुद्रान्तक ॐ पतङ्ग ॐ ज्ञान ॐ शब्द ॐ सूक्ष्म ॐ शिव ॐ सर्व ॐ सर्वद ॐ सर्वसान्निध्यकर ब्रह्मविष्णु रुद्रकर ॐ नमः शिवाय ॐ नमो नम इति च, चिह्नितपुस्तकपाठः वीजाकारो मकारश् च नाड्याविडापिङ्गलाह्वये प्राणापानावुभौ वायू घ्राणोपस्थौ तथेन्द्रिये

„Vāya—‚Oṃ, Ehrerbietung immer wieder‘“: so (rezitiert man) die unverehrte, doch gepriesene Gestalt, dem bindu (Punkt) vorangestellt, samt den Beinamen: „Oṃ der Zeuge, Oṃ Rudrāntaka (Vernichter des Grimmigen), Oṃ Pataṅga (Sonnenvogel), Oṃ Erkenntnis, Oṃ Klang, Oṃ das Feine, Oṃ Śiva, Oṃ das All, Oṃ Spender von allem, Oṃ der die Gegenwart von allem bewirkt, Schöpfer von Brahmā, Viṣṇu und Rudra; Oṃ namaḥ śivāya; Oṃ, Ehrerbietung immer wieder“—so wird es gesprochen. In der Lesart des markierten Buches: die Samen-Silbe „a“ und auch „ma“ (werden) in die nāḍīs namens Iḍā und Piṅgalā gesetzt; die beiden Winde prāṇa und apāna; ebenso die Sinne, die mit Nase und Zeugungsorgan verbunden sind.

Verse 29

गन्धस्तु विषयः प्रोक्तो गन्धादिगुणपञ्चके पार्थिवं मण्डलं पीतं वज्राङ्गं चतुरस्रकं

Der Geruch wird als Sinnesobjekt innerhalb der fünffachen Gruppe der Qualitäten, beginnend mit dem Geruch, bezeichnet. Das Maṇḍala des Erdelements ist gelb, von vajra-gleicher Festigkeit, und vierseitig (quadratisch).

Verse 30

विस्तारो योजनानान्तु कोटिरस्य शताहता अत्रैवान्तर्गता ज्ञेया योनयो ऽपि चतुर्दश

Seine Ausdehnung beträgt ein koṭi Yojanas, hundertfach vervielfacht; und darin ist zu erkennen, dass die vierzehn „yonis“ (Ordnungen/Mutterschöße der Geburt) hier selbst enthalten sind.

Verse 31

प्रथमा सर्वदेवानां मन्वाद्या देवयोनयः मृगपक्षी च पशवश् चतुर्धा तु सरीसृपाः

Die erste Klasse ist die aller Götter; beginnend mit Manu sind dies die göttlich Geborenen. Ferner gibt es Wildtiere wie Hirsche, Vögel und Haustiere; und die Kriechtiere (Reptilien) werden als vierfach gegliedert bezeichnet.

Verse 32

स्थावरं पञ्चमं सर्वं योनिः षष्ठी अमानुषी पैशाचं राक्षसं याक्षं गान्धर्वं चैन्द्रमेव च

Alle unbeweglichen Wesen (sthāvara) bilden die fünfte Kategorie; die sechste yoni (Geburtsklasse) ist nichtmenschlich, nämlich piśāca, rākṣasa, yākṣa, gāndharva und auch die aindra-Klasse (himmlisch/Indra-bezogen).

Verse 33

सौम्यं प्राणेश्वरं ब्राह्ममष्टमं परिकीर्तितं अष्टानां पार्थिवन्तत्त्वमधिकारास्पदं मतं

Das achte Prinzip wird als die sanfte, den Prāṇa (Lebenshauch) lenkende brahmische Kraft verkündet. Unter diesen acht gilt das irdische Prinzip als Grundlage und als Ort der wirksamen Autorität im manifesten Bereich.

Verse 34

लयस्तु प्रकृतौ बुद्धौ भोगो ब्रह्मा च कारणं ततो जाग्रदवस्थानैः समस्तैर् भुवनादिभिः

Die Auflösung (laya) erfolgt wahrhaft in der Prakṛti; das Erleben/Genießen (bhoga) findet in der Buddhi statt; und Brahmā ist das kausale Prinzip. Aus dieser Ursache entstehen in ihrer Gesamtheit die Wachzustände (jāgrat) samt den Welten und allem Übrigen.

Verse 35

निवृत्तिं गर्भितां ध्यात्वा स्वमन्त्रेण नियोज्य च वमुद्रया रेचकेन कुम्भे संस्थाप्य ॐ हां निवृत्तिकलापाशाय नम इत्य् अनेनार्घ्यं दत्वा सम्पूज्य विमुखेनैव स्वाहान्तेनै सन्निधानायाहुतित्रयं सन्तर्पणाहुतित्रयं च दत्वा ॐ हां ब्रह्मणे नम इति ब्रह्माणमावाह्य सम्पूज्य च स्वाहान्तेन सन्तर्प्य ब्रह्मन् तवाधिकारे ऽस्मिन् मुमुक्षुं दोक्ष्ययाम्यहं

Nachdem man Nivṛtti (die Nivṛtti-kalā) als „garbhitā“ (im Ritus eingeschlossen/latent) meditiert und sie durch das eigene Mantra angewandt hat, soll man mittels der Va-mudrā und durch Ausatmung (recaka) jene Kraft im kumbha, dem rituellen Wassergefäß, festsetzen. Mit der Formel „Oṃ hāṃ, Verehrung dem Strick der Nivṛtti-kalā (nivṛtti-kalā-pāśa)“ bringe man arghya dar und vollziehe die vollständige Verehrung. Sodann, abgewandt (vimukha), bringe man mit dem auf svāhā endenden Mantra drei Opfergaben für die Gegenwart (sannidhāna) und drei Opfergaben zur Sättigung (tarpana) dar. Danach rufe man mit „Oṃ hāṃ brahmaṇe namaḥ“ Brahmā herbei, verehre ihn und sättige ihn mit svāhā-schließenden Opfergaben, indem man spricht: „O Brahman, in diesem Bereich deiner Zuständigkeit werde ich (dokṣyayāmi) diesen nach Befreiung Strebenden (mumukṣu) einleiten.“

Verse 36

भाव्यं त्वयानुकूलेन विधिं विज्ञापयेदिति आवाहयेत्ततो देवीं रक्षां वागीश्वरीं हृदा

In dem Gedanken: „Möge das Ritual mir günstig verlaufen“, soll man der präsidierenden Macht das beabsichtigte Verfahren kundtun. Dann rufe man, das Herz (hṛd) als Sitz der Meditation, die Göttin an — Rakṣā, Vāgīśvarī, Herrin der Rede und des Schutzes.

Verse 37

इच्छाज्ञानक्रियारूपां षड्विधां ह्य् एककारणं पूजयेत्तर्पयेद्देवीं प्रकारेणामुना ततः

Dann soll man in eben dieser Weise die Göttin verehren und ihr tarpana darbringen: sie, deren Gestalt Wille (icchā), Erkenntnis (jñāna) und Wirken (kriyā) ist; die sechsfach ist; und die die eine Ursache bildet.

Verse 38

वागीश्वरीं विनिःशेषयोनिविक्षोभकारणं हृत्सम्पुटार्थवीजादिहूं फडन्तशराणुना

Mit dem (Mantra der) Vāgīśvarī—der Ursache der vollständigen Erschütterung des yoni/Urquells—soll man die Opfergabe (hūṃ) darbringen, zusammen mit der Samen-Silbe und den zugehörigen Gliedern, innerhalb des „hṛt-sampuṭa“ (Herz-Umhegung), endend mit der Waffen-Silbe „phaḍ“, als wäre sie wie ein Pfeilgeschoss abgeschossen.

Verse 39

ताडयेद्धृदये तस्य प्रविशेत्स विधानवित् ततः शिष्यस्य चैतन्यं हृदि वह्निकणोपमं

Der kundige Vollzieher des vorgeschriebenen Ritus soll den Schüler in der Herzgegend schlagen/berühren und dann (das Mantra) eintreten lassen, d. h. es im Innern erwecken. Darauf wird das Bewusstsein (caitanya) des Schülers im Herzen wie ein Funke Feuer.

Verse 40

निवृत्तिस्थं युतं पाशैर् ज्येष्ठया विभजेद्यथा ॐ हां हूं हः हूं फटों हां स्वाहेत्यनेनाथ पूरकेणाङ्कुशमुद्रया

Dann soll man nach Vorschrift das in Nivṛtti Verortete zusammen mit den Schlingen-Bindungen (pāśa) durch (die Kraft von) Jyeṣṭhā gliedern/ordnen. Danach verwendet man das Mantra „Oṃ hāṃ hūṃ haḥ hūṃ phaṭ oṃ hāṃ svāhā“ und legt unter Einatmung (pūraka) die Aṅkuśa-Mudrā (Treibstachel) an.

Verse 41

तदाकृष्य स्वमन्त्रेण गृहीत्वाअत्मनि योजयेत् ॐ हां ह्रूं हां आत्मने नमः पित्रोर्विभाव्य संयोगं चैतन्यं रेचकेन तत्

Nachdem man es mit dem eigenen Mantra herangezogen hat, soll man es ergreifen und in sich vereinen. (Rezitiere:) „Oṃ hāṃ hrūṃ hāṃ—ātmanē namaḥ“ (Ehrerbietung dem Selbst). Indem man die Vereinigung der beiden (iḍā und piṅgalā / prāṇa und apāna) vergegenwärtigt, soll man durch die Ausatmung (recaka) jenes Bewusstsein (caitanya) aussenden.

Verse 42

ब्रह्मादिकारणत्यागक्रमान्नीत्वा शिवास्पदं ॐ हूं ह्रीं हामिति ख, चिह्नितपुस्तकपाठः प्रविश्येच्चेति ख, ङ, चिह्नितपुस्तकपाठः ॐ हां हां क्षं हामिति ख, चिह्नितपुस्तकपाठः गर्भाधानार्थमादाय युगपत् सर्वयोनिषु

Nachdem man (jīva/Samen) durch die Abfolge des Aufgebens der kausalen Prinzipien, beginnend mit Brahmā und den übrigen, bis zur Stätte Śivas geführt hat, (verwendet man das Mantra) „oṃ hūṃ hrīṃ hām“—so liest eine markierte Handschriftentradition. Eine andere markierte Lesart fügt hinzu: „(er) soll eintreten“. Eine weitere markierte Lesart bietet: „oṃ hāṃ hāṃ kṣaṃ hām“. Nimmt man dies (Mantra/nyāsa) zum Zweck des garbhādhāna (Ritus der Empfängnis), so ist es gleichzeitig auf alle yoni, d. h. auf jede generative Quelle, anzuwenden.

Verse 43

क्षिपेद्वागीश्वरीयोनौ वामयोद्भवमुद्रया ॐ हां हां हां आत्मने नमः पूजयेदप्यनेनैव तर्पयेदपि पञ्चधा

Mit der Mudrā «Vāma-yodbhava» soll (Mantra/Oblation) in das yoni, den Quell-Sitz der Vāgīśvarī, gelegt werden. Unter dem Rezitieren: „Oṃ hāṃ hāṃ hāṃ—Ehrerbietung dem Ātman (Selbst)“ soll man mit eben diesem (Mantra) verehren und außerdem die tarpaṇa-Darbringung fünffach vollziehen.

Verse 44

अन्ययोनिषु सर्वासु देहशुद्धिं हृदा चरेत् नात्र पुंसवनं स्त्र्यादिशरीरस्यापि सम्भवात्

In allen anderen yoni (nichtmenschlichen) soll die Reinigung des Leibes geistig, innerlich, vollzogen werden. Hier ist das puṃsavana-Ritual nicht anwendbar, da sogar ein weiblicher (oder anderer) Körper entstehen kann.

Verse 45

सीमन्तोन्नयनं वापि दैवान्यङ्गानि देहवत् शिरसा जन्म कुर्वीत जुगुप्सन् सर्वदेहिनां

Man soll auch den Ritus sīmantonnayana vollziehen und die übrigen göttlichen Riten, als wären sie leibhaftig. In Ehrfurcht soll er eine „Geburt“ hervorbringen (d. h. den Ritus begründen) und jede Handlung meiden, die allen verkörperten Wesen schadet oder sie entehrt.

Verse 46

तथैव भावयेदेषामधिकारं शिवाणुना भोगं कवचमन्त्रेण शस्त्रेण विषयात्मना

Ebenso soll man ihre adhikāra (Befugnis/rituelle Autorisierung) durch das glückverheißende feinstoffliche Prinzip śiva-aṇu vergegenwärtigen. Und man soll bhoga (Erfahrung/Genuss) mittels des kavaca-Mantras, des schützenden Panzer-Mantras, sowie ihr śastra (Waffe) als von der Natur der Sinnesobjekte (viṣaya) visualisieren.

Verse 47

मोहरूपमभेदश् च लयसज्ञं विभावयेत् शिवेन श्रोतसां शुद्धिं हृदा तत्त्वविशोधनं

Man soll die „Gestalt“ der Verblendung (moha) und auch abheda (Nicht-Unterschiedenheit) betrachten, erkannt als Zustand des laya (Auflösung). Durch Śiva erfolgt die Reinigung der inneren Ströme/Kanäle (śrotas), und durch das Herz (hṛdā) die Läuterung der tattva, der Grundprinzipien.

Verse 48

पञ्च पञ्चाहुतीः कुर्यात् गर्भाधानादिषु क्रमात् मायया मलकर्मादिपाशबन्धनिवृत्तये

Man soll der rechten Reihenfolge gemäß, in den Riten beginnend mit garbhādhāna (Empfängnisritus), fünf Reihen zu je fünf Opfergaben (āhuti) darbringen, durch die mantrische Kraft (māyā), um die Fessel zu lösen, die aus Unreinheiten, karmischen Rückständen und anderen Banden besteht.

Verse 49

निष्कृत्यैव हृदा पश्चाद् यजेत शतमाहुतीः मलशक्तिनिरोधेन पाशानाञ्च वियोजनं

Nachdem man zunächst die innere Sühne (niṣkṛti) vollzogen hat, wobei das Herz (hṛdā) der Sitz der Absicht ist, soll man danach verehren, indem man hundert Opfergaben darbringt; durch die Zügelung der Kraft der Unreinheit (mala) erfolgt die Lösung der Fesseln (pāśa).

Verse 50

स्वाहान्तायुधमन्त्रेण पञ्चपञ्चाहुतीर्यजेत् मायाद्यन्तस्य पाशस्य सप्तवारास्त्रजप्तया

Man soll die Darbringung mit dem Waffen-Mantra (āyudha-mantra), das mit „svāhā“ endet, vollziehen und dabei fünf Reihen zu je fünf Opfergaben darbringen. Für die Schlinge (pāśa), deren Mantra mit „māyā“ beginnt, geschieht es durch siebenmaliges Rezitieren (japa) des Waffen-Mantras.

Verse 51

कर्तर्या छेदनं कुर्यात् कल्पशस्त्रेण तद्यथा ॐ हूं निवृत्तिकलापाशाय हूं फट् ॐ हं हं हां आत्मने नम इति ख, चिह्नितपुस्तकपाठः शिखात्मने ख, चिह्नितपुस्तकपाठः पञ्चपञ्चाहुतीर्दद्यादिति ग, ङ, चिह्नितपुस्तकपाठः बन्धकत्वञ्च निर्वर्त्य हस्ताभ्याञ्च शराणुना

Man soll das «Schneiden» (d. h. das Durchtrennen der Bindung) mit einer Schere vollziehen, unter Verwendung der vorgeschriebenen Ritualwaffe (kalpa-śastra), wie folgt: „Oṃ hūṃ — der Schlinge der kalā-Reihe der Nivṛtti — hūṃ phaṭ.“ (In einigen markierten Handschriften liest man: „Oṃ haṃ haṃ hāṃ, Verehrung dem ātman“, oder „dem śikhātmā“; und in manchen Lesarten wird hinzugefügt: „man soll fünf Reihen zu je fünf Opfergaben darbringen“.) Nachdem so der Zustand des bandhaka (Bindungszustand) bewirkt ist, soll man auch mit beiden Händen wirken, unter Gebrauch eines pfeilartigen Geräts/Schaftes (śarāṇu).

Verse 52

विसृज्य वर्तुलीकृत्य घृतपूर्णे स्रुवे धरेत् दहेदनुकलास्त्रेण केवलास्त्रेण भस्मसात्

Nachdem man es freigegeben hat, soll man eine kreisförmige Bewegung/Formation vollziehen und es dann in eine rituelle Schöpfkelle (sruva) legen, die mit ghṛta (Ghee) gefüllt ist. Sodann soll man es mittels des Anukalā-astra, oder (alternativ) mittels des Kevalā-astra, zu Asche verbrennen.

Verse 53

कुर्यात् पञ्चाहुतीर्दत्वा पाशाङ्कुशनिवृत्तये ॐ हः अस्त्राय हूं फट् प्रायश्चित्तं ततः कुर्यादस्त्राहुतिभिरष्टभिः

Um das Hindernis namens „Schlinge und Treibstachel“ zu beseitigen, soll man fünf Opfergaben (āhuti) darbringen. Danach vollziehe man das Sühneritual (prāyaścitta) mit dem Waffen-Mantra „Oṃ haḥ astrāya hūṃ phaṭ“, indem man acht Opfergaben mit dem astra-Mantra darbringt.

Verse 54

अथावाह्य विधातारं पूजयेत्तर्पयेत्तथा तत ॐ हां शब्दस्पर्शशुद्धब्रह्मन् गृहाण स्वाहेत्याहुतित्रयेणाधिकारमस्य समर्पयेत् दग्धनिःशेषपापस्य ब्रह्मन्नस्य पशोस्त्वया

Sodann, nachdem man Vidhātṛ (den Ordner) herbeigerufen hat, soll man ihn verehren und ebenso tarpaṇa (Libationen) darbringen. Danach ist mit dem Mantra: „Oṃ Hāṁ, o Brahman, gereinigt als Klang und Berührung—nimm (dies) an, svāhā“, durch drei Opfergaben der adhikāra (rituelle Bevollmächtigung) hierfür formell zu übertragen. O Brahman, durch dich werden die Sünden dieses Opfertieres restlos verbrannt.

Verse 55

बन्धाय न पुनः स्थेयं शिवाज्ञां श्रावयेदिति ततो विसृज्य धातारं नाड्या दक्षिणया शनैः

Man soll nicht erneut in jenem Zustand verbleiben, um bandha (Bindung/Anhalten) zu bewirken; vielmehr soll man innerlich den Befehl Śivas vernehmen und rezitieren. Dann, nachdem man den Atem gelöst hat, atme man langsam durch die rechte nāḍī (Energieader) aus.

Verse 56

संहारमुद्रयात्मानं कुम्भकेन निजात्मना राहुयुक्तैकदेशेन चन्द्रविम्बेन सन्निभं

Durch die Saṃhāra-mudrā und mittels Atemanhaltung (kumbhaka) im eigenen inneren Selbst soll man sich vorstellen, dem Mondkreis zu gleichen—an einer Stelle teilweise bedeckt, als wäre er mit Rāhu verbunden.

Verse 57

आदाय योजयेत् सूत्रे रेचकेनोद्भवाख्यया पूजयित्वार्घ्यपात्रस्थतोयविन्दुसुधोपमं

Nachdem man es aufgenommen hat, soll man es beim Ausatmen (recaka) mit dem Mantra namens „Udbhava“ an die Ritualschnur (sūtra) anlegen. Nach der Verehrung betrachte/opfere man den Wassertropfen im arghya-Gefäß, der dem Nektar (amṛta) gleicht.

Verse 58

विसृज्य पितरौ दद्याद्वौषडन्तशिवाणुना पूरणाय विधिः पूर्णा निवृत्तिरिति शोधिता

Nachdem man die eingeladenen Pitṛs (Ahnen) ehrerbietig entlassen hat, soll man sodann die abschließende Opfergabe mit dem Śiva-Mantra darbringen, das auf „vauṣaṭ“ endet, zur Vollendung des Ritus. So wird das Verfahren vollständig; dies wird als die rechte „nivṛtti“ (Rücknahme/Schließung) des Rituals erklärt.