Adhyaya 75

Verse 1

ख, चिह्नितपुस्तकपाठः हरहस्ते इति ग, चिह्नितपुस्तकपाठः शिवज्ञानामिति ख, चिह्नितपुस्तकपाठः नमेदष्ताङ्गमूर्तये इति ङ, चिह्नितपुस्तकपाठः अथ पञ्चसप्ततितमो ऽध्यायः अग्निस्थापनादिविधिः ईश्वर उवाच अर्घपात्रकरो यायादग्न्यागारं सुसंवृतः यागोपकरणं सर्वं दिव्यदृष्ट्या च कल्पयेत्

Hier beginnt das fünfundsiebzigste Kapitel, über das Verfahren zur Errichtung des heiligen Feuers und die damit verbundenen Riten. Der Herr (Īśvara) sprach: »Den Arghya-Krug in der Hand haltend und in rechter ritueller Zucht wohl behütet, soll er zum Feuerheiligtum (agnyāgāra) gehen. Auch soll er alle Gerätschaften des Opfers mit gereinigter, göttlicher (rituell geweihter) Aufmerksamkeit bereiten.«

Verse 2

उदङ्मुखः कुण्डमीक्षेत् प्रओक्षणं ताडनंकुशैः विदध्यादस्त्रमन्त्रेण वर्मणाभ्युक्षणं मतं

Nach Norden gewandt soll man die Kuṇḍa (Feuergrube) betrachten und rituell in Augenschein nehmen. Man vollziehe die Besprengung (prokṣaṇa) und das leichte Anschlagen mit Kuśa-Gras; und mittels des Astra-Mantras führe man die schützende Besprengung (abhyukṣaṇa) als eine Rüstung (varma) aus—so gilt das anerkannte Verfahren.

Verse 3

खड्गेन खातमुद्धारं पूरणं समतामपि कुर्वीत वर्मणा सेकं कुट्टनन्तु शरात्मना

Die ausgehobene Erde soll man mit einem Schwert entfernen; auch das Auffüllen und Einebnen ist zu vollziehen. Das Besprengen/Befeuchten geschieht mit dem varma (Schutzgerät), und das Stampfen bzw. Verdichten mit einem Stab, der einem Pfeilschaft gleicht.

Verse 4

सम्मार्जनं समालेपं कलारूपप्रकल्पनं त्रिसूत्रीपरिधानं च वर्मणाभ्यर्चनं सदा

Stets soll man vollziehen: Kehren und Reinigen, Bestreichen und Verputzen des Ritualraums, das Anordnen künstlerischer Formen und Muster, das Tragen der dreifädigen Schnur (trisūtrī) sowie die beständige Verehrung mittels des varma (Schutzrüstung).

Verse 5

रेखात्रयमुदक् कुर्यादेकां पूर्वाननामधः कुशेन च शिवास्त्रेण यद्वा तासां विपर्ययः

Man soll drei Linien mit Wasser ziehen; eine davon wird unten angebracht und nach Osten ausgerichtet. Dies geschieht mit Kuśa-Gras und unter Anwendung des Śiva-astra (Śivas mantrische Waffe) — oder die Reihenfolge der Linien kann auch umgekehrt werden.

Verse 6

वज्रीकरणमन्त्रेण हृदा दर्भैश् चतुष्पथं अक्षपात्रन्ततनुत्रेण विन्यसेद्विष्टरं हृदा

Mit dem Vajrīkaraṇa-Mantra (adamantin/schützend) und dem Herz-Mantra (hṛdā) soll man mit Darbha-Gras eine vierwegige, kreuzförmige Anordnung auslegen; mit dem Tatanutra-Mantra (Schutzbedeckung) den Akṣa-Behälter setzen; danach mit dem Herz-Mantra den rituellen Sitz (viṣṭara) niederstellen.

Verse 7

हृदा वागीश्वरीं तत्र ईशामावाह्य पूजयेत् वह्निं सदाश्रयानीतं शुद्धपात्रोपरिस्थितं

Dort soll man mit dem Herz-Mantra Vāgīśvarī (die Göttin der Rede) herabrufen und verehren und ebenso Īśā anrufen. Danach richtet man das heilige Feuer ein — aus einer ununterbrochenen Quelle herbeigebracht — auf einem reinen Gefäß aufgestellt.

Verse 8

क्रव्यादांशं परित्यज्य वीक्षणादिविशोधितं औदर्यं चैन्दवं भौतं एकीकृत्यानलत्रयं

Nachdem man den kravyāda-Anteil (fleischartig/unrein) verworfen und ihn durch Prüfung und verwandte Verfahren gereinigt hat, soll man die mit der Verdauung verbundenen Bestandteile—den mondhaften (kühlenden) und den elementaren (irdischen)—zu einem Ganzen vereinen und so das anala-traya, die Dreiheit der «Feuer», bilden.

Verse 9

ॐ हूं वह्निचैतन्याय वह्निवीजेन विन्यसेत् संहितामन्त्रितं वह्निं धेनुमुद्रामृतीकृतं

Man soll Nyāsa mit der Feuer-Silbe (vahni-bīja) vollziehen und sprechen: „Oṃ Hūṃ — der Bewusstheit Agnis.“ Dann soll Agni, durch die Saṃhitā-Mantras geweiht, rituell eingesetzt und durch die Dhenu-mudrā gleichsam zu Nektar (amṛta) gemacht werden.

Verse 10

रक्षितं हेतिमन्त्रेण कवचेनावगुण्ठितं पूजितन्त्रिः परिभ्राम्य कुण्डस्योर्ध्वं प्रदक्षिणं

Nachdem man es mit dem Heti-Mantra geschützt und mit dem rituellen Schutzpanzer (kavaca) umhüllt sowie ordnungsgemäß verehrt hat, soll man die Feuergrube/kuṇḍa dreimal umschreiten, sie zur Rechten haltend—eine pradakṣiṇā im Uhrzeigersinn entlang des oberen Randes der kuṇḍa.

Verse 11

दिव्यदृष्ट्या विल्प्कयेदिति घ, ङ, चिह्नितपुस्तकद्वयपाठः शराणुनेति ङ, चिह्नितपुस्तकपाठः शिववीजमिति ध्यात्वा वागीशागर्भगोचरे वागीश्वरेण देवेन क्षिप्यमानं विभावयेत्

Nachdem man über die Śiva-bīja (śiva-bīja), die Samen-Silbe Śivas, meditiert hat, soll man sich—im Bereich/Feld des Vāgīśa, des Herrn der Rede—vergegenwärtigen, dass sie von der Gottheit Vāgīśvara ausgesandt bzw. geworfen wird. (In den Handschriften sind Varianten vermerkt: in einigen „divyadṛṣṭyā …“, in einer anderen „śarāṇunā/śarāṇune …“.)

Verse 12

भूमिष्ठजानुक्को मन्त्री हृदात्मसम्मुखं क्षिपेत् ततो ऽन्तस्थितवीजस्य नाभिदेशे समूहनं

Mit auf dem Boden aufgesetzten Knien soll der Mantra-Übende (Mantra/Energie) auf Herz und Ātman (Selbst) vor sich hin projizieren; sodann ist hinsichtlich der im Innern etablierten Samen-Silbe eine konzentrierte Sammlung/Verdichtung im Nabelbereich vorzunehmen.

Verse 13

सम्भृतिं परिधानस्य शौचमाचमनं हृदा गर्भाग्नेः पूजनं कृत्वा तद्रक्षार्थं शराणुना

Nachdem man die Kleidung ordnungsgemäß vorbereitet, die körperliche Reinigung vollzogen und ācamana mit gesammeltem Herzen ausgeführt hat, soll man den Garbhāgni (das geweihte innere/hausliche Feuer) verehren; und zu seinem Schutz ist die Schutzhandlung mit dem śarāṇu (Rohr-/Pfeilschaft) zu vollziehen.

Verse 14

बध्नीयाद्गर्भजं देव्याः ककङ्कणं पाणिपल्लवे गर्भाधानाय सम्पूज्य सद्योजातेन पावकं

Für das Garbhādhāna-Ritual (Empfängnis) soll man der Devī (der Ehefrau) an die zarte Hand den kakaṅkaṇa, ein Schwangerschafts-Amulettarmband, binden; nach vollzogener Verehrung ist das heilige Feuer (pāvaka) durch das (Mantra) Sadyojāta zu weihen und zu reinigen.

Verse 15

ततो हृदयमन्त्रेण जुहुयादाहुतित्रयं पुंसवनाय वामेन तृतीये यासि पूजयेत्

Dann soll er mit dem Hṛdaya-Mantra drei Āhuti-Opfergaben in das Feuer darbringen. Für das puṃsavana-Ritual soll er mit der linken Seite/Hand beim dritten Opfer die angerufene Gottheit/Śakti verehren und dabei „yāsi“ sprechen.

Verse 16

आहुतित्रितयं दद्याच्छिरसाम्बुकणान्वितं सीमन्तोन्नयनं षष्ठे मासि सम्पूज्य रूपिणा

Er soll drei Āhuti darbringen, begleitet vom Besprengen des Scheitels mit Wassertropfen; dann, im sechsten Monat, nachdem er die in Gestalt verkörperte Gottheit ordnungsgemäß verehrt hat, soll er das sīmantonnayana vollziehen (den Ritus des Scheitelziehens bei der Schwangeren).

Verse 17

जुहुयादाहुतीस्तिस्रः शिखया शिखयैव तु वक्त्राङ्गकल्पनां कुर्याद्वक्त्रोद्घाटननिष्कृती

Er soll drei Āhuti darbringen; mit der Flamme — ja, allein mit der Flamme — soll er die vorgeschriebene Setzung/Visualisierung von Mund und Gliedern vollziehen. Dies ist das Sühneritual (niṣkṛti) namens vaktra-udghāṭana, die „Öffnung des Mundes“.

Verse 18

जातकर्मनृकर्मभ्यां दशमे मासि पूर्ववत् वह्निं सन्धुक्ष्य दर्भाद्यैः स्नानं गर्भमलापहं

Für jātakarma und die nachfolgenden menschlichen Riten gilt im zehnten Monat, wie zuvor: Nachdem das heilige Feuer (vahni) entfacht wurde, soll das Bad mit Kuśa-Gras (darbha) und dergleichen vollzogen werden—ein Bad, das die Unreinheiten des Mutterleibes entfernt.

Verse 19

सुवर्णबन्धनं देव्या कृतं ध्यात्वा हृदार्चयेत् सद्यःसूतकनाशाय प्रोक्षयेदस्त्रवारिणा

Indem er die Göttin (Devī) als mit einem goldenen Band geschmückt meditiert, soll er sie innerlich im Herzen verehren; zur sofortigen Beseitigung von sūtaka (ritueller Unreinheit) soll er sich/den Ort mit durch das astra-Mantra geweihter Wasser besprengen.

Verse 20

कुम्भन्तु वहिरस्त्रेण ताडयेद्वर्मणोक्षयेत् अस्त्रेणोत्तरपूर्वाग्रान्मेखलासु वहिः कुशान्

Man soll den rituellen Wasserkrug (kumbha) mit dem Vahni-astra schlagen; danach (ihn/das Gebiet) mit dem Varmaṇa, dem Schutzpanzer-Mantra, besprengen. Mit dem Astra-Mantra lege man das kuśa-Gras außen auf die umlaufenden Bänder (mekhalā), so dass die Spitzen nach Norden und Osten weisen.

Verse 21

ततोन्तस्थितदेवस्य इति ख, चिह्नितपुस्तकपाठः शरात्मना इति ख, चिह्नितपुस्तकपाठः गन्धाद्यैर् इति ख, चिह्नितपुस्तकपाठः कुण्डन्तु इति ख, ङ, चिह्नितपुस्तकद्वयपाठः आस्थाप्य स्थापयेत्तेषु हृदा परिधिविस्तरं वक्ताणामस्त्रमन्त्रेण ततो नालापन्नुत्तये

Dann, nachdem (Geräte/Gottheiten) an ihren jeweiligen Orten eingesetzt worden sind, soll man—durch das Hṛdā-Mantra—die Ausdehnung der umschließenden Begrenzung (paridhi) festsetzen. Danach ist mit dem Astra-Mantra die schützende Abwehr für die Offizianten (und den Ritus) zu vollziehen, damit weder Hindernis noch Missgeschick entstehe.

Verse 22

समिधिः पञ्च होतव्याः प्रान्ते मूले घृतप्लुताः ब्रह्माणं शङ्करं विष्णुमनन्तञ्च हृदार्चयेत्

Fünf Anzündhölzer (samidh) sind darzubringen, an Spitze und Wurzel mit Ghee bestrichen. Und im Herzen (hṛdā) verehre man Brahmā, Śaṅkara, Viṣṇu und Ananta.

Verse 23

दूर्वाक्षतैश् च पर्यन्तं परिधिस्थाननुक्रमात् इन्द्रादीशानपर्यन्तान्तान्विष्टरस्थाननुक्रमात्

Mit dūrvā-Gras und ungebrochenen Reiskörnern (akṣata) soll man die Umgrenzung ringsum (verehren/kennzeichnen), gemäß der Reihenfolge der Randpositionen. Und man setze (die Gottheiten) beginnend mit Indra bis hin zu Īśāna, der Reihenfolge ihrer Sitze (viṣṭara) folgend.

Verse 24

अग्नेरभिमुखीभूतान् निजदिक्षु हृदार्चयेत् निवार्य विघ्नसङ्घातं वालकं पालयिष्यथ

Indem man sich Agni zuwendet, soll man in den eigenen, angemessenen Richtungen mit herzlicher Hingabe verehren. Nachdem die Menge der Hindernisse abgewehrt ist, wirst du das Kind beschützen.

Verse 25

शैवीमाज्ञाभिमान्तेषां श्रावयेत्तदनन्तरं गृहीत्वा स्रुक्स्रुवावूर्ध्ववदनाधोमुखैः क्रमात्

Darauf soll er die um den Altar Stehenden die śaivische Anweisung (Befehlsformel) hören lassen; sodann nehme er die beiden Opferlöffel—sruk und sruva—zur Hand und verwende sie der rechten Ordnung gemäß, indem er den einen mit der Öffnung nach oben und den anderen mit der Öffnung nach unten hält.

Verse 26

प्रताप्याग्नौ त्रिधा दर्भमूलमध्याग्रकैः स्पृशेत् कुशस्पृष्टप्रदेशे तु आत्मविद्याशिवात्मकं

Nachdem er das darbha‑Gras im Feuer erhitzt hat, soll er (den Körper) dreifach berühren: mit der Wurzel, der Mitte und der Spitze. In dem vom kuśa berührten Bereich soll er die ātma‑vidyā, die Selbsterkenntnis von Śiva‑Wesen, vergegenwärtigen und festigen.

Verse 27

क्रमात्तत्त्वत्रयं न्यस्य हां हीं हूं सं रवैः क्रमात् स्रुवि शक्तिं स्रुवे शम्भुं विन्यस्य हृदयाणुना

Dann soll er der rechten Reihenfolge gemäß die nyāsa der Dreiergruppe der tattvas vollziehen; und sodann, nacheinander mit den Samenlauten hāṃ, hīṃ, hūṃ und saṃ (mit korrekter Resonanz gesprochen), soll er Śakti in der sruva (Opferlöffel) und Śambhu (Śiva) in der sruk (Gießlöffel) einsetzen, wobei das feine «Herz»-Mantra als belebendes Prinzip dient.

Verse 28

त्रिसूत्रीवेष्टितग्रीवो पूजितौ कुसुमादिभिः कुशानामुपरिष्टात्तौ स्थापयित्वा स्वदक्षिणे

Nachdem er den «Hals» (des Ritualgegenstands) mit der dreisträngigen Schnur umwunden und beide mit Blumen und dergleichen verehrt hat, soll er sie auf kuśa‑Gras zu seiner Rechten niederlegen.

Verse 29

गव्यमाज्यं समादाय वीक्षणादिविशोधितं स्वकां ब्रह्ममयीं मूर्तिं सञ्चिन्त्यादाय तद्घृतं

Nachdem er Kuh‑Ghee (gavyam ājya) genommen hat, das durch Weihehandlungen wie vīkṣaṇa (rituelle Prüfung/Inspektion) und dergleichen gereinigt wurde, soll er über seine gewünschte, brahmamayī—von Brahman durchdrungene—Gestalt meditieren und dann dieses Ghee für Ritus und Darbringung aufnehmen.

Verse 30

कुण्डस्योर्ध्वं हृदावर्त्य भ्रामयित्वाग्निगोचरे पुनर्विष्णुमयीं ध्यात्वा घृतमीशानगोचरे

Nachdem man (Bewusstsein/Energie) aus dem kuṇḍa (Feuergrube) nach oben erhoben und ins Herz zurückgeführt und es im Bereich Agnis kreisen ließ, soll man erneut die Opfergabe als von Viṣṇu durchdrungen meditieren und dann das Ghee in den Bereich Īśānas (Śivas) darbringen.

Verse 31

धृत्वादाय कुशाग्रेण स्वाहान्तं शिरसाणुना आस्तीर्येति घ, ङ, चिह्नितपुस्तद्वयपाठः हां ह्रीं ह्रं समिति ख, चिह्नितपुस्तकपाठः हूं हां क्रूं समिति ङ, चिह्नितपुस्तकपाठः शिरसात्मना इति ख, चिह्नितपुस्तकपाठः जुहुयाद्विष्णवे विन्दुं रुद्ररूपमनन्तरं

Nachdem man (es) genommen und mit der Spitze eines kuśa-Grashalms gehalten hat, soll man das mit „svāhā“ endende Mantra mit der ‘śiras’-Silbe (Kopf-Silbe) ausbreiten/anwenden. (In einigen markierten Handschriften lautet die Lesart „hāṃ hrīṃ hraṃ“, in anderen „hūṃ hāṃ krūṃ“, andernorts „śirasātmanā“.) Danach soll man Viṣṇu eine Opfergabe darbringen — als ‘bindu’ — in der Gestalt Rudras.

Verse 32

भावयन्निजमात्मानं नाभौ धृत्वाप्लवेत्ततः प्रादेशमात्रदर्भाभ्यामङ्गुष्टानामिकाग्रकैः

Indem man das eigene Selbst (Ātman) meditiert und die Aufmerksamkeit im Nabel verankert, soll man sodann die Übung des ‘plavana’ (das „Schweben/Schwimmen“) ausführen, mit zwei darbha-Halmen von einer Spannenlänge, an den Spitzen zwischen Daumen und Ringfingerkuppe gehalten.

Verse 33

धृताभ्यां सम्मुखं वह्नेरस्त्रेणाप्लवमाचरेत् हृदात्मसम्मुखं तद्वत् कुर्यात् सम्प्लवनन्ततः

Mit beiden Händen (in der vorgeschriebenen Haltung), dem Feuer zugewandt, soll man das ‘aplava’-Ritual mittels des Waffen-Mantras (astra) vollziehen. Ebenso, dem eigenen Herzen und inneren Selbst zugewandt, soll man danach das ‘samplavana’ (vollständiges Eintauchen/schützende Durchdringung) ausführen.

Verse 34

हृदालब्धदग्धदर्भं शस्त्रक्षेपात् पवितयेत् दीप्तेनापरदर्भेण निवाह्यानेन दीपयेत्

Wenn die darbha (kuśa-Gras) verbrannt und dadurch unbrauchbar geworden ist (etwa durch Berührung/Verunreinigung), soll sie rituell gereinigt werden, indem man sie mit einer „Waffe“ (Mantra) fortschleudert. Danach soll man mit einem anderen, bereits lodernden darbha-Halm, den man für das beabsichtigte Verfahren mitführt, (Ritus/Feuer) entzünden und zum Leuchten bringen.

Verse 35

अस्त्रमन्त्रेण निर्दग्धं वह्नौ दर्भं पुनः क्षिपेत् क्षिप्त्वा घृते कृतग्रन्थिकुशं प्रादेशसम्मितं

Nachdem man es mit dem Astra-Mantra versengt hat, soll man das Darbha-Gras erneut ins Feuer werfen. Nachdem man es hineingeworfen hat, legt man in das ghṛta (Ghee) ein Stück Kuśa-Gras mit einem Knoten, von der Länge einer Handspanne (prādeśa).

Verse 36

पक्षद्वयमिडादीनां त्रयं चाज्ये विभावयेत् क्रामाद्भागत्रयादाज्यं स्रुवेणादाय होमयेत्

Man soll gedanklich zwei Anteile für iḍā und die zugehörigen Darbringungen bestimmen und drei Anteile im ājya (ghṛta). Dann soll man der rechten Reihenfolge gemäß mit der Schöpfkelle (sruva) Ghee aus dem dreifachen Anteil nehmen und es als Opfergaben (homa) ins Feuer darbringen.

Verse 37

स्वेत्यग्नौ हा घृते भागं शेषमाज्यं क्षिपेत् क्रमात् ॐ हां अग्नये स्वाहा ॐ हां सोमाय स्वाहा ॐ हां अग्नीषोमाभ्यां स्वाहा उद्घाटनाय नेत्राणां अग्नेर्नेत्रत्रये मुखे

Dann soll man im gereinigten/lichterfüllten Feuer einen Anteil ghṛta darbringen; danach wird das übrige Ghee der Reihe nach hineingegeben, mit den Mantras: „Oṁ hāṁ, dem Agni, svāhā“; „Oṁ hāṁ, dem Soma, svāhā“; „Oṁ hāṁ, Agni-und-Soma, svāhā“. Dies dient der Öffnung der Augen und wird am Antlitz, bei der Dreiheit von Agnis Augen, angesetzt/gesprochen.

Verse 38

स्रुवेण घृतपूर्णेन चतुर्थीमाहुतिं यजेत् ॐ हां अग्नये स्विष्टकृते स्वाहा अभिमन्त्र्य षडङ्गेन बोधयेद्धेनुमुद्रया

Mit der mit ghṛta gefüllten Schöpfkelle (sruva) soll man die vierte āhuti darbringen und sprechen: „Oṁ hāṁ — dem Agni als Svishṭakṛt: svāhā.“ Nachdem man sie mit dem ṣaḍaṅga (Nyāsa/Mantras der sechs Glieder) geweiht hat, soll man das Ritual durch die Dhenumudrā ‘erwecken/aktivieren’.

Verse 39

अवगुण्ठ्य तनुत्रेण रक्षेदाज्यं शराणुना हृदाज्यविन्दुविक्षेपात् कुर्यादभ्युक्ष्य शोधनं

Nachdem man es mit einem schützenden Panzer (tanūtra) verhüllt hat, soll man das ghṛta durch einen „Pfeil“ (śara) sichern. Wenn aus der Herzgegend Tropfen von Ghee verspritzen, soll man die Reinigung durch Besprengen (abhyukṣya) mit geweihtem Wasser vollziehen.

Verse 40

वक्त्राभिघारसन्धानां वक्त्रैकीकरणं तथा ॐ हां सद्योजाताय स्वाहा ॐ हां वामदेवाय स्वाहा ॐ हां स्वाहेत्यग्नौ घृते इति ङ, चिह्नितपुस्तकपाठः शरात्मनेति ण, चिह्नितपुस्तकपाठः अघोराय स्वाहा ॐ तत्पुरुषाय स्वाहा ॐ हां ईशानाय स्वाहा इत्येकैकघृताहुत्या कुर्याद्वक्त्राभिघारकं

Für das Ritual namens „Verbindung der Mund-Salbungen“ (vaktrābhighāra-sandhāna) und für das „Einsmachen der Münder“ (vaktra-ekīkaraṇa) soll man Ghee als einzelne Opfergaben nacheinander ins Feuer darbringen, jeweils begleitet von den Mantras: „Oṃ hāṃ an Sadyojāta, svāhā“; „Oṃ hāṃ an Vāmadeva, svāhā“; (hier finden sich in gekennzeichneten Handschriften Varianten); „an Aghora, svāhā“; „Oṃ an Tatpuruṣa, svāhā“; und „Oṃ hāṃ an Īśāna, svāhā“. Durch diese einzeln dargebrachten Ghee-Opfer wird das Mund-Salbungsritual (vaktrābhighāraka) vollzogen.

Verse 41

औं हां सद्योजातवामदेवाभ्यां स्वाहा ॐ हां वामदेवाघोराभ्यां स्वाहा ॐ हां अघोरतत्पुरुषाभ्यां स्वाहा ॐ हां तत्पुरुषेशानाभ्यां स्वाहा इतिवक्त्रानुसन्धानं मन्त्रैर् एभिः क्रमाच्चरेत् अग्रितो गतया वायुं निरृतादिशिवान्तया

„Auṁ hāṃ—svāhā an Sadyojāta und Vāmadeva; Oṃ hāṃ—svāhā an Vāmadeva und Aghora; Oṃ hāṃ—svāhā an Aghora und Tatpuruṣa; Oṃ hāṃ—svāhā an Tatpuruṣa und Īśāna.“ So soll man mit diesen Mantras die aufeinanderfolgende „Verknüpfung der Gesichter“ (vaktrānusandhāna) der Reihe nach vollziehen: beginnend im Osten (Agni) und fortschreitend durch die Windrichtung; dem Richtungsverlauf folgend, vom Viertel Nirṛti ausgehend und bei Śiva (Īśāna) endend.

Verse 42

वक्त्राणामेकतां कुर्यात् स्रुवेण घृतघारया ॐ हां सद्योजातवामदेवाघोरतत्पुरुषेशानेभ्यः स्वाहा इतीष्टवक्त्रे वक्त्राणामन्तर्भावस्तदाकृतिः

Mit einem Ghee-Strom, der mittels der Opferschöpfkelle (sruva) ausgegossen wird, soll man die Vereinigung der (fünf) Gesichter bewirken und sprechen: „Oṃ hāṃ, an Sadyojāta, Vāmadeva, Aghora, Tatpuruṣa und Īśāna—svāhā.“ So werden im gewünschten (hauptsächlichen) Gesicht die übrigen Gesichter aufgenommen und gehen in ihm auf, indem sie eben diese Gestalt annehmen.

Verse 43

ईशेन वह्निमभ्यर्च्य दत्वास्त्रेणाहुतित्रयं कुर्यात् सर्वात्मना नाम शिवाग्निस्त्वं हुताशन

Nachdem man das Feuer mit dem (Īśāna-)Mantra verehrt und sodann drei Opfergaben mit dem Astra-Mantra dargebracht hat, soll man es mit dem ganzen Wesen vollziehen und sprechen: „Dem Namen nach bist du Śivāgni—o Hutāśana (Feuer), nimm die Opfergabe an.“

Verse 44

हृदार्चितौ विसृष्टाग्नौ पितरौ विधिपूरणीं मूलेन वौषडन्तेन दद्यात् पूर्णां यथाविधि

Nachdem man die beiden Pitṛs mit herzlicher Hingabe verehrt und das heilige Feuer ordnungsgemäß entlassen hat, soll man regelgemäß die „vollständige Opfergabe“ (pūrṇā) darbringen, die das Ritual erfüllt, unter Verwendung des Wurzel-Mantras (mūla-mantra) und mit dem abschließenden Ausruf „vauṣaṭ“.

Verse 45

ततो हृदम्बुजे साङ्गं ससेनं भासुरं परं यजेत् पूर्ववदावाह्य प्रार्थ्याज्ञान्तर्पयेच्छिवं

Dann soll man im Lotos des Herzens den höchsten, strahlenden Śiva verehren, zusammen mit seinen aṅga (begleitenden Aspekten) und seinen Scharen; nachdem man ihn wie zuvor herbeigerufen und gebetet hat, soll man Śiva durch die Opfergabe des Wissens zufriedenstellen (besänftigen).

Verse 46

यागाग्निशिवयोः कृत्वा नाडीसन्धानमात्मना शक्त्या मूलाणुना होमं कुर्यादङ्गैर् दशांशतः

Nachdem man die Verbindung der nāḍī (feinstofflichen Kanäle) zwischen Opferfeuer und Śiva hergestellt hat, soll man mit der eigenen inneren Kraft (Śakti) das homa mit der Silbeneinheit des mūla-mantra vollziehen und danach die aṅga-Mantras in Anteilen von einem Zehntel darbringen.

Verse 47

घृतस्य कार्षिको होमः क्षीरस्य मधुनस् तथा शक्तिमात्राहुतिर्दध्नः प्रसृतिः पायस्यतु

Für Ghee (ghṛta) soll die Feueropfergabe das Maß eines kārṣa haben; ebenso für Milch und Honig. Für Dickmilch/Quark (dadhi) heißt es, die Oblation sei nur śakti-mātra, also ein Löffelmaß; und für pāyasa (Milchreis) beträgt sie eine prasṛti, das Maß einer hohl gehaltenen Hand.

Verse 48

यथावत् सर्वभक्षाणां लाजानां मुष्टिसम्मितं खण्डत्रयन्तु मूलानां कलानां स्वप्रमाणतः

Bei allen Speisen ist das rechte Maß ordnungsgemäß einzuhalten. Für lāja (gerösteter Reis) beträgt das Maß eine Faustvoll; für Wurzeln (mūla) drei Stücke; und für Anteile (kalā) jeweils nach ihrem eigenen festgesetzten Standardmaß.

Verse 49

ससेनं भास्करं परमिति ख, चिह्नितपुस्तकपाठः शासनं भास्करं परमिति ग, चिह्नितपुस्तकपाठः शाशनं भास्रं परमिति ङ चिह्नितपुस्तकपाठः शासनं त्र्यक्षरं परमिति घ, चिह्नितपुस्तकपाठः ग्रासार्धमात्रमन्नानां सूक्ष्माणि पञ्च होमयेत् इक्षोरापर्विकं मानं लतानामङ्गुलद्वयं

„sasenaṃ bhāskaraṃ param“ — so lautet die Lesart der markierten Handschrift in der Rezension kha; „śāsanaṃ bhāskaraṃ param“ — so in der Rezension ga; „śāśanaṃ bhāsraṃ param“ — so in der Rezension ṅa; „śāsanaṃ tryakṣaraṃ param“ — so in der Rezension gha. Bei Speiseopfern soll man fünf feine Portionen darbringen, jede im Maß eines halben Bissens. Das Maß für Zuckerrohr ist āparvika; für Ranken (lata) zwei Fingerbreiten.

Verse 50

पुष्पं पत्रं स्वमानेन समिधां तु दशाङ्गुलं चन्द्रचन्दनकाश्मीरकस्तूरीयक्षकर्दमान्

Blumen und Blätter sind nach dem rechten (überlieferten) Maß darzubringen; die Brennhölzer für das Homa sollen zehn Fingerbreiten lang sein; und man kann mondweißes Sandelholz, Safran, Moschus sowie yakṣa-kardama (eine duftende Salbepaste) opfern.

Verse 51

कलायसम्मितानेनान् गुग्गुलं वदरास्थिवत् कन्दानामष्टमं भागं जुहुयाद्विधिवत् परं

Sind diese Dinge auf Erbsengröße bemessen, soll man guggulu ordnungsgemäß darbringen — in Stücken wie Jujubekerne — und vom Knollengewächs den achten Teil nehmen, die Opfergabe nach Vorschrift vollziehen, als die höhere Methode.

Verse 52

होमं निर्वर्तयेदेवं ब्रह्मवीजपदैस्ततः घृतेन स्रुचि पूर्णायां निधायाधोमुखं स्रुवं

So soll man das Homa ordnungsgemäß mit den brahmanischen Bīja-Silben und den Mantra-Worten vollziehen; dann, wenn die Schöpfkelle (sruc) mit Ghee gefüllt ist, lege man den Opferlöffel (sruva) mit der Öffnung nach unten.

Verse 53

स्रुगग्रे पुष्पमारोप्य पश्चाद्वामेन पाणिना पुनः सव्येन तौ धृत्वा शङ्खसन्निभमुद्रया

Nachdem man eine Blume an die Spitze des sruva gesetzt hat, nimmt man ihn mit der linken Hand; dann hält man beide Geräte wieder mit der rechten Hand und verfährt mittels einer muschelähnlichen Mudrā (śaṅkha).

Verse 54

समुद्गतो अर्धकायश् च समपादः समित्थितः नाभौ तन्मूलमाधाय स्रुगग्रव्यग्रलोचनः

Sich bis zur halben Körperhöhe erhebend, fest stehend mit beiden Füßen gleichmäßig gesetzt, soll er unbewegt bleiben; indem er dessen Wurzel am Nabel anlegt, richte er den konzentrierten Blick auf die Spitze des sruva.

Verse 55

ब्रह्मादिकारणात्यागाद्विनिःसृत्य सुषुम्णया वामस्तनान्तमानीय तयोर्मूलमतन्द्रितः

Nachdem man sich von den kausalen Zentren wie Brahmā und den übrigen zurückgezogen und durch den Suṣumṇā-Kanal hervorgetreten ist, soll man jenen Lebensstrom bis zum Ende der linken Brust führen; dann, wachsam bleibend, richte man die Aufmerksamkeit auf die Wurzel des Paares (subtiler Kanäle/Zentren).

Verse 56

मूलमन्त्रमविस्पष्टं वौषडन्तं समुच्चरेत् तदग्नौ जुहुयादाज्यं यवसम्मितधारया

Man soll das Wurzelmantra (mūla-mantra) gedämpft, nicht überlaut, rezitieren und es mit dem Ausruf „vauṣaṭ“ beschließen; sodann opfere man in jenes Feuer Ghee in einem Strahl, bemessen auf die Größe eines Gerstenkorns.

Verse 57

आचामं चन्दनं दत्वा ताम्बूलप्रभृतीनपि भक्त्या तद्भूतिमावन्द्य विदध्यात्प्रणतिं परां

Nachdem man Ācāmana-Wasser (rituelles Schluckwasser) und Sandelholzpaste dargebracht hat, ebenso Betel und dergleichen, soll man—voll Hingabe jene göttliche Ausstrahlung und Majestät verehrend—die höchste Niederwerfung vollziehen.

Verse 58

ततो वह्निं समभ्यर्च्य पडन्तास्त्रेण संवरान् संहारमुद्रयाहृत्य क्षमस्वेत्यभिधाय च

Daraufhin, nachdem man Agni ordnungsgemäß verehrt hat, soll man die Umgebung mit dem Paḍantāstra umschließen und sichern; dann, indem man die Saṃhāra-mudrā (Geste des Zurückziehens/Schließens) vollzieht, spreche man auch: „Vergib“, und schließe ab.

Verse 59

भासुरान् परिधीस्तांश् च पूरकेण हृदाणुना विनिःसृत्य स्वपृष्टया इति ख, चिह्नितपुस्तकपाठः विनिःसृत्य स्वपुष्टया इति ग, चिह्नितपुस्तकपाठः भास्वरानिति ख, ग, घ, ङ, चिह्नितपुस्तकपाठः हृदात्मनेति ख, ग, चिह्नितपुस्तकपाठः श्रद्धया परयात्मीये स्थापयेत हृदम्बुजे

Indem man durch pūraka (Einatmung) jene strahlenden Ringe aus dem feinen Atom im Herzen hervortreten lässt, soll man sie—durch die eigene fokussierte Bewusstheit und mit höchster śraddhā—im Herzlotus, im höchsten Selbst (parayātmīya), ehrfürchtig verankern.

Verse 60

सर्वपाकाग्रमादाय कृत्वा मण्डलकद्वयं अन्तर्वहिर्बलिं दद्यादाग्नेय्यां कुण्डसन्निधौ

Nachdem man von allen gekochten Speisen den vorzüglichsten Anteil genommen und ein Paar ritueller Kreise (Maṇḍalas) angelegt hat, soll man die Bali-Opfergabe—innen wie außen—an der südöstlichen (Agneya-)Seite in der Nähe der Feuergrube (kuṇḍa) darbringen.

Verse 61

ॐ हां रुद्रेभ्यः स्वाहा पूर्वे मातृभ्यो दक्षिणे तथा वारुणे हां गणेभ्यश् च स्वाहा तेभ्यस्त्वयं बलिः

„Oṃ. ‘Hāṃ’—den Rudras, svāhā. Den Müttern im Osten und ebenso (den Müttern) im Süden. In der Varuṇa-Richtung: ‘Hāṃ’—den Gaṇas, svāhā. Für sie ist dies die Bali-Gabe.“

Verse 62

उत्तरे हाञ्च यक्षेभ्य ईशाने हां ग्रहेभ्य उ अग्नौ हामसुरेभ्यश् च रक्षोभ्यो नैरृते बलिः

Im Norden soll man das Bali darbringen und dabei „hāñ“ für die Yakṣas sprechen; im Nordosten (Īśāna) mit „hāṃ“ für die Grahas; in der Agni-Richtung (Südosten) mit „hām“ für die Asuras; und im Südwesten (Nairṛta) ist das Bali für die Rākṣasas bestimmt.

Verse 63

वायव्ये हाञ्च नागेभ्यो नक्षत्रेभ्यश् च मध्यतः हां राशिभ्यः स्वाहा वह्नौ विश्वेभ्यो नैरृते यथा

Im Nordwesten (Vāyavya) soll man (mit der Silbe) „hāñ“ den Nāgas das Bali darbringen; und aus der Mitte (darbringen) den Nakṣatras. Mit „hāṃ“ soll man den Rāśis eine Opfergabe darbringen, indem man „svāhā“ ins Feuer spricht. Ebenso soll man im Südwesten (Nairṛta) den Viśvedevas opfern.

Verse 64

वारुण्यां क्षेत्रपालाय अन्तर्बलिरुदाहृतः द्वितीये मण्डले वाह्ये इन्द्यायाग्नियमाय च

In der Varuṇa-Quarter wird die innere Gabe (antar-bali) dem Feldhüter (Kṣetrapāla) vorgeschrieben. Im zweiten Maṇḍala, dem äußeren Kreis, sind Opfergaben an Indra, an Agni und auch an Yama darzubringen.

Verse 65

नैरृताय जलेशाय वायवे धनरक्षिणे ईशानाय च पूर्वादौ हीशाने ब्रह्मणे नमः

Verehrung dem Hüter des Südwestens, Nairṛta, dem Herrn der Wasser, Jaleśa, Vāyu, dem Beschützer des Reichtums, und Īśāna; und im Osten und in den übrigen Himmelsrichtungen Verehrung Brahmā in der Richtung Īśāna (Nordosten).

Verse 66

नैरृते विष्णवे स्वाहा वायसादेर्वहिर्बलिः बलिद्वयगतान्मन्त्रान् संहारमुद्रयाअत्मनि

Im Südwesten (nairṛta) soll man die Opfergabe mit dem Mantra „Viṣṇu, svāhā“ darbringen und ein äußeres Bali für Krähen und dergleichen niederlegen. Danach sind die bei den beiden Bali-Gaben verwendeten Mantras mittels der Saṃhāra-mudrā (Geste des Zurückziehens) wieder in sich selbst zurückzunehmen.