Adhyaya 72

Verse 1

इत्य् आदिमहापुराणे आग्नेये विनायकपूजाकथनं नाम एकसप्ततितमो ऽध्यायः अथ द्विसप्ततितमो ऽध्यायः स्नानविशेषादिकथनं ईश्वर उवाच वक्ष्यामि स्कन्द नित्याद्यं स्नानं पूजां प्रतिष्ठया खात्वासिना समुद्धृत्य मृदमष्टाङ्गुलां ततः

So heißt im Agni-Purāṇa, innerhalb des uranfänglichen Mahāpurāṇa, das einundsiebzigste Kapitel „Darlegung der Verehrung Vināyakas“. Nun beginnt das zweiundsiebzigste Kapitel: „Darlegung besonderer Vorschriften des rituellen Bades und verwandter Observanzen“. Der Herr sprach: „O Skanda, ich werde das tägliche (und andere) Bad, zusammen mit Verehrung und dem Verfahren der Weihe, darlegen. Sodann, nachdem man mit einem Spaten reine Erde ausgegraben und emporgehoben hat, nehme man eine Menge Lehm von acht Fingerbreiten.“

Verse 2

सर्वात्मना समुद्धृत्य पुनस्तेनैव पूरयेत् शिरसा पयसस्तीरे निधायास्त्रेण शोधयेत्

Nachdem man es vollständig herausgehoben hat, soll man es wieder mit eben demselben füllen. Legt man es am Ufer des Wassers nieder, den Kopf geneigt, so reinige man es durch das Waffen-Mantra (astra).

Verse 3

तृणानि शिखयोद्धृत्य वर्मणा विभजेत्त्रिधा एकया नाभिपादान्तं प्रक्षाल्य पुनरन्यया

Nachdem man Grashalme an ihren Spitzen ausgerissen hat, teile man sie mit dem Schutz (varmaṇa) in drei Teile. Mit einem Teil wasche man vom Nabel bis zum Ende der Füße; dann wiederum mit einem anderen Teil.

Verse 4

अस्त्राभिलब्धयालभ्य दीप्तया सर्वविग्रहं निरुद्धाक्षाणि पाणिभ्यां प्राणान् संयम्य वारिणि

Nachdem man es durch die erfolgreiche Aneignung des Waffen-Mantras (astra) erlangt hat, mit der lodernden Kraft, die den ganzen Leib durchdringt, schließe man die Augen mit beiden Händen, zügle die Lebenshauche (prāṇa) und tauche dann ins Wasser ein.

Verse 5

निमज्यासीत हृद्यस्त्रं स्मरन् कालानलप्रभं विघ्नराजक इति ङ, चिह्नितपुस्तकपाठः निजास्त्रेण विशोधयेदिति ख, ग, चिह्नितपुस्तकपाठः मलस्नानं विशोधयेत्थं समुत्थाय जलान्तरात्

Nachdem er eingetaucht ist, soll er im Wasser verweilen und das Hṛdyāstra, die „Herz-Waffe“, vergegenwärtigen, strahlend wie kālānala, das Feuer der Zeit. (Einige markierte Handschriftenlesarten fügen hinzu: „vighnarājaka“ zu sprechen.) Dann, aus dem Wasser emporsteigend, soll er das Bad zur Entfernung körperlicher Unreinheit reinigen—(nach manchen Lesarten) mittels seines eigenen Astra-Mantras.

Verse 6

अस्त्रसन्ध्यामुपास्याथ विधिस्नानं समाचरेत् सारस्वतादितीर्थानां एकमङ्कुशमुद्रया

Nachdem die Verehrung der Astra-sandhyā vollzogen ist, soll man sodann das vorgeschriebene rituelle Bad gemäß der Vorschrift ausführen. Und durch eine einzige Aṅkuśa-mudrā kann man den Ritus bzw. die Frucht der heiligen Tīrthas erlangen, beginnend mit dem Sārasvata-tīrtha.

Verse 7

हृदाकृष्य तथा स्नाप्य पुनः संहारमुद्रया शेषं मृद्भागमादाय प्रविश्य नाभिवारिणि

Indem man es ins Herz zieht und entsprechend badet, soll man dann erneut mittels der Saṃhāra-mudrā den verbleibenden Anteil des Tons nehmen und ihn in das Wasser im Nabelbereich (nābhi) einbringen.

Verse 8

वामपाणितले कुर्याद्भागत्रयमुदङ्मुखः अङ्गैर् दक्षिणमेकाद्यं पूर्वमस्त्रेण सप्तधा

Nach Norden gewandt soll man auf der linken Handfläche drei Abschnitte markieren. Dann auf der rechten Seite, beginnend mit dem ersten Aṅga, die Setzungen der Reihe nach vollziehen; und auf der östlichen (vorderen) Seite das Astra-Mantra in siebenfacher Folge anwenden.

Verse 9

शिवेन दशधा सौम्यं जपेद्भागत्रयं क्रमात् सर्वदिक्षु क्षिपेत् पूर्वं हूं फडन्तशरात्मना

Nachdem man sie durch das Śiva-Mantra (Śiva-mantra) eingeleitet bzw. ermächtigt hat, soll die sanfte Saumya-Formel zehnfach gejapt werden; danach sind ihre drei Teile der Reihe nach anzuwenden. Zuerst soll man sie in alle Richtungen entsenden als pfeilgestaltiges Mantra, das mit „hūṃ“ und „phaṭ“ endet.

Verse 10

कुर्याच्छिवेन सौम्येन शिवतीर्थं भुजक्रमात् सर्वाङ्गमङ्गजप्तेन मूर्धादिचरणावधि

Mit dem sanften (kühlenden) Śiva-Mantra soll man das Śiva-tīrtha-Ritual vollziehen, der Reihe nach entlang der Arme; und mit Mantra-Rezitation zum Heil des ganzen Körpers soll man es vom Scheitel bis zu den Füßen anwenden.

Verse 11

दक्षिणेन समालभ्य पठन्नङ्गचतुष्टयम् पिधाय खानि सर्वाणि सम्मुखीकरणेन च

Nachdem man den Körper/die Glieder mit der rechten Hand berührt hat, soll man die viergliedrige Gliederformel (aṅga-catuṣṭaya) rezitieren; und durch den Akt des „sammukhīkaraṇa“ (nach vorn bringen) soll man auch alle Öffnungen (der Sinne) verschließen.

Verse 12

शिवं स्मरन्निमज्जेत हरिं गङ्गेति वा स्मरन् वौषडन्तषडङ्गेन के कुर्यादभिषेचनं

Man soll ins Wasser eintauchen, indem man Śiva gedenkt; oder Hari gedenkt, oder „Gaṅgā“ ausspricht. Mit dem sechsgliedrigen Mantra (ṣaḍ-aṅga), das auf „vauṣaṭ“ endet, soll man die Abhiṣecana, die weihende Besprengung, vollziehen.

Verse 13

कुम्भमात्रेण रक्षार्थं पूर्वादौ निक्षिपेज्जलं स्नात्वा रजोपचारेण सुगन्धामलकादिभिः

Zum Schutz soll man, nur mit einem Wasserkrug, Wasser zuerst nach Osten und dann in die übrigen Richtungen setzen bzw. sprengen. Nach dem Bad soll man Verehrung mit rajo-upacāra (pulverförmigen Gaben) darbringen, mit duftenden Substanzen wie Āmalaka und dergleichen.

Verse 14

स्नात्वा चोत्तीर्य तत्तीर्थं संहारिण्योपसंहरेत् अथातो विधिशुद्धेन संहितामन्त्रितेन च

Nachdem man gebadet und dann aus jenem tīrtha (heiligen Furtort) herausgestiegen ist, soll man mittels der Saṃhāriṇī (Abschluss-/Rückzugsformel) den upasaṃhāra, den abschließenden Rückzug, vollziehen. Danach soll man mit dem fortfahren, was durch das rechte Verfahren gereinigt ist (vidhi-śuddha) und von der Rezitation der Saṃhitā-Mantras begleitet wird.

Verse 15

निवृत्यादिविशुद्धेन भस्मना स्नानमाचरेत् शिरस्तः पादपर्यन्तं ह्रूं फडन्तशरात्मना

Man soll ein Bad mit heiliger Asche (bhasma) vollziehen, die durch die Mantra-Prinzipien beginnend mit Nivṛtti gereinigt ist, sie vom Scheitel bis zu den Füßen auftragen und dabei das pfeilgleiche Schutzmantra verkörpern, das mit „phaṭ“ zusammen mit „hrūṃ“ endet.

Verse 16

तेन कृत्वा मलस्नानं विधिस्नानं समाचरेत् क्रूं फडन्तशरात्मना इति ख, ङ, चिह्नितपुस्तकद्वयपाठः क्रूं फडन्तशरात्मना इति ख, ङ, चिह्नितपुस्तकद्वयपाठः ईशतत्पुरुषाघोरगुह्यकाजातसञ्चरैः

Nachdem man so das malasnāna (Reinigungsbad von Unrat) vollzogen hat, soll man anschließend das vidhisnāna (vorgeschriebenes Ritualbad) ausführen und dabei das waffen- bzw. pfeilgestaltige Mantra „krūṃ, phaḍ“ verwenden (so lesen die markierten Handschriften ‘kha’ und ‘ṅa’). [Dies geschieht] zusammen mit den Mantra-Strömungen, die Īśa, Tatpuruṣa, Aghora, Guhyaka und Ājāta zugeordnet sind.

Verse 17

क्रमेणोद्धूनयेन्मूर्ध्नि वक्त्रहृद्गुह्यविग्रहात् सन्ध्यात्रये निशीथे च वर्षापूर्वावसानयोः

Der Reihe nach soll man (Unreinheiten) zum Scheitel hin abschütteln, beginnend vom Mund, vom Herzen, von der geheimen Stelle und vom Körper. Dies ist zu tun zu den drei Sandhyā-Zeiten (Dämmerungsfugen des Tages), um Mitternacht sowie zu Beginn und am Ende der Regenzeit.

Verse 18

सुप्त्वा भुक्त्वा पयः पीत्वा कृत्वा चावश्यकादिकम् स्त्रीपुन्नपुंसकं शूद्रं विडालशशमूषिकम्

Nach dem Schlafen, nach dem Essen, nach dem Trinken von Milch und nach notwendigen Verrichtungen wie der Ausscheidung und dergleichen soll man die Reinigung (ācamanā) vollziehen; ebenso nach Berührung mit einer Frau, einem Mann, einem napuṃsaka, einem Śūdra, einer Katze, einem Hasen oder einer Maus.

Verse 19

स्नानमाग्नेयकं स्पृष्ट्वा शुचा वुद्धूलकं चरेत् सूर्यांशुवर्षसम्पर्कैः प्राङ्मुखेनोर्ध्वबाहुना

Nachdem man das Agneya-Bad berührt (vollzogen) hat, soll man in Reinheit das vuddhūlaka üben, das Staubbad durch Wälzen in sauberem Staub. Durch Berührung mit den Sonnenstrahlen und dem fallenden Regen tue man dies nach Osten gewandt und mit erhobenen Armen.

Verse 20

माहेन्द्रं स्नानमैशेन कार्यं सप्तपदावधि गोसङ्घमध्यगः कुर्यात् खुरोत्खातकरेणुभिः

Das Māhendra-Bad ist nach der Īśa-Methode zu vollziehen: Man stelle sich inmitten einer Rinderherde auf und führe es über eine Strecke von sieben Schritten aus, unter Verwendung des von ihren Hufen aufgewirbelten Staubes.

Verse 21

पावनं नवमन्त्रेण स्नानन्तद्वर्मणाथवा सद्योजातादिभिर्मन्त्रैर् अम्भोभिरभिषेचनम्

Die Reinigung geschieht durch ein Bad mit dem Neun-Mantra-Satz (nava-mantra) oder durch jenes schützende «Panzer»-Mantra (varma); oder durch Besprengen mit Wasser, das durch Mantras wie „Sadyojāta“ und die übrigen geweiht wurde.

Verse 22

मन्त्रस्नानं भवेदेवं वारुणाग्नेययोरपि मनसा मूलमन्त्रेण प्राणायामपुरःसरम्

So ist das Mantra-Bad (mantra-snānā) in gleicher Weise auch bei den Varuṇa- und Agni-bezogenen Riten zu vollziehen—innerlich, mit dem Wurzelmantra (mūla-mantra), und der Übung des Prāṇāyāma vorangehend.

Verse 23

कुर्वीत मानसं स्नानं सर्वत्र विहितं च यत् वैष्णवादौ च तन्मन्त्रैर् एवं स्नानादि कारयेत्

Man soll das geistige Bad (mānasa-snānā) vollziehen, das überall vorgeschrieben ist; und in vaiṣṇavischen und anderen Riten sind ebenso Bad und zugehörige Reinigungen mittels der jeweiligen Mantras auszuführen.

Verse 24

सन्ध्याविधिं प्रवक्ष्यामि मन्त्रैर् भिन्नैः समं गुह संवीक्ष्य त्रिः पिवेदम्बु ब्रह्मतीर्थेन शङ्करैः

Ich werde das Sandhyā-Verfahren zusammen mit den unterschiedlichen Mantras darlegen. Nachdem man in die Mulde der zusammengelegten Handflächen geblickt hat, soll man dreimal Wasser schlürfen, wobei das brahma-tīrtha (die Daumenwurzel) zu verwenden ist.

Verse 25

स्वधान्तैर् आत्मतत्त्वाद्यैस्ततः खानि स्पृशेद्धृदा शकलीकरणं कृत्वा प्राणायामेन संस्थितः

Dann soll er, mit den Mantras, die auf «svadhā» enden und mit dem Ātma-tattva (Prinzip des Selbst) beginnen, in fester Entschlossenheit die Körperöffnungen berühren; nachdem er das Ritual des śakalīkaraṇa (Teilung/Einsetzung in Teile) vollzogen hat, soll er im prāṇāyāma (geregelter Atemlenkung) gefestigt verweilen.

Verse 26

त्रिः समावर्तयेन् मन्त्री मनसा शिवसंहितां आचम्य न्यस्य सन्ध्याञ्च ब्राह्मीं प्रातः स्मरेन्नरः

Der Mantra-Übende soll die Sammlung der Śiva-Mantras dreimal im Geist rezitieren; dann, nachdem er ācamana (Reinigung mit Wasser) vollzogen und nyāsa (Auflegung des Mantras auf den Körper) ausgeführt hat, soll er am Morgen der Brāhmī-Sandhyā gedenken.

Verse 27

हंसपद्मासनां रक्तां चतुर्वक्त्रां चतुर्भुजां गुह्यकाजातसंरवैर् इति ख, चिह्नितपुस्तकपाठः तत्खरोत्खातरेणुभिरिति ख, चिह्नितपुस्तकपाठः स्मरेत्तत इति ग, चिह्नितपुस्तकपाठः प्रस्कन्दमालिनीं दक्षे वामे दण्डकमण्डलुं

Man soll (die Göttin) meditieren, die auf Schwan und Lotossitz thront, von roter Farbe, viergesichtig und vierarmig… mit einer Girlande, die über die Brust herabhängt; in der rechten Hand hält sie die japamālā (Gebetskette), in der linken daṇḍa und kamaṇḍalu (Stab und Wasserkrug).

Verse 28

तार्क्ष्यपद्मासनां ध्यायेन्मध्याह्ने वैष्णवीं सितां शङ्खचक्रधरां वामे दक्षिणे सगदाभयं

Zur Mittagszeit soll man die weiß strahlende Vaiṣṇavī meditieren, die auf Garuḍa (tārkṣya) und auf dem Lotossitz sitzt; in der linken Hand trägt sie Muschel (śaṅkha) und Diskus (cakra), in der rechten hält sie die Keule (gadā) und zeigt die abhayā-Geste (Furchtlosigkeit).

Verse 29

रौद्रीं ध्यायेद् वृषाब्जस्थां त्रिनेत्रां शशिभूषितां त्रिशूलाक्षधरां दक्षे वामे साभयशक्तिकां

Man soll Raudrī meditieren, die auf dem Stier (vṛṣa) und auf dem Lotossitz sitzt, dreiaugig und mit dem Mond geschmückt; in der rechten Hand hält sie den Dreizack (triśūla) und die Axt, in der linken die śakti (Lanze) und gewährt abhayā (Furchtlosigkeit).

Verse 30

साक्षिणीं कर्मणां सन्ध्यां आत्मानंतत्प्रभानुगं चतुर्थी ज्ञानिनः सन्ध्या निशीथादौ विभाव्यते

Die Dämmerungsmeditation, die Zeugin der Handlungen ist—nämlich das Selbst (Ātman), das jenem Glanz folgt, d. h. von jener Strahlkraft erleuchtet wird—ist die vierte Sandhyā für die Wissenden; sie ist zu Beginn der Mitternacht zu betrachten.

Verse 31

हृद्बिन्दुब्रह्मरन्ध्रेषु अरूपा तु परे स्थिता शिवबोधपरा या तु सा सन्ध्या मरमोच्यते

Jene innere Übung, formlos, weilt in der höchsten Wirklichkeit im Herzen, im feinen Punkt (bindu) und in der Brahma-Öffnung (brahma-randhra) am Scheitel; und auf die Verwirklichung Śivas ausgerichtet, heißt sie die Sandhyā der geheimen/inneren Lehre.

Verse 32

पैत्र्यं मूले प्रदेशिन्याः कनिष्ठायाः प्रजापतेः ब्राह्म्यमङ्गुष्ठमूलस्थं तीर्थं दैवं कराग्रतः

Am Ansatz des Zeigefingers befindet sich das Pitṛ‑Tīrtha (der Ahnen); am Ansatz des kleinen Fingers das Prajāpati‑Tīrtha. Am Ansatz des Daumens liegt das Brāhma‑Tīrtha, und an den vorderen Fingerspitzen der Hand liegt das Daiva‑Tīrtha (das göttliche).

Verse 33

सव्यपाणितले वह्नेस्तीर्थं सोमस्य वामतः ऋषीणां तु समग्रेषु अङ्गुलीपर्वसन्धिषु

Auf der linken Handfläche befindet sich das Tīrtha des Agni; zu seiner linken Seite das Tīrtha des Soma. Die Tīrthas der Ṛṣis insgesamt liegen an den Verbindungsstellen der Fingergelenke.

Verse 34

ततः शिवात्मकैर् मन्त्रैः कृत्वा तीर्थं शिवात्मकं मार्जनं संहितामन्त्रैस्तत्तोयेन समाचरेत्

Dann, nachdem man das Ritualwasser (Tīrtha) mit Mantras, die Śiva verkörpern, geweiht und zu einem śivahaften Tīrtha gemacht hat, soll man das Mārjana (Besprengen/reinigendes Abwischen) mit den Saṃhitā‑Mantras vollziehen, unter Verwendung eben dieses Wassers.

Verse 35

वामपाणिपतत्तोययोजनं सव्यपाणिना उत्तमाङ्गे क्रमान्मन्त्रैर् मार्जनं समुदाहृतं

Als Mārjana (rituelle Reinigung durch Besprengen) gilt: das in die linke Handfläche gefallene Wasser zu nehmen und es mit der rechten Hand der Reihe nach auf den Scheitel aufzutragen, während die Mantras rezitiert werden.

Verse 36

नीत्वा तदुपनासाग्रं दक्षपाणिपुटस्थितं बोधरूपं सितं तोयं वाममाकृष्य स्तम्भयेत्

Hat man jenes weiße Wasser—schalenförmig in der rechten Hand gehalten und mit wiederherstellender Wirkkraft versehen—an die Spitze des (Patienten-)Nasenlochs geführt, soll man es durch das linke (Nasenloch) einziehen und dadurch (Störung/Fluss) zum Stillstand bringen.

Verse 37

तत्पापं कज्जलाभासम्पिङ्गयारिच्य मुष्टिना क्षिपेद्वज्रशिलायान्तु तद्भवेदघमर्षणं

Jene Sünde—die wie Ruß erscheint—nachdem sie mit einem gelblich-braunen Werkzeug (piṅgā) abgeschabt wurde, soll man sie mit der Faust auf einen harten Stein (vajra-śilā) schleudern; diese Handlung wird zum Ritus namens Aghamarṣaṇa, der „Beseitigung der Sünde“.

Verse 38

स्वाहान्तशिवमन्त्रेण कुशपुष्पाक्षतान्वितं शिवायार्घ्याञ्जलिन्दत्वा गायत्रीं शक्तितो जपेत्

Mit einem Śiva-Mantra, das auf „svāhā“ endet, und begleitet von Kuśa-Gras, Blumen und ungebrochenen Reiskörnern, nachdem man Śiva in hohl gefalteten Händen Arghya dargebracht hat, soll man die Gāyatrī nach eigener Kraft rezitieren.

Verse 39

दाक्षिण्यः कर्मणां सन्ध्या इति ख, चिह्नितपुस्तकपाठः कुम्भयेदिति ख, ङ, चिह्नितपुस्तकपाठः तर्पणं सम्प्रवक्ष्यामि देवतीर्थेन मन्त्रकात् तर्पयेद्धौं शिवायेति स्वाहान्यान् स्वाहया युतान्

«Nun werde ich den Ritus der Tarpaṇa darlegen, unter Verwendung der Handgeste devatīrtha und der entsprechenden Mantras. Man soll Trankopfer mit dem Mantra “dhauṃ śivāya” darbringen und ebenso weitere Gaben, die mit der Ausrufung “svāhā” verbunden sind.»

Verse 40

ह्रां हृद्याय ह्रीं शिरसे ह्रूं शिखायै ह्रैं कवचाय अस्त्रायाष्टौ देवगणान् हृदादित्येभ्य एव च

„Hrāṃ“ wird auf das Herz gesetzt; „Hrīṃ“ auf den Kopf; „Hrūṃ“ auf die śikhā (Scheitelhaarlocke); „Hraiṃ“ als kavaca (Schutzpanzer); und danach wird das Waffenmantra (astra) angewandt. So sind die acht Göttergruppen zuzuweisen/anzurufen — von den Herz-Gottheiten bis hin zu den Ādityas ebenfalls.

Verse 41

हां वसुभ्यो ऽथ रुद्रेभ्यो विश्वेभ्यश् चैव मरुद्भ्यः भृगुभ्यो हामङ्गिरोभ्य ऋषीन् कण्ठोपवीत्यथ

Dann soll die Opferformel „hāṃ“ den Vasus dargebracht werden; danach den Rudras; ebenso den Viśvedevas und den Maruts. Als Nächstes bringe man sie den Bhṛgus und den Aṅgirases dar; und hernach ehre man die Ṛṣis, wobei die heilige Schnur um den Hals getragen wird (kaṇṭhopavīta).

Verse 42

अत्रेये ऽथ वसिष्ठाय नमश्चाथ पुलस्तये कृतवे भारद्वजाय विश्वामित्राय वै नमः

Verehrung (namas) dem Ātreya aus Atris Linie; Verehrung Vasiṣṭha; Verehrung auch Pulastya; Kratu; Bhāradvāja; und wahrlich Verehrung Viśvāmitra.

Verse 43

प्रचेतसे मनुष्यांश् च सनकाय वषट् तथा हां सनन्दाय वषट् सनातनाय वै वषट्

„Für Pracetas und für die Menschheit — vaṣaṭ. Ebenso für Sanaka — vaṣaṭ; ‘hāṃ’ für Sanandana — vaṣaṭ; und wahrlich für Sanātana — vaṣaṭ.“

Verse 44

सनत्कुमाराय वषट् कपिलाय तथा वषट् पञ्चशिखाय द्युभवे संलग्नकरमूलतः

„(Der Opferausruf vaṣaṭ) für Sanatkumāra; ebenso vaṣaṭ für Kapila; vaṣaṭ für Pañcaśikha; und für Dyubhava.“ (Dies geschieht, indem die Fingergrundglieder zusammengelegt werden, als rituelle Handsetzung).

Verse 45

सर्वेभ्यो भूतेभ्यो वौषट् भूतान् देवपितॄनथ दक्षस्कन्धोपवीती च कुशमूलाग्रतस्तिलैः

Indem man spricht: „Vauṣaṭ—(Ehrerbietung/Opfergabe) allen Wesen“, soll man sodann den Wesen, den Göttern und den Ahnen (Pitṛ) darbringen, wobei die heilige Schnur über der rechten Schulter getragen wird und kuśa-Gras (an Wurzel und Spitze gehalten) zusammen mit Sesamsamen verwendet wird.

Verse 46

कव्यबालानलायाथ सोमाय च यमाय च अर्यम्णे चाग्निसोमाय वर्हिषद्भ्यः स्वधायुतान्

Und dann bringe man die mit „svadhā“ angerufenen Opfergaben dar: Kavyavāhana (dem Feuer, das die Gaben zu den Pitṛ trägt), Anala, Soma, Yama, Aryaman, Agni‑Soma sowie den Barhiṣad‑Pitṛs.

Verse 47

आज्यपाय च सोमाय विशेषसुरवत् पितॄन् ॐ हां ईशानाय पित्रे स्वधा दद्यात् पितामहे

Für die Pitṛ soll man auch Ājyapā und Soma Opfer darbringen und ihnen besondere Verehrung erweisen, wie den Göttern. Mit dem Mantra „Oṃ hāṃ—Īśāna, dem Pitṛ—svadhā“ überreiche man dem Großvater (pitāmaha) die svadhā‑Gabe.

Verse 48

शान्तप्रपितामहाय तथाप्रेतपितॄंस् तथा पितृभ्यः पितामहेभ्यः स्वधाथ प्रपितामहे

„Mit der svadhā‑Formel“ bringe man den befriedeten Urgroßvätern (prapitāmaha) dar; ebenso den verstorbenen Pitṛ (preta). Man bringe den Vätern und Großvätern dar — „svadhā!“ — und auch den Urgroßvätern.

Verse 49

वृद्धप्रपितामहेभ्यो मातृभ्यश् च स्वधा तथा हां मातामहेभ्यः स्वधा हां प्रमातामहेभ्यश् च

„Den älteren Urgroßvätern (vṛddha prapitāmaha) und den Müttern — svadhā; ebenso hāṃ. Den mütterlichen Großvätern (mātāmaha) — svadhā, hāṃ; und auch den mütterlichen Urgroßvätern (promātāmaha).“

Verse 50

वृद्धप्रमातामहेभ्यः सर्वेभ्यः पितृभ्यस् तथा मरीचये पुलस्त्यायेति ङ, चिह्नितपुस्तकपाठः हां ईशानाय पित्रे च सदाज्याय पितामहायेति ख, चिह्नितपुस्तकपाठः सर्भेभ्यः स्वधा ज्ञातिभ्यः सर्वाचार्येभ्य एव च दिशां दिक्पतिसिद्धानां मातॄणां ग्रहरक्षसां

„(Opfergaben) den Ältesten und den mütterlichen Großvätern; auch allen Pitṛ (Ahnenvätern); und (ferner) Marīci und Pulastya“—so lautet eine markierte Handschriftenvariante. Eine andere markierte Lesart lautet: „hāṃ—für Īśāna als Vater und für Sadājya als Großvater.“ (Weiterhin sind Opfergaben darzubringen) allen Verwandten mit der svadhā-Formel und ebenso allen Lehrern; (und auch) den Richtungen—nämlich den Herren der Richtungen (Dikpati), den Siddhas, den Mātṛ (Göttlichen Müttern) sowie den Grahas und Rākṣasas (schutz- bzw. furchterregenden Wesen).