Adhyaya 218
Raja-dharmaAdhyaya 21835 Verses

Adhyaya 218

Rājābhiṣeka-kathana (Account of the Royal Consecration)

Agni setzt die Unterweisung im rāja-dharma fort, angeregt durch Puṣkaras Frage an Rāma, und übermittelt Vasiṣṭha ein stufenweises Verfahren der rājābhiṣeka (königlichen Weihe). Königtum wird zunächst nach seiner Aufgabe bestimmt: Feinde niederzwingen, die Untertanen schützen und daṇḍa (Strafgewalt) maßvoll anwenden. Danach folgen die sakramentalen Vorbereitungen: einjähriges Bestellen von purohita und geeigneten Ministern, Zeitregeln der Thronfolge sowie beschleunigte Riten beim Tod des Königs. Vorgeschrieben sind vor der abhiṣeka die Aindrī-śānti-Besänftigung, Fasten und homa mit Mantra-Klassen—Vaiṣṇava, Aindra, Sāvitrī, Vaiśvadeva, Saumya, Svastyayana—zum Wohl, für langes Leben und Furchtlosigkeit. Beschrieben werden die Ritualgeräte (Aparājitā-kalaśa, goldene Gefäße, ein Sprenggefäß mit hundert Öffnungen), Feueromen und ideale Feuermerkmale, sowie ein auffälliges mṛd-śodhana (Erdreinigung) mit Erde aus symbolträchtigen Orten wie Termitenhügel, Tempel, Flussufern und königlichem Hof. Den Höhepunkt bilden mehrvarṇische ministerielle Besprengungen mit unterschiedlichen Gefäßen, priesterliche Rezitationen, Schutzriten für die Versammlung, Gaben an Brāhmaṇas und öffentliche glückverheißende Handlungen—Spiegelblick, Binden von Stirnband/Krone, Thronsetzung auf Tierhäuten, Umwandlung, Prozession zu Pferd und auf dem Elefanten, Stadteinzug, Spenden und formelle Entlassung—wodurch die Krönung als politische Investitur und zugleich als dharmisches yajña erscheint.

Shlokas

Verse 1

वलिङ्गाय नामलिङ्गायेति ख , छ च नमो ऽनागतलिङ्गायेत्यादिः देवानुगतलिङ्गिने इत्य् अन्तः पाठः ज पुस्तके नास्ति परमात्मा परंविभो इति ज अथाष्टादशाधिकद्विशततमो ऽध्यायः राजाभिषेककथनं अग्निर् उवाच पुष्करेण च रामाय राजधर्मं हि पृच्छते यथादौ कथितं तद्वद्वशिष्ट कथयामि ते

[Variantenlesarten:] „valiṅgāya, nāmaliṅgāya“—so lesen die Handschriften Kha und Cha; „namo ’nāgataliṅgāya…“ und so weiter. Die Schlusslesart „devānugataliṅgine“ findet sich nicht in der Ja-Handschrift; und die Ja-Handschrift liest „paramātmā paraṃvibho“. Nun beginnt das 218. Kapitel: Bericht über die königliche Weihe (rājābhiṣeka). Agni sprach: „Da Puṣkara Rāma nach dem rājadharma (Königsrecht und Königspflicht) gefragt hat, will ich es dir, o Vasiṣṭha, in derselben Weise darlegen, wie es zu Beginn gesagt wurde.“

Verse 2

पुष्कर उवाच राजधर्मं प्रवक्ष्यामि सर्वस्मात् राजधर्मतः राजा भवेत् शत्रुहन्ता प्रजापालः सुदण्डवान्

Puṣkara sprach: „Ich werde das rājadharma darlegen, die königliche Pflicht, die vornehmste unter allen Pflichten der Könige. Ein König soll Feinde vernichten, die Untertanen schützen und die Strafe, daṇḍa, in rechter Weise führen.“

Verse 3

पालयिष्यति वः सर्वान् धर्मस्थान् व्रतमाचरेत् संवत्सरं स वृणुयात् पुरोहितमथ द्विजं

Er soll alle eure Stätten des Dharma (Gerichte und religiöse Einrichtungen) schützen und die Gelübde-Observanz (vrata) üben. Für ein volles Jahr soll er einen „zweimal Geborenen“ Brahmanen (dvija) als königlichen Hauspriester (purohita) bestellen.

Verse 4

मन्त्रिणश्चाखिलात्मज्ञान्महिषीं धर्मलक्षणां संवत्सरं नृपः काले ससम्भारो ऽभिषेचनं

Zur rechten Zeit soll der König — mit Ministern, die alle Pflichten und die inneren Grundsätze (der Staatskunst) kennen, und mit einer Hauptkönigin, die die Kennzeichen der Rechtschaffenheit trägt — nach einem vollen Jahr der Vorbereitung die Weihe (abhiṣeka) vollziehen, nachdem alle erforderlichen Materialien zusammengetragen sind.

Verse 5

कुर्यान्मृते नृपे नात्र कालस्य नियमः स्मृतः तिलैः सिद्धार्थकैः स्नानं सांवत्सरपुरोहितौ

Wenn ein König gestorben ist, soll die vorgeschriebene Handlung vollzogen werden — hier wird keine zeitliche Beschränkung gelehrt. Das Bad ist mit Sesam (tila) und weißem Senf (siddhārthaka) zu nehmen; und der Ritus betrifft den Jahrespriester (sāṃvatsara) sowie den königlichen Hauspriester (purohita).

Verse 6

घोषयित्वा जयं राज्ञो राजा भद्रासने स्थितः अभयं घोषयेद् दुर्गान्मोचयेद्राज्यपालके

Nachdem der Sieg des Königs ausgerufen worden ist, soll der König, auf dem glückverheißenden Thron sitzend, die Zusicherung der Sicherheit (abhaya) verkünden; und aus den Festungen soll er die Festgehaltenen entlassen und die für den Schutz des Reiches zuständigen Beamten/Wachen freigeben.

Verse 7

पुरोधसाभिषेकात् प्राक् कार्यैन्द्री शान्तिरेव च उपवास्यभिषेकाहे वेद्यग्नौ जुहुयान्मनून्

Vor der Weihe (abhiṣeka), die der königliche Priester (purohita) vollzieht, ist gewiss das mit Indra verbundene Befriedungsritual, die Aindrī-śānti, auszuführen. Nach dem Fasten (upavāsa) soll man am Tag der Weihe in das Altarfeuer (vedyāgni) Opfergaben darbringen und dabei die Mantras (manūn) anrufen.

Verse 8

राजा हरिति छ , ख , घ , ज , ञ , ट च पुरोहितमथर्त्विजमिति ख , घ , छ , ज , ट च जुहुयादमूनिति ङ वैष्णवानैन्द्रमन्त्रांस्तु सावित्रीन् वैश्वदैवतान् सौम्यान् स्वस्त्ययनं शर्मायुष्याभयदान्मनून्

Der König soll den purohita und den zelebrierenden ṛtvij-Priester einsetzen und dann mit jenen Mantras die Opfergaben darbringen: die vaiṣṇavischen und aindrischen Mantras, die sāvitrī-Mantras, die vaiśvadeva-Mantras, die saumya-Mantras sowie die svastyayana-Formeln — Spender von Wohlergehen (śarma), langem Leben (āyuṣ) und Furchtlosigkeit (abhaya).

Verse 9

अपराजिताञ्च कलसं वह्नेर्दक्षिणपार्श्वगं सम्पातवन्तं हैमञ्च पूजयेद्गन्धपुष्पकैः

Man soll mit Düften und Blumen die Aparājitā-Kalaśa (die „Unbesiegbare“) verehren, die an der Südseite des heiligen Feuers steht, ebenso das goldene Gefäß namens „sampātavat“, das zum Besprengen der Opfergaben geeignet ist.

Verse 10

प्रदक्षिणावर्तशिखस्तप्तजाम्बूनदप्रभः रथौघमेघनिर्घोषो विधूमश् च हुताशनः

Hutāśana (Agni), dessen Flammenkamm sich rechtsläufig spiralig kräuselt, der wie erhitztes Jāmbūnada-Gold leuchtet, dessen Dröhnen dem Rollen von Wagenmassen und Donnerwolken gleicht und der rauchlos ist — so ist er zu betrachten.

Verse 11

अनुलोमः सुगन्धश् च स्वस्तिकाकारसन्निभः प्रसन्नार्चिर्महाज्वालः स्फुलिङ्गरहितो हितः

Heilvoll ist das Ritualfeuer, dessen Flamme nach rechts verläuft, wohlriechend ist, der Gestalt einer Svastika gleicht, klar und heiter strahlt, in großer Flamme lodert, ohne Funken bleibt und dem Ritus förderlich ist.

Verse 12

न व्रजेयुश् च मध्येन मार्जारमृगपक्षिणः पर्वताग्रमृदा तावन्मूर्धानं शोधयेन्नृपः

Katzen, wilde Tiere und Vögel sollen nicht durch die Mitte (des königlichen Bezirks/der Versammlung) gehen. Bis dahin soll der König sein Haupt mit Erde vom Gipfel eines Berges reinigen.

Verse 13

वल्मीकाग्रमृदा कर्णौ वदनं केशवालयात् इन्द्रालयमृदा ग्रीवां हृदयन्तु नृपाजिरात्

Mit Erde von der Spitze eines Ameisenhügels salbe man die Ohren; das Gesicht mit Erde aus einem Viṣṇu-Tempel; den Hals mit Erde aus Indras Heiligtum; und die Herzgegend mit Erde aus dem Hof des Königs.

Verse 14

करिदन्तोद्धृतमृदा दक्षिणन्तु तथा भुजं वृषशृङ्गोद्धृतमृदा वामञ्चैव तथा भुजं

Der rechte Arm (wird gereinigt) mit Erde, die vom Stoßzahn des Elefanten emporgehoben wurde; der linke Arm mit Erde, die vom Horn des Stieres emporgehoben wurde.

Verse 15

सरोमृदा तथा पृष्ठमुदरं सङ्गमान् मृदा नदीतटद्वयमृदा पार्श्वे संशोधयेत्तथा

Mit Erde aus einem See soll er den Körper reinigen; ebenso Rücken und Bauch mit Erde von einer Flussmündung bzw. -konfluenz; und die beiden Seiten mit Erde, die von beiden Ufern eines Flusses genommen ist—so soll er sich läutern.

Verse 16

वेश्याद्वारमृदा राज्ञः कटिशौचं विधीयते यज्ञस्थानात्तथैवोरू गोस्थानाज्जानुनी तथा

Für einen König ist die Reinigung mit Erde für die Gegend der Hüfte vorgeschrieben; die Erde soll von der Schwelle des Hauses einer Kurtisane genommen werden. Ebenso soll für die Schenkel Erde vom Opferplatz (yajña) und für die Knie Erde aus dem Kuhstall genommen werden.

Verse 17

अश्वस्थानात्तथा जङ्घे रथचक्रमृदाङ्घ्रिके मूर्धानं पञ्चगव्येन भद्रासनगतं नृपं

Dann (nehme man Erde) aus einem Pferdestall; ebenso für die Wade; und Erde, die vom Rad eines Wagens und von Füßen berührt wurde. Damit soll man das Haupt des Königs—der im glückverheißenden Sitz (bhadrāsana) verweilt—rituell mit Pañcagavya salben.

Verse 18

अभिषिञ्चेदमात्यानां चतुष्टयमथो घटैः चन्द्रालयमृदेति ज सरोमृदेत्यादिः संशोधयेत्तथेत्यन्तः पाठः ज पुस्तके नास्ति पूर्वतो हेमकुम्भेन घृतपूर्णेन ब्राहणः

Dann soll er die Vierzahl der Minister durch Gefäße (mit Weihewasser) konsekrieren (abhiṣeka). (In der Textüberlieferung sind Lesarten wie „candrālaya-mṛt“ und „saro-mṛt“ u. a. kritisch zu berichtigen; und die Schlussworte „tathā …“ fehlen in der Handschrift ‘ja’.) Zu Beginn soll ein Brāhmaṇa mit einem goldenen Krug, gefüllt mit Ghee, voranschreiten.

Verse 19

रूप्यकुम्भेन याम्ये च क्षीरपूर्णेन क्षत्रियः दध्ना च ताम्रकुम्भेन वैश्यः पश्चिमगेन च

In südlicher Richtung soll ein Kṣatriya das Vorgeschriebene mit einem silbernen Gefäß voll Milch vollziehen; und ein Vaiśya soll es mit einem kupfernen Gefäß mit Dickmilch/Quark (curd) tun, ebenso in westlicher Richtung.

Verse 20

मृण्मयेन जलेनोदक् शूद्रामात्यो ऽभिषिचयेत् ततो ऽभिषेकं नृपतेर्बह्वृचप्रवरो द्विजः

Mit Wasser, das in einem irdenen Gefäß aufbewahrt wird, soll ein Śūdra-Minister den König besprengen. Danach soll ein Brāhmaṇa—der Vorzüglichste unter den Bahvṛcas (Reziteuren des Ṛgveda)—die königliche Weihe (abhiṣeka) vollziehen.

Verse 21

कुर्वीत मधुना विप्रश्छन्दोगश् च कुशोदकैः सम्पातवन्तं कलशं तथा गत्वा पुरोहितः

Ein Brāhmaṇa soll es mit Honig vollziehen, ein Chāndoga-Priester mit Wasser, das mit Kuśa-Gras durchtränkt ist; ebenso soll der amtierende Priester, nachdem er zum Ritus gegangen ist, einen geweihten Wasserkrug (kalaśa) bereiten, der mit dem rituellen „sampāta“ (Besprengung/Ermächtigung) versehen ist.

Verse 22

विधाय वह्निरक्षान्तु सदस्येषु यथाविधि राजश्रियाभिषेके च ये मन्त्राः परिकीर्तिताः

Nachdem der Ritus vollzogen ist, soll nach Vorschrift der Feuerschutz (vahni-rakṣā) für die Amtsträger und Versammlungsmitglieder durchgeführt werden; und die für die königliche Glücks- und Herrlichkeitsweihe (rājaśrī-abhiṣeka) verkündeten Mantras sollen rezitiert/verwendet werden.

Verse 23

तैस्तु दद्यान्महाभाग ब्राह्मणानां स्वनैस् तथा ततः पुरोहितो गच्छेद्वेदिमूलन्तदेव तु

Mit jenen Gaben/Entgelten, o Hochbegünstigter, soll man den Brāhmaṇas ordnungsgemäß geben; danach soll der amtierende Priester mit abgemessenen Schritten zur Wurzel, zur Basis des Opferaltars (vedi-mūla), gehen — wahrlich so.

Verse 24

शतच्छिद्रेण पात्रेण सौवर्णेनाभिषेचयेत् या ओषधीत्योषधीभीरथेत्युक्त्वेति गन्धकैः

Man soll die Abhiṣeka (Weihebad) mit einem goldenen Gefäß vollziehen, das mit hundert Öffnungen durchbohrt ist, wobei die Mantras zu rezitieren sind, die mit „yā oṣadhīḥ…“, „oṣadhībhīḥ…“ und „rathe…“ beginnen, zusammen mit Duftstoffen (gandha).

Verse 25

पुष्पैः पुष्पवतीत्येव ब्राह्मणेति च वीजकैः रत्नैर् आशुः शिशानश् च ये देवाश् च कुशोदकैः

Mit Blumen soll man als „Puṣpavatī“ anrufen; mit Körnern/Samen als „Brāhmaṇa“; mit Edelsteinen als „Āśu“ und „Śiśāna“; und mit Kuśa-Wasser soll man die Gottheiten entsprechend anrufen.

Verse 26

यजुर्वेद्यथर्ववेदी गन्धद्वारेति संस्पृशेत् शिरः कण्ठं रोचनया सर्वतीर्थोदकैर् द्विजाः

Der Yajurvedin und der Atharvavedin sollen den Körper berühren, während sie „gandha-dvāra“ (das mit diesen Worten beginnende Mantra) rezitieren; mit rocanā sollen sie Haupt und Kehle berühren und sich mit Wassern reinigen, die als aus allen heiligen tīrthas stammend gelten—o Zweimalgeborene.

Verse 27

गीतवाद्यादिनिर्घोषैश्चामरव्यजनादिभिः सर्वौषधिमयं कुम्भं धारयेयुर्नृपाग्रतः

Inmitten des widerhallenden Klangs von Gesang und Musikinstrumenten und unter rituellen Ehren wie cāmara‑Schweifwedeln (Yakschwanz), Fächern und dergleichen sollen sie vor dem König einen Kumbha mit Weihewasser tragen, bereitet aus allen Heilkräutern.

Verse 28

तं पश्येद्दर्पणं राजा घृतं वै मङ्गलादिकं अभ्यर्च्य विष्णुं ब्रह्माणमिन्द्रादींश् च ग्रहेश्वरान्

Nachdem er Viṣṇu, Brahmā, Indra und die übrigen Herren der Planeten gebührend verehrt hat, soll der König sodann in jenen Spiegel blicken und ebenso auf ghṛta (Ghee) und andere glückverheißende Substanzen, beginnend mit denen, die Wohlergehen verleihen.

Verse 29

वेदिमूलन्तथैव तु इरि ख दीपकैर् इति ङ यजुर्वेद्यथ ऋग्वेदी इति ङ ग्रहादिकानिति ख , ग , घ च व्याघ्रचर्मोत्तरां शय्यामुपविष्टः पुरोहितः मधुपर्कादिकं दत्त्वा पट्टबन्धं प्रकारयेत्

Ebenso sind am Fuß des Altars (vedi) die vorgeschriebenen Lampen anzuordnen. Dann soll der Purohita, auf einer mit Tigerfell bedeckten Lagerstatt sitzend, nachdem er Madhuparka und andere übliche Vorriten dargebracht hat, die feierliche Bindung des Stirnbandes (paṭṭa-bandha) vollziehen lassen.

Verse 30

राज्ञोमुकुटबन्धञ्च पञ्चचर्मोत्तरं ददेत् ध्रुवाद्यैर् इति च विशेद् वृषजं वृषदंशजं

Er soll dem König auch die Bindung der Krone verleihen, zusammen mit dem Obergewand aus den fünf Häuten. Dann soll er, die Dhruvā und die übrigen vorgeschriebenen Mantras rezitierend, in den Ritus eintreten und Vṛṣaja sowie Vṛṣadaṃśaja anrufen.

Verse 31

द्वीपिजं सिंहजं व्याघ्रजातञ्चर्म तदासने अमात्यसचिवादींश् च प्रतीहारः प्रदर्शयेत्

Auf jenem Sitz (Thronsitz) soll ein Fell von Leopard, Löwe oder Tiger liegen; und der pratīhāra (Türhüter) soll die Minister, Sekretäre und dergleichen vorführen (einführen).

Verse 32

गोजाविगृहदानाद्यैः सांवत्सरपुरोहितौ पूजयित्वा द्विजान् प्रार्च्य ह्य् अन्यभूगोन्नमुख्यकैः

Nachdem man die jährlich amtierenden Priester mit Gaben wie Kühen, Ziegen und Häusern geehrt und die Zweimalgeborenen (Brāhmaṇas) gebührend verehrt hat, soll man sie auch mit anderen Opfergaben ehren—vor allem mit Land und Nahrungskorn und dergleichen.

Verse 33

वह्निं प्रदक्षिणीकृत्य गुरुं नत्वाथ पृष्ठतः वृषमालभ्य गां वत्सां पूजयित्वाथ मन्त्रितं

Nachdem er das heilige Feuer in pradakṣiṇā (rechtsherum) umschritten und sich vor dem Lehrer verneigt hat, soll er sodann von hinten fortfahren: den Stier ergreifen, die Kuh samt Kalb verehren und dann das Ritual mit den vorgeschriebenen Mantras vollziehen.

Verse 34

अश्वमारुह्य नागञ्च पूजयेत्तं समारुहेत् परिभ्रमेद्राजमार्गे बलयुक्तः प्रदक्षिणं

Auf ein Pferd steigend, soll er den Elefanten verehren; dann, ihn besteigend, soll er die Königsstraße entlangziehen und eine Rechtsumrundung (im Uhrzeigersinn) vollführen, mit Kraft erfüllt.

Verse 35

पुरं विशेच्च दानाद्यैः प्रार्च्य सर्वान् विसर्जयेत्

Nachdem er die Stadt betreten hat, soll er alle durch Gaben und dergleichen gebührend ehren und sie dann allesamt ehrerbietig entlassen.

Frequently Asked Questions

A complete rājābhiṣeka protocol: eligibility and preparation, Aindrī-śānti and homa, mantra-sets for welfare, ritual vessels and kalaśa procedures, purification (mṛd-śodhana, pañcagavya), graded ministerial sprinklings, protective rites, gifts (dakṣiṇā), enthronement markers, and public procession.

By embedding sovereignty within yajña-logic: the king’s authority is ritually generated, ethically constrained by daṇḍa as dharma, and publicly oriented to abhaya (fearlessness) and prajā-pālana (protection), aligning statecraft with cosmic and ritual order.