Adhyaya 120
Bhuvanakosha & Tirtha-mahatmyaAdhyaya 12042 Verses

Adhyaya 120

Adhyaya 120 — भुवनकोषः (Bhuvanakośa: Cosmic Geography and Cosmological Measures)

Agni lehrt Vasiṣṭha eine geordnete Kosmographie: zunächst die Maße der Erde und die sieben Unterwelten (von Atala bis Pātāla), ihre vielfältigen Landschaften und Śeṣa/Ananta als tamasische Stütze der Erde. Danach weitet sich die Darstellung nach oben: die Höllenbereiche darunter, die Erleuchtung der Welt durch die Sonne und eine abgestufte Reihe astronomischer Entfernungen—Sonne, Mond, Nakṣatra-Maṇḍala und Planetensphären—bis zu Dhruva und den höheren Lokas (Maharloka, Janaloka, Tapoloka, Satyaloka/Brahmaloka). Das Kapitel schildert ferner das „kosmische Ei“ (brahmāṇḍa) und seine aufeinanderfolgenden Hüllen (Wasser, Feuer, Wind, Raum, bhūtādi, mahat, pradhāna) und verbindet Sāṅkhya-ähnliche Tattva-Sprache mit vaiṣṇavischer Theologie: Viṣṇu und Śakti als ursächliche Kraft der Manifestation. Ein Abschnitt im Stil der jyotiḥśāstra beschreibt den Sonnenwagen, das Rad der Zeit, die Pferde als vedische Metren und die Himmelsgestalt des śiśumāra mit Dhruva an der Schwanzspitze; das himmlische Hervortreten der Gaṅgā wird gepriesen—ihrer zu gedenken vernichtet Sünde. Am Ende wird Viṣṇu als Grund von Sein und Erkenntnis bekräftigt und geistlicher Nutzen dem verheißen, der dieses Bhuvanakośa rezitiert.

Shlokas

Verse 1

झ च स्वादूदका द्वित्रिगुणेति ख , छ च स्वादूदका तु द्विगुणेति घ , ज च स्वादूदका तु द्विगुणेति ग , ङ च पञ्चाशत्कोटिविस्तृतेति छ अथ विंशत्यधिकशततमो ऽध्यायः भुवनकोषः अग्निर् उवाच विस्तारस्तु स्मृतो भूमेः सहस्राणि च सप्ततिः उच्छ्रायो दशसाहस्रं पातालञ्चैकमेककं

„(Nach dem metrischen/mnemotechnischen Schema:) jha — ‚die süßen Wasser sind zweifach und dreifach (der Ausdehnung nach)‘; kha —; cha — ‚die süßen Wasser sind wahrlich doppelt‘; gha —; ja — ‚die süßen Wasser sind wahrlich doppelt‘; ga —; ṅa — ‚(es) ist bis zu fünfzig Koṭis ausgedehnt‘; cha —.“ Nun beginnt das hundertzwanzigste Kapitel „Bhuvanakośa (Kosmische Geographie)“. Agni sprach: Die Breite der Erde wird als siebzigtausend Yojanas überliefert; ihre Höhe als zehntausend; und jede der Unterwelten (Pātālas) misst eintausend Yojanas.

Verse 2

अतलं वितलञ्चैव नितलञ्च गभस्तिमत् महाख्यं सुतलञ्चाग्र्यं पातालञ्चापि सप्तमं

Atala, Vitala und Nitala; sodann Gabhastimat; Mahākhya; das vortreffliche Sutala; und als siebtes Pātāla — dies sind die sieben Unterwelten.

Verse 3

कृष्णपीतारुणाः शुक्लशर्कराशैलकाञ्चनाः भूमयस्तेषु रम्येषु सन्ति दैत्यादयः सुखं

Dort gibt es Länder von schwarzer, gelber und rötlicher Färbung, ebenso (Länder) aus weißem Kies, Gebirgsgegenden und goldenen Boden. In jenen anmutigen Regionen wohnen die Daityas und andere in Glückseligkeit.

Verse 4

पातालानामधश्चास्ते शेषो विष्णुश् च तामसः गुणानन्त्यात्स चानन्ततः शिरसा धारयन्महीं

Unterhalb der Pātālas befindet sich Śeṣa—auch Viṣṇu in seinem tāmasa (kosmischen) Aspekt genannt. Da seine Eigenschaften endlos sind, heißt er Ananta; auf seinem Haupt trägt er die Erde.

Verse 5

भुवो ऽधो नरका नैके न पतेत्तत्र वैष्णवः रविणा भासिता पृथ्वी यावत्तायन्नभो मतं

Unterhalb der Erde gibt es viele Höllenbereiche; ein Vaiṣṇava (Verehrer Viṣṇus) fällt nicht dorthin. Es gilt, dass die Erde vom Sonnenlicht erhellt bleibt, solange sich der Himmel darüber ausdehnt.

Verse 6

भूमेर्योजनलक्षन्तु विशिष्ठरविमण्डलं रवेर् लक्षेण चन्द्रश् च लक्षान्नाक्षत्रमिन्दुतः

Es heißt, die Sonnenscheibe habe im Verhältnis zur Erde eine Ausdehnung von hunderttausend Yojanas; der Mond (wird) mit hunderttausend (Yojanas) im Verhältnis zur Sonne (gemessen); und vom Mond aus beträgt der Kreis der Mondstationen (nakṣatra-maṇḍala) hunderttausend (Yojanas).

Verse 7

द्विलक्षाद्भाद्बुधश्चास्ते बुधाच्छुक्रो द्विलक्षतः द्विलक्षेण कुजः शुक्राद्भौमाद् द्विलक्षतो गुरुः

Von Bhā (der Sonne) aus befindet sich Budha (Merkur) in einer Entfernung von zwei Lakṣas; von Budha aus ist Śukra (Venus) in zwei Lakṣas. In zwei Lakṣas von Śukra liegt Kuja (Mars); und von Bhauma (Mars) aus befindet sich Guru (Jupiter) in zwei Lakṣas.

Verse 8

गुरोर्द्विलक्षतः सौरित्ल्लक्षात्सप्तर्षयः शनेः लक्षाद् ध्रुवो ह्य् ऋषिभ्यस्तु त्रैलोक्यञ्चोच्छ्रयेण च

In einer Entfernung von zwei Lakṣas von Guru (Jupiter) befindet sich Sauri (Saturn); in einer Entfernung von einer Lakṣa von Śani (Saturn) stehen die Sieben Weisen (Saptarṣis). Eine Lakṣa jenseits der Weisen ist Dhruva (der Polarstern); und darüber, noch höher aufragend, liegt die dreifache Welt (trailokya).

Verse 9

ध्रुवात् कोट्या महर्लोको यत्र ते कल्पवासिनः जनो द्विकोटितस्तस्माद्यत्रासन् सनकादयः

In einer Entfernung von einem koṭi (zehn Millionen Yojanas) von Dhruva liegt Maharloka, wo jene Wesen wohnen, die eine ganze Kalpa hindurch bestehen. In doppelter Entfernung von dort befindet sich die Region, in der Sanaka und die anderen uranfänglichen Weisen weilen.

Verse 10

जनात्तपश्चाष्तकोट्या वैराजा यत्र देवताः षणवत्या तु कोटीनान्तपसः सत्यलोककः

Mit einem Maß an Tapas von acht koṭis wird die Welt der Janas erreicht, wo die Gottheiten namens Vairājas wohnen; und mit einem Maß von sechsundneunzig koṭis Tapas wird Satyaloka erlangt.

Verse 11

अपुनर्मारका यत्र ब्रह्मलोको हि स स्मृतः पादगम्यस्तु भूल्लोको भुवः सूर्यान्तरः स्मृतः

Jenes Reich, in dem es keine Rückkehr zum Tod gibt, wird wahrlich als Brahmaloka überliefert. Bhūloka (die irdische Welt) heißt es, sei zu Fuß erreichbar, während Bhuvaḥ (Bhuvarloka) als die Region im Zwischenraum bis zur Sonne erinnert wird.

Verse 12

स्वर्गलोको ध्रुवान्तस्तु नियुतानि चतुर्दश एतदण्डकटाहेन वृतो ब्रह्माण्डविस्तरः

Svargaloka, die Himmelswelt, die sich bis Dhruva erstreckt, misst vierzehn niyutas; und die Ausdehnung des Brahmāṇḍa (des kosmischen Eies) ist von diesem „aṇḍa-kaṭāha“, einem eiförmigen Kessel, umschlossen.

Verse 13

वारिवह्न्यनिलाकाशैस्ततो भूतादिना वहिः वृतं दशगुणैर् अण्डं भूतादिर्महता तथा

Dann wird das kosmische Ei äußerlich von Wasser, Feuer, Wind und Raum umhüllt; und jenseits dieser Hüllen wird es in zehnfacher Maßgabe von Bhūtādi (dem Prinzip der Elemente) umschlossen, und Bhūtādi wiederum ist gleicherweise von Mahat (dem Großen Prinzip) umhüllt.

Verse 14

दशोत्तराणि शेषाणि एकैकस्मान्मामुने महान्तञ्च समावृत्य प्रधानं समवस्थितं

O Weiser, die übrigen Prinzipien—die zehn und darüber—entstehen jeweils aus dem vorhergehenden; und indem es selbst das Mahat (das Große Prinzip) umhüllt, steht Pradhāna (Urnatur) als zugrunde liegender Grund da.

Verse 15

अनन्तस्य न तस्यान्तः सङ्ख्यानं नापि विद्यते हेतुभूतमशेषस्य प्रकृतिः सा परा मुने

Vom Unendlichen (Ananta) gibt es kein Ende, und auch eine Aufzählung ist nicht möglich. Diese höchste Prakṛti, o Weiser, ist der ursächliche Grund von allem ohne Ausnahme.

Verse 16

असङ्ख्यातानि शाण्डानि तत्र जातानि चेदृशां दारुण्यग्निर्यथा तैलं तिले तद्वत् पुमानिति

Dort werden für solche Menschen unzählige «śāṇḍas» geboren; und wie ein grimmiges Feuer das Öl aus Sesamsamen herauszieht, ebenso (zieht jene Qual die Essenz ihres Seins heraus) — so heißt es.

Verse 17

प्रधाने च स्थितो व्यापी चेतनात्मात्मवेदनः प्रधानञ्च पुमांश् चैव सर्वभूतात्मभृतया

Allgegenwärtig, selbst im Pradhāna verweilend, trägt das bewusste Selbst—durch Selbsterkenntnis selbstleuchtend—als inneres Selbst aller Wesen sowohl Pradhāna als auch die Person (Puruṣa).

Verse 18

विष्णुशक्त्या महाप्राज्ञ वृतौ संश्रयधर्मिणौ तयोः सैव पृथग्भावे कारणं संश्रयस्य च

O Hochweiser, Viṣṇu und seine Śakti sind gleichsam wechselseitig umhüllt und von der Natur der Abhängigkeit; und eben diese Śakti ist die Ursache sowohl ihres Erscheinens als getrennt als auch der Abhängigkeitsbeziehung selbst.

Verse 19

अ वै इति ङ अयुतानि इति ज सङ्ख्यानं नैव विद्यते इति घ , झ च सङ्ख्यानं न च विद्यते इति ग पुमानपि इति घ , झ च प्रधाने ऽवस्थितं इति ख , ग , ङ च सर्वभूतानुभूतया इति ङ द्वयोरिति झ क्षोभकारणभूतश् च सर्गकाले महामुने यथा शैत्यं जले वातो विभर्ति कणिकागतं

„A“ und „vai“ werden durch das Zeichen ṅa angezeigt; „ayutāni“ durch ja. Der Ausdruck „(seine) Zahl ist überhaupt nicht bekannt“ wird durch gha und auch durch jha bezeichnet; und „(seine) Zahl ist nicht bekannt“ durch ga. „Sogar das männliche Prinzip“ wird durch gha und auch durch jha bezeichnet. „Im Pradhāna (Urnatur) befindlich“ wird durch kha, ga und ṅa bezeichnet; „durch die Erfahrung aller Wesen“ durch ṅa; „der beiden“ durch jha. Und es ist die Ursache der Erregung zur Zeit der Schöpfung, o großer Weiser—wie der Wind die Kälte im Wasser trägt, die dort in feinsten Teilchen gegenwärtig ist.

Verse 20

जगच्छक्तिस् तथा विष्णोः प्रधानप्रतिपादिकां विष्णुशक्तिं समासाद्य देवाद्याः सम्भवन्ति हि

Ebenso ist die Weltkraft (jagat-śakti) wahrhaft diejenige Viṣṇus; sie ist es, die als Pradhāna bezeichnet und wirkt. Indem sie diese Kraft Viṣṇus erlangen, treten die Götter und die übrigen Wesen in Erscheinung.

Verse 21

स च विष्णुः स्वयं ब्रह्म यतः सर्वमिदं जगत् योजनानां सहस्राणि भास्करस्य रथो नव

Und dieser Viṣṇu ist selbst Brahman, aus dem dieses ganze Weltall hervorgeht. Der Wagen der Sonne (Bhāskara) misst neuntausend Yojanas.

Verse 22

ईशादण्डस्तथैवास्य द्विगुणो मुनिसत्तम

Ebenso, o bester der Weisen, ist sein īśa-daṇḍa (Lenkstab, Hauptstange) dem Maß nach zu verdoppeln.

Verse 23

सार्धकोटिस् तथा सप्तनियुतान्यधिकानि वै अप्_१२००२२चेयोजनानान्तु तस्याक्षस्तत्र चक्रं प्रतिष्ठितं त्रिनाभिमतिपञ्चारं षण्णेमि द्व्ययनात्मकं

Seine Achse misst anderthalb kroṭi und darüber hinaus sieben niyutas an Yojanas. Auf dieser Achse ist ein Rad befestigt—mit drei Naben, fünfzig Speichen, sechs Felgen und aus zwei Läufen (oder zwei Schichten) bestehend.

Verse 24

संवत्सरमयं कृत्स्नं कालचक्रं प्रतिष्ठितं चत्वारिंशत्सहस्राणि द्वितीयक्षो विवस्वतः

Das ganze Rad der Zeit ist als aus Jahren bestehend fest gegründet. Für Vivasvat (die Sonne) bilden vierzigtausend (Einheiten) das zweite Zeitmaß.

Verse 25

पञ्चान्यानि तु सार्धानि स्यन्दनस्य महामते अक्षप्रमाणमुभयोः प्रमाणन्तदद्युगार्धयोः

O Weiser, der Wagen (syandana) soll im Maß um fünfeinhalb (Einheiten) größer sein. Die Achslänge auf beiden Seiten ist das Normmaß, und eben dieses Maß gilt auch für die Hälfte des Jochs.

Verse 26

ह्रस्वो ऽक्षस्तद्युगार्धञ्च ध्रुवाधारं रथस्य वै हयाश् च सप्त छन्दांसि गायत्र्यादीनि सुव्रत

Die Achse ist kurz, und ebenso kurz ist die Hälfte des Jochs; die feste Stütze (dhruvādhāra) ist wahrlich die Grundlage des Wagens. Und die Pferde sind die sieben vedischen Versmaße, beginnend mit Gāyatrī, o du von guten Gelübden.

Verse 27

उदयास्तमनं ज्ञेयं दर्शनादर्शनं रवेः यावन्मात्रप्रदेशे तु वशिष्ठो ऽवस्थितो ध्रुवः

Aufgang und Untergang sind als Erscheinen und Verschwinden der Sonne zu verstehen. In dem durch das Maß des sichtbaren Horizonts begrenzten Bereich verharrt der Stern Vasiṣṭha unbeweglich als Dhruva (der Polarstern).

Verse 28

स्वयमायाति तावत्तु भूमेराभूतसम्प्लवे ऊर्धोत्तरमृषिभ्यस्तु ध्रुवो यत्र व्यवस्थितः

Bis zur Auflösung (Kataklysmus) der Erde gelangt es (jener Himmelskörper/Punkt) von selbst dorthin — in die höhere nördliche Region, jenseits der ṛṣi — wo Dhruva fest gegründet ist.

Verse 29

एतद्विष्णुपदं दिव्यं तृतीयं व्योम्नि भास्वरं निर्धूतदोषपङ्कानां यतीनां स्थानमुत्तमं

Dies ist das göttliche Viṣṇu-pada: die dritte, im Himmelsraum strahlende Sphäre, der höchste Aufenthaltsort der Yatis (Asketen), die den Schlamm der Verfehlungen völlig abgeschüttelt haben.

Verse 30

भूमेराहूतसम्प्लवे इति घ , ज च ततो गङ्गा प्रभवति स्मरणात् पाशनाशनी दिवि रूपं हरेर्ज्ञेयं शिशुमाराकृति प्रभो

«Bei dem samplava (der herbeigerufenen Überschwemmung) für die Erde»—so weist es die Textüberlieferung aus. Daraus geht der Fluss Gaṅgā hervor; schon das bloße Gedenken an sie zerstört die Schlinge (von Bindung und Sünde). Und, o Herr, man soll erkennen, dass Haris Gestalt am Himmel die Form eines śiśumāra hat, einer sternbildhaften Gestalt wie ein himmlischer Delfin/Krokodil.

Verse 31

स्थितः पुच्छे ध्रुवस्तत्र भ्रमन् भ्रामयति ग्रहान् स रथो ऽधिष्ठिता देवैर् आदित्यैर् ऋषिभिर्वरैः

Dort steht Dhruva (Dhruva) am Ende des Schwanzes jener himmlischen Gestalt, kreist und lässt dadurch die Planeten kreisen. Dieser Wagen wird von den Göttern geleitet—von den Ādityas und von erhabenen ṛṣis.

Verse 32

गन्धर्वैर् अप्सरोभिश् च ग्रामणीसर्पराक्षसैः हिमोष्णवारिवर्षाणां कारणं भगवान् रविः

Durch das Wirken der Gandharvas und Apsaras, ebenso der Grāmaṇīs, der Schlangen und der Rākṣasas, wird der erhabene Ravi (die Sonne) zur wirksamen Ursache von Kälte, Hitze und dem Herabregnen des Wassers.

Verse 33

ऋग्वेदादिमयो विष्णुः स शुभाशुभकारणं रथस्त्रिचक्रः सोमस्य कुन्दाभास्तस्य वाजिनः

Viṣṇu ist aus dem Ṛgveda und den übrigen Veden gebildet; er ist die ursächliche Grundlage des Heilsamen wie des Unheilsamen. Somas Wagen hat drei Räder, und seine Rosse sind weiß wie Jasminblüten.

Verse 34

वामदक्षिणतो युक्ता दश तेन चरत्यसौ त्रयस्त्रिंशत्सहस्राणि त्रयस्त्रिंशच्छतानि च

Mit der Zahl Zehn verbunden und von links wie von rechts her gerechnet, schreitet es fort durch dreiunddreißigtausend und dreiunddreißighundert (d. h. 33.300).

Verse 35

त्रयस्त्रिंशत्तथा देवाः पिवन्ति क्षणदाकरं एकां कलाञ्च पितर एकामारश्मिसंस्थिताः

Ebenso «trinken» die dreiunddreißig Götter einen kṣaṇa der Sonne; und die Pitṛs, in den Sonnenstrahlen befindlich, «trinken» eine kalā.

Verse 36

वाय्वग्निद्रव्यसम्भूतो रथश् चन्द्रसुतस्य च अष्टाभिस्तुरगैर् युक्तो बुधस्तेन चरत्यपि

Der Wagen des Budha (Merkur), des Sohnes des Mondes, ist aus den Stoffen von Wind und Feuer gebildet; mit acht Pferden bespannt, bewegt sich Budha auch darin.

Verse 37

शुक्रस्यापि रथो ऽष्टाश्वो भौमस्यापि रथस् तथा वृहस्पते रथो ऽष्टाश्वः शनेरष्टाश्वको रथः

Der Wagen des Śukra (Venus) ist ebenfalls mit acht Pferden bespannt; ebenso der Wagen des Bhauma (Mars). Der Wagen des Bṛhaspati (Jupiter) wird von acht Pferden gezogen, und auch der Wagen des Śani (Saturn) hat acht Pferde.

Verse 38

स्वर्भानोश् च रथो ऽष्टाश्वः केतोश्चाष्टाश्वको रथः यदद्य वैष्णवः कायस्ततो विप्र वसुन्धरा

Der Wagen des Svarbhānu (Rāhu) ist mit acht Pferden angespannt, und auch Ketu besitzt einen Wagen mit acht Pferden. Von dem Tage an, da der Leib (die Gestalt) vaiṣṇavisch (Vaiṣṇava) wurde, o Brāhmaṇa, wurde Vasundharā (die Erde) fest/entsprechend begünstigt.

Verse 39

सर्वपापप्रणाशिनीति ज ऋषभो रवेरिति ग , घ , ङ , ज च सरथ इत्य् आदिः, राक्षसैर् इत्यन्तः पाठः झ पुस्तके नास्ति कुन्दाभास्तत्र वाजिन इति क , घ , ङ च क्षणदाचरमिति झ पद्माकरा समुद्भूता पर्वताद्यादिसंयुता ज्योतिर्भुवननद्यद्रिसमुद्रवनकं हरिः

Aus dem Lotossee (Padmākarā) erhob sich eine heilige Weite, verbunden mit Bergen und allem Übrigen. Hari (Viṣṇu) durchdringt alles als die lichtvolle Welt—ihre Flüsse, Berge, Ozeane und Wälder—und durch diese allumfassende Gegenwart wird er zum Vernichter aller Sünden.

Verse 40

यदस्ति नास्ति तद्विष्णुर्विष्णुज्ञानविजृम्भितं न विज्ञानमृते किञ्चिज् ज्ञानं विष्णुः परम्पदं

Was ist und was nicht ist—alles dies ist Viṣṇu; es ist die Entfaltung der Erkenntnis Viṣṇus. Nichts besteht außerhalb wahren Unterscheidungswissens; Wissen ist Viṣṇu, der höchste Zustand.

Verse 41

तत् कुर्याद् येन विष्णुः स्यात् सत्यं ज्ञानमनन्तकं पठेद् भुवनकोषं हि यः सो ऽवाप्तसुखात्मभाक्

Man soll das tun, wodurch Viṣṇu erlangt wird—Er, der Wahrheit selbst, Erkenntnis selbst und das Unendliche ist. Wahrlich, wer die Bhuvanakośa (Kompendium der Welten) rezitiert, wird zu einer Seele, die mit erlangtem Glück begabt ist.

Verse 42

ज्योतिःशास्त्रादिविध्याश् च शुभाशुभाधिपो हरिः

Auch in den Lehrgebieten, die mit dem Jyotiḥśāstra (Sternenkunde) beginnen, ist Hari der souveräne Lenker des Günstigen und Ungünstigen.

Frequently Asked Questions

Precise cosmological and astronomical metrics (yojana, lakṣa, koṭi, niyuta) for Earth’s dimensions, the stacked lokas, planetary distances, and the construction-measures of the Sun’s chariot (axle, wheel, spokes, rims), framed within a theological cosmology.

It turns cosmography into devotion and discernment: locating Viṣṇu as the ground of all tattvas and worlds, praising Gaṅgā’s purifying remembrance, and promising sukha to the reciter—thereby aligning jyotiḥśāstra-style knowledge with purification and liberation-oriented contemplation.

A symbolic celestial configuration described as Hari’s form in the heavens, with Dhruva positioned at its tail, used to explain cosmic rotation and devotional visualization of the sky as a theophany.

The brahmāṇḍa is described with successive enclosures and higher principles (bhūtādi, mahat, pradhāna), while asserting that Viṣṇu and Śakti are the causal power behind manifestation, integrating tattva-analysis into Vaiṣṇava theism.