Adhyaya 279

Verse 1

इत्य् आग्नेये महापुराणे सिद्धौषधानि नामाष्ट्सप्तत्यधिकद्विशततमो ऽध्यायः अथैकोनाशीत्यधिकद्विशततमो ऽध्यायः सर्वरोगहराण्यौषधानि धन्वन्तरिर् उवाच शारीरमानमागन्तुसहजा व्याधयो मताः शारीरा ज्वरकुष्ठाद्या क्रोधाद्या मानसा मताः

So endet im Agni-Mahāpurāṇa das Kapitel 279 mit dem Namen „Siddhauṣadhāni“ (Vollendete Arzneien). Nun beginnt das Kapitel 280: „Arzneien, die alle Krankheiten vertreiben“. Dhanvantari sprach: „Krankheiten gelten als den Körper betreffend und sind zweierlei: solche, die von außen her eintreten (āgantuka), und solche, die angeboren sind (sahaja). Zu den körperlichen Krankheiten zählen Fieber, kuṣṭha (Aussatz/Hautleiden) und dergleichen; geistige Krankheiten werden als aus Zorn und ähnlichen bedrängenden Zuständen hervorgehend angesehen.“

Verse 2

आगन्तवो विघातोत्था सहजाः क्षुज्जरादयः शारीरागन्तुनाशाय सूर्यवारे घृतं गुडम्

Krankheiten sind von verschiedener Art: von außen kommend (āgantava), aus Stoß/Verletzung entstanden (vighāta-uttha) und angeboren (sahaja), wie Hunger, Fieber und dergleichen. Zur Vernichtung körperlicher, äußerlich verursachter Leiden soll man am Sonntag Ghee und Jaggery (Rohzucker) verabreichen.

Verse 3

लवणं सहिरण्यञ्च विप्रायापूपमर्पयेत् चन्द्रे चाभ्यङ्गदो विप्रे सर्वरोगैः प्रमुच्यते

Man soll einem Brāhmaṇa Salz zusammen mit Gold und einen apūpa (süßen Kuchen) darbringen. Und durch die Gabe eines Salböls/einer Salbe (abhyanga) im Zusammenhang mit dem Mond (Candra) an einen Brāhmaṇa wird man von allen Krankheiten befreit.

Verse 4

तैलं शनैश् चरे दद्यादाश्विने गोरसान्नदः घृतेन पयसा लिङ्गं संस्नाप्य स्याद्रुगुज्झितः

Im Monat Āśvina soll man an Samstagen Öl spenden und Speise darreichen, die aus Kuhprodukten (Milch, Quark, Ghee usw.) bereitet ist. Nachdem man den Śiva-liṅga mit Ghee und Milch gebadet hat, wird man frei von Krankheit.

Verse 5

गायत्र्या हावयेद्वह्नौ दूर्वान्त्रिमधुराप्लुताम् यस्मिन् भे व्याधिमाप्नोति तस्मिन् स्नानं बलिः शुभे

Unter Rezitation der Gāyatrī soll man in das heilige Feuer dūrvā-Gras darbringen, das mit den drei süßen Substanzen benetzt ist. In welcher Mondstation (nakṣatra) einen Menschen die Krankheit befiel, zu der Zeit dieser nakṣatra soll man ein reinigendes Bad und ein glückverheißendes bali-Opfer vollziehen.

Verse 6

मानसानां रुजादीनां विष्णोः स्तोत्रं हरं भवेत् वातपित्तकफा दोषा धातवश् च तथा शृणु

Bei seelischen Leiden — wie Schmerz und verwandten Störungen — wird der Hymnus an Viṣṇu zum Vertreiber des Leids. Höre nun ebenso von den doṣa: vāta, pitta und kapha, und auch von den dhātu, den Körpergeweben.

Verse 7

भुक्तं पक्वाशयादन्नं द्विधा याति च सुश्रुत अंशेनैकेन किट्टद्वं रसताञ्चापरेण च

O Suśruta, die verzehrte Speise, wenn sie das pakvāśaya (Verdauungsbehältnis/Region des Dickdarms) erreicht, teilt sich in zwei: ein Teil wird zu Abfall (kiṭṭa), der andere zu nährender Essenz (rasa).

Verse 8

किट्टभागो मलस्तत्र विन्मूत्रस्वेददूषिकाः नासामलङ्कर्णमलं तथा देहमलञ्च यत्

Dabei heißt der Abfallanteil (kiṭṭa) „mala“: nämlich Kot, Urin, Schweiß und andere Unreinheiten; ebenso die Unreinheiten der Nase, das Ohrenschmalz und jeglicher Körperschmutz.

Verse 9

रसभागाद्रसस्तत्र समाच्छोणिततां व्रजेत् मांसं रक्तत्तितो मेदो मेदसो ऽस्थ्नश् च सम्भवः

Aus einem Anteil der nährenden Flüssigkeit (rasa) wird diese rasa zu Blut; aus Blut entsteht Fleisch; aus Fleisch entsteht Fett; und aus Fett kommt der Knochen hervor.

Verse 10

अस्थ्नो मज्जा ततः शुक्रं शुकाद्रागस्तथौजसः देशमार्तिं बलं शक्तिं कालं प्रकृतिमेव च

Aus dem Knochen entsteht das Mark; daraus das Samenfluid. Aus dem Samen (entstehen) rāga (Anhaftung/Leidenschaft) und ebenso ojas (Lebensessenz). Ferner sind zu prüfen: Ort, Leiden/Krankheit, Stärke, Leistungsvermögen, Zeit (Jahreszeit/Alter) und die Konstitution (prakṛti).

Verse 11

ज्ञात्वा चिकित्सतं कुर्याद्भेषजस्य तथा बलम् तिथिं रिक्तान्त्यजेद् भौमं मन्दभन्दारुणोग्रकम्

Nachdem (der Zustand des Patienten) erkannt ist, soll der Arzt die Behandlung beginnen und ebenso zuvor die Wirkkraft des Heilmittels bestimmen. Er soll die „riktā tithi“ (leeren Mondtage) und auch den Dienstag (Bhauma) meiden, der für den Therapiebeginn als matt, hinderlich, hart und heftig gilt.

Verse 12

हरिगोद्विजचन्द्रार्कसुरादीन् प्रतिपूज्य च शृणु मन्त्रमिमं विद्वन् भेषजारम्भमाचरेत्

Nachdem man Hari (Viṣṇu), die Kuh, die Zweimalgeborenen (Brāhmaṇas), den Mond, die Sonne sowie die Götter und die übrigen gebührend verehrt hat, höre, o Gelehrter, dieses Mantra; dann soll man den Beginn der Heilbehandlung mit Arznei unternehmen.

Verse 13

ब्रह्मदक्षाश्विरुद्रेन्द्रभूचन्द्रार्कानिलानलाः ऋषयश् चौषधिग्रामा भूतसङ्घाश् च पान्तु ते

Mögen Brahmā, Dakṣa, die Aśvins, Rudra, Indra, die Erde, der Mond, die Sonne, der Wind und das Feuer — zusammen mit den ṛṣis, den Scharen der Heilpflanzen und den Mengen der Wesen — dich beschützen.

Verse 14

रसायनमिवर्षीणां देवानाममृतं यथा सुधेवोत्तमनागानां भैषज्यमिदमस्तु ते

Möge dieses Heilmittel für dich sein wie das Rasāyana für die ṛṣis — wie Amṛta für die Götter und wie Sudhā, göttliche Ambrosia, für die erhabensten Nāgas: eine wahrhafte Arznei für dich.

Verse 15

वातश्लेष्मातको देशो बहुवृक्षो बहूदकः अनूपड्तिबिख्यातो जाङ्गलस्तद्विवर्जितः

Eine Gegend, in der vāta und śleṣman (kapha) vorherrschen, ist reich an Bäumen und an Wasser; sie ist weithin bekannt als anūpa, ein feuchtes, sumpfiges Land. Die jāṅgala-Region (trocken und dürre) ist das Gegenteil davon.

Verse 16

किञ्चिद्वृक्षोदको देशस् तथा साधारणः स्मृतः जाङ्गलः पित्तबहुलो मध्यः साधारणः स्मृतः

Eine Gegend mit nur wenig Bäumen und Wasser gilt ebenfalls als ‘sādhāraṇa’ (mäßig). Die jāṅgala-Region (trocken) ist überwiegend pitta-erzeugend; die ‘madhya’ (mittlere) Region wird als sādhāraṇa (mäßig) angesehen.

Verse 17

रूक्ष्मः शीतश् चलो वायुः पित्तमुष्णं कटुत्रयम् स्थिराम्लस्निग्धमधुरं बलाशञ्च प्रचक्षते

Sie beschreiben Vāyu (Vāta) als trocken, kalt und beweglich; Pitta als heiß und durch die Dreiheit der scharfen Geschmäcke gekennzeichnet; und Bala/Śleṣman (Kapha) als stabil, sauer, unctuos (ölig) und süß.

Verse 18

वृद्धिः समानैर् एतेषां विपरीतैर् विपर्ययः रसाः स्वाद्वम्ललवणाः श्लेष्मला वायुनाशनाः

Diese Doṣas nehmen durch gleichartige Faktoren zu und werden durch Gegensätze umgekehrt (gelindert). Die Geschmäcke süß, sauer und salzig fördern Kapha und besänftigen Vāta.

Verse 19

कटुतिक्तकषायाश् च वातलाः श्लेष्मनाशनाः कट्वम्ललवणा ज्ञेयास् तथा पित्तविवर्धनाः

Scharf, bitter und herb (adstringierend) ist als Vāta-erregend und als Kapha (Śleṣman)-vermindernd zu verstehen. Ebenso sind scharf, sauer und salzig als Pitta-steigernd zu erkennen.

Verse 20

तिक्तस्वादुकषायाश् च तथा पित्तविनाशनाः रसस्यैतद्गुणं नास्ति विपाकस्यैतदिष्यते

Bitter, süß und herb (adstringierend) sind ebenso Pitta-vermindernd. Dies gilt nicht als Eigenschaft des Geschmacks (rasa) an sich, sondern wird als Eigenschaft der nachverdauenden Umwandlung (vipāka) angesehen.

Verse 21

वीर्योष्णाः कफवातघ्नाः शीताः पित्तविनाशनाः प्रभावतस् तथा कर्म ते कुर्वन्ति च सुश्रुत

Substanzen mit heißer Wirkkraft (uṣṇa-vīrya) lindern Kapha und Vāta; solche mit kalter Wirkkraft (śīta-vīrya) vernichten Pitta. Und kraft ihrer besonderen Potenz (prabhāva) vollbringen sie auch ihre je eigenen Wirkungen, o Suśruta.

Verse 22

शिशिरे च वसन्ते च निदाघे च तथा क्रमात् चयप्रकोपप्रशमाः कफस्य तु प्रकीर्तिताः

Im Winter, im Frühling und im Sommer—jeweils in dieser Reihenfolge—werden die Stadien von Ansammlung, Verschlimmerung und Beruhigung des Kapha gelehrt.

Verse 23

निदाघवर्षारात्रौ च तथा शरदि सुश्रुत चयप्रकोपप्रशमाः पवनस्य प्रकीर्तिताः

In der heißen Jahreszeit (nidāgha), in der Regenzeit (varṣā), in der Nacht (rātri) und ebenso im Herbst (śarad) hat Suśruta die Phasen von Ansammlung, Verschlimmerung und Beruhigung des Vāta (Pavana) beschrieben.

Verse 24

मेघकाले च शरदि हेमन्ते च यथाक्रमात् चयप्रकोपप्रशमास् तथा पित्तस्य कीर्तिताः

Auch für Pitta werden die aufeinanderfolgenden Zustände—Ansammlung, Verschlimmerung und Beruhigung—gelehrt, und zwar der Reihe nach in der wolkigen Jahreszeit, im Herbst und im Winter.

Verse 25

वर्षाद्यो विसर्गस्तु हेमन्ताद्यास् तथा त्रयः शिशिराद्यास् तथादानं ग्रीष्मान्ता ऋतवस्त्रयः

Die Triade der Jahreszeiten, die mit der Regenzeit beginnt, heißt „Visarga“; ebenso werden die drei, die mit Hemanta beginnen, so bezeichnet; die drei, die mit Śiśira beginnen, heißen „Ādāna“. So werden die Jahreszeiten in Triaden gezählt bis (hin zum Ende in) Grīṣma.

Verse 26

सौम्यो विसर्गस्त्वादानमाग्नेयं परिकीर्तितम् वर्षादींस्त्रीनृतून् सोमश् चरन् पर्यायशो रसान्

„Visarga“ (Freisetzung/Spende) wird als saumya (lunar) erklärt, während „Ādāna“ (Nehmen/Entzug) als āgneya (feurig) verkündet wird. Soma, der sich der Reihe nach bewegt, durchwandert die drei Jahreszeiten, die mit der Regenzeit beginnen, und damit die rasas (jahreszeitlichen Essenzen) in gebührender Ordnung.

Verse 27

जनयत्यम्ललवणमधुरांस्त्रीन् यथाक्रमम् शिशिरादीनृतूनर्कश् चरन् पर्ययशो रसान्

Wenn die Sonne die Jahreszeiten durchläuft, beginnend mit Śiśira (Spätwinter), erzeugt sie der Reihe nach, in gebührender Ordnung, die drei Geschmäcke: sauer, salzig und süß.

Verse 28

विवर्धयेत्तथा तिक्तकषायकटुकान् क्रमात् यथा रजन्यो वर्धन्ते वलमेकं हि वर्धते

Ebenso soll man nach und nach, der Reihe nach, die Geschmäcke bitter (tikta), herb-adstringierend (kaṣāya) und scharf (kaṭuka) vermehren, so dass die doṣas (Körperhumore) in beherrschter Weise zunehmen; denn wahrlich nur eines—Kraft und Spannkraft des Leibes—soll gesteigert werden.

Verse 29

क्रमशो ऽथ मनुष्याणां हीयमानासु हीयते रात्रिभुक्तदिनानाञ्च वयसश् च तथैव च

So ist es bei den Menschen: Wie die bereits verzehrten (d. h. verstrichenen) Nächte und Tage nach und nach schwinden, so schwindet entsprechend auch die Lebensspanne.

Verse 30

आदिमध्यावसानेषु कफपित्तसमीरणाः प्रकोपं यान्ति कोपादौ काले तेषाञ्चयः स्मृतः

Zu Beginn, in der Mitte und am Ende (des betreffenden Zeitzyklus) geraten kapha, pitta und vāta (samīraṇa) in Aufruhr; und in der Anfangsphase dieser Erregungszeit, so heißt es, findet ihre Ansammlung statt.

Verse 31

प्रकोपोत्तरके काले शमस्तेषां प्रकीर्तितः अदिभोजनतो विप्र तथा चाभोजनेन च

O Brahmane, die Beruhigung jener doṣas wird für die Zeit nach ihrer Verschlimmerung gelehrt—durch Überessen und ebenso durch Enthaltung von Nahrung.

Verse 32

रोगा हि सर्वे जायन्ते वेगोदीरणधारणैः अन्नेन कुक्षेर्द्वावंशावेकं पानेन पूरयेत्

Wahrlich, alle Krankheiten entstehen durch gewaltsames Anregen oder Unterdrücken der natürlichen Regungen des Körpers. Man soll den Magen so füllen, dass zwei Teile Nahrung und ein Teil Getränk sind.

Verse 33

आश्रयं पवनादीनां तथैकमवशेषयेत् व्याधेर् निदानस्य तथा विपरीतमथौषधम्

Man soll den Sitz (āśraya) von vāta und den übrigen doṣa bestimmen und nach der Beurteilung das Verbleibende als entscheidenden Faktor herausheben. Ebenso ist bei einer Krankheit ihre Ursache (nidāna) zu erkennen und sodann ein Heilmittel (auṣadha) anzuwenden, das ihr entgegengesetzt (viparīta) ist.

Verse 34

कर्तव्यमेतदेवात्र मया सारं प्रकीर्तितम् नाभेरूर्ध्वमधश् चैव गुदश्रोण्योस्तथैव च

Dies allein ist hier zu tun; ich habe das Wesentliche dargelegt. (Wende es an) oberhalb und unterhalb des Nabels sowie ebenso in der Gegend von After und Hüften/Becken.

Verse 35

बलाशपित्तवातानां देहे स्थानं प्रकीर्तितं तथापि सर्वगाश् चैते देहे वायुर्विशेषतः

Die körperlichen Sitze von Bala (Śleṣman/kapha), Pitta und Vāta sind beschrieben worden; dennoch durchdringen sie alle den ganzen Körper — Vāta insbesondere (ist am weitesten verbreitet).

Verse 36

देहस्य मध्ये हृदयं स्थानं तन्मनसः स्मृतम् कृशो ऽल्पकेशश् चपलो बहुवाग्विषमानलः

In der Mitte des Körpers gilt das Herz als Sitz dieses Geistes (manas). (Ein solcher Mensch) ist mager, hat spärliches Haar, ist ruhelos, sehr redselig und besitzt ein unregelmäßiges Verdauungsfeuer (agni).

Verse 37

व्योमगश् च तथा स्वप्ने वातप्रकृतिरुच्यते अकालपलितः क्रोधी प्रस्वेदी मधुरप्रियः

Wer im Traum durch den Himmel wandelt, gilt als von Vāta-Konstitution; er ergraut vorzeitig, ist zum Zorn geneigt, schwitzt leicht und liebt süße Geschmäcke.

Verse 38

स्वप्ने च दीप्तिमत्प्रेक्षी पित्तप्रकृतिरुच्यते दृढाङ्गः स्थिरचित्तश् च सुप्रभः स्निग्धसूर्धजः

Wer selbst im Traum leuchtende, feurige Erscheinungen schaut, gilt als von Pitta-Konstitution. Er hat feste Glieder, einen ruhigen, beständigen Geist, einen strahlenden Teint sowie glänzendes, geschmeidig-öliges Haar und Bart.

Verse 39

शुद्धाम्बुदर्शी स्वप्ने च कफप्रकृतिको नरः तामसा राजसाश् चैव सात्विकाश् च तथा स्मृताः

Ein Mann, der im Traum reines Wasser sieht, gilt als von Kapha-Konstitution; und solche Traumzeichen werden ebenso im Sinne der drei Guṇas verstanden: tāmasa, rājasika und sāttvika.

Verse 40

मनुष्या मुनिर्शादूल वातपित्तकफात्मकाः रक्तपित्तं व्यवायाच्च गुरुकर्मप्रवर्तनैः

O Tiger unter den Weisen: Die Menschen sind aus Vāta, Pitta und Kapha zusammengesetzt. Die Störung namens Raktapitta (Blutung durch verdorbenes Blut) entsteht durch sexuelle Ausschweifung und durch das Aufnehmen schwerer, anstrengender Arbeiten.

Verse 41

कदन्नभोजनाद्वायुर्देहे शोकाच्च कुप्यति विदाहिनां तथोल्कानामुष्णान्नाध्वनिसेविनां

Im Körper wird Vāyu (Vāta) durch den Genuss minderwertiger oder ungeeigneter Speisen sowie durch Kummer gereizt; ebenso bei denen, die Brennendes oder Scharfes zu sich nehmen, die Hitze oder Feuer ausgesetzt sind, die heiße Speisen verzehren und die sich übermäßigem Reisen hingeben.

Verse 42

पित्तं प्रकोपमायाति भयेन च तथा द्विज अत्यम्बुपानगुर्वन्नभोजिनां भुक्तशायिनाम्

O Zweimalgeborener (dvija), Pitta wird durch Furcht gereizt und verschlimmert; ebenso bei denen, die übermäßig Wasser trinken, schwere Speisen essen und sich unmittelbar nach dem Essen hinlegen.

Verse 43

श्लेकेष्माप्रकोपमायाति तथा ये चालसा जनाः वाताद्युत्थानि रोगाणि ज्ञात्वा शाम्यानि लक्षणैः

Ebenso gerät śleṣman/kapha (Schleim) bei trägen Menschen in Aufruhr; und nachdem man die aus vāta und den übrigen doṣas entspringenden Krankheiten erkannt hat, soll man sie gemäß ihren kennzeichnenden Symptomen besänftigen.

Verse 44

अस्थिभङ्गः कषायत्वमास्ये शुष्कास्यता तथा जृम्भणं लोमहर्षश् च वातिकव्याधिलक्षणम्

Das Gefühl, als würden die Knochen brechen, ein herber (adstringierender) Geschmack im Mund, Mundtrockenheit, wiederholtes Gähnen und Gänsehaut—dies sind die kennzeichnenden Zeichen von Erkrankungen des vāta-Typs.

Verse 45

नखनेत्रशिराणान्तु पीतत्वं कटुता मुखे तृष्णा दाहोष्णता चैव पित्तव्याधिनिदर्शनम्

Gelbfärbung von Nägeln, Augen und Adern, scharf-bitterer (beißender) Geschmack im Mund, Durst, Brennen und übermäßige Hitze—dies sind die anzeigenden Zeichen von Krankheiten, die aus verschlimmertem Pitta entstehen.

Verse 46

आलस्यञ्च प्रसेकश् च गुरुता मधुरास्यता उष्णाभिलाषिता चेति श्लैष्मिकव्याधिलक्षणम्

Trägheit, übermäßiger Speichelfluss, Schweregefühl, Süße im Mund und Verlangen nach Wärme—dies sind die charakteristischen Zeichen einer aus Kapha (śleṣma) hervorgehenden Erkrankung.

Verse 47

स्निग्धोष्णमन्नमभ्यङ्गस्तैलपानादि वातनुत् आज्यं क्षीरं सिताद्यञ्च चन्द्ररश्म्यादि पित्तनुत्

Schmierige und warme Speise, Ölmassage und Maßnahmen wie das Trinken von Öl lindern Vāta. Ghee, Milch, Zucker und dergleichen sowie kühlende Mittel wie Mondlicht und ähnliche kühlende Regimen lindern Pitta.

Verse 48

सक्षौद्रं त्रिफलातैलं व्यायामादि कफापहम् सर्वरोगप्रशान्त्यै स्यद्विष्णोर्ध्यानञ्च पूजनम्

Triphala-Öl, mit Honig vermischt, vertreibt zusammen mit Bewegung und verwandten Maßnahmen Kapha. Zur Befriedung aller Krankheiten werden auch die Meditation über Viṣṇu und seine Verehrung vorgeschrieben.