
Śarkarā-dhenu-dāna-vidhiḥ
Ritual-Manual (Dāna-vidhi) with Ethical-Discourse on Worthy Recipients
বরাহ–পৃথিবী সংলাপে রাজাকে উদ্দেশ করে ‘শর্করা-ধেনু’ (চিনির গাভী) নির্মাণ ও দানের বিধান বলা হয়েছে। শুদ্ধ ভূমিতে কৃষ্ণাজিন ও কুশ বিছিয়ে প্রস্তুতি, গাভী ও বাছুরের উত্তম/মধ্যম/কনিষ্ঠ মাপ, চার দিকের বীজ-ন্যাস, মুখ ও শিঙে স্বর্ণ, চোখে মুক্তা, এবং নানা ভোজ্য দ্রব্য ও বস্ত্র দিয়ে অঙ্গ-গঠন ও অলংকারের বিস্তারিত নির্দেশ আছে। দানগ্রহীতার যোগ্যতা—শ্রোত্রিয়, দরিদ্র, সদাচারী, বিদ্বান, গৃহাগ্নি/অগ্নিহোত্র পালনকারী; ঈর্ষাপরায়ণকে বর্জনীয় বলা হয়েছে। অয়ন, বিষুব, ব্যতীপাত, দিনের অন্ত্যভাগ প্রভৃতি শুভকালে দানের দিক-নিয়ম, মন্ত্র ও দক্ষিণা নির্দিষ্ট করে দাতা ও পাঠকের পুণ্য ও মোক্ষফল ঘোষণা করা হয়েছে।
Verse 1
होतोवाच तद्वच्च शर्कराधेनुं शृणु राजन् यथार्थतः । अनुलिप्ते महीपृष्ठे कृष्णाजिनकुशोत्तरे ॥ १०३-१ ॥ धेनुं शर्करया राजन् कृत्वा भारचतुष्टयम् । उत्तमा कथ्यते सद्भिश्चतुर्थांशेन वत्सकम् ॥
হোতা বললেন—হে রাজন, তদ্রূপ শর্করা-ধেনু, অর্থাৎ চিনি দিয়ে নির্মিত গাভীর বিধান যথার্থভাবে শোন। লেপা ভূমিপৃষ্ঠে, উপরিভাগে কৃষ্ণাজিন ও কুশ বিছিয়ে, হে রাজন, শর্করা দিয়ে চার ভার ওজনের ধেনু নির্মাণ কর; সদ্জনেরা বলেন, বাছুর যদি চতুর্থাংশ হয় তবে সেটিই ‘উত্তমা’।
Verse 2
तदर्धं मध्यमा प्रोक्ता कनिष्ठा भारकेण तु । तद्वद्वत्सं प्रकुर्वीत चतुर्थांशेन तत्त्वतः ॥
তার অর্ধেককে ‘মধ্যমা’ বলা হয়, আর ‘কনিষ্ঠা’ এক ভার ওজনে (নির্মিত) হয়। তদ্রূপ বাছুরটিও তত্ত্বতঃ চতুর্থাংশ অনুপাতে নির্মাণ করা উচিত।
Verse 3
अथ कुर्यादष्टशतैरूर्ध्वं नृपतिसत्तम । स्वशक्त्या कारयेद् धेनुं तथात्मानं पीडयेत् ॥
তারপর, হে নৃপতিশ্রেষ্ঠ, আটশো বা তার অধিক (প্রমাণ) দিয়েও করা যেতে পারে; নিজের সামর্থ্য অনুযায়ী ধেনু নির্মাণ করাতে হবে, এবং এভাবে নিজেকে কষ্ট দেওয়া উচিত নয়।
Verse 4
सर्वबीजानि संस्थाप्य चतुर्दिक्षु समन्ततः । सुवर्णस्य मुखं शृङ्गे मौक्तिकैर्नयने तथा ॥
চার দিকের চারপাশে সর্বপ্রকার বীজ স্থাপন করে, (প্রতিমার) মুখ স্বর্ণের নির্মাণ করবে; এবং তদ্রূপ শৃঙ্গ ও নয়ন মুক্তা দ্বারা অলংকৃত করবে।
Verse 5
गुडेन तु मुखं काये जिह्वा पिष्टमयी तथा । कम्बलं पट्टसूत्रेण कण्ठाभरणभूषिताम् ॥
আর গুড় দিয়ে দেহের উপর মুখ নির্মাণ করবে; এবং জিহ্বা ময়দা/আটার দ্বারা গঠিত করবে। রেশমি সুতোয় কম্বল দিয়ে, কণ্ঠের অলংকারে তাকে ভূষিত করবে।
Verse 6
इक्षुपादां रौप्यखुरां तवनीतस्तनीं तथा । प्रशस्तपत्रश्रवणां सितचामरपभूषिताम् ॥
তার পা আখের তৈরি করবে, খুর রূপার, এবং থন মাখনের তৈরি করবে। উৎকৃষ্ট পত্রসদৃশ কর্ণ নির্মাণ করে, শ্বেত চামর দ্বারা অলংকৃত করবে।
Verse 7
पञ्चरत्नसमायुक्तां वस्त्रेणाच्छादितां तथा । गन्धपुष्पैरलङ्कृत्य ब्राह्मणाय निवेदयेत् ॥
পঞ্চরত্নে সংযুক্ত করে এবং বস্ত্র দ্বারা আচ্ছাদিত করে, সুগন্ধ ও পুষ্পে অলংকৃত করে ব্রাহ্মণকে নিবেদন করবে।
Verse 8
श्रोत्रियाय दरिद्राय साधुवृत्ताय धीमते । वेदवेदाङ्गविदुषे साग्निकाय कुटुम्बिने । अदुष्टाय प्रदातव्या न तु मत्सरिणे द्विजे ॥
এ দান শ्रोত্রিয়, দরিদ্র, সদাচারী ও ধীমান—যিনি বেদ ও বেদাঙ্গে পারদর্শী, অগ্নি-সংরক্ষক এবং কুটুম্বপালক—এমন অদুষ্ট ব্রাহ্মণকে দিতে হবে; হিংসুক দ্বিজকে নয়।
Verse 9
अयने विषुवे पुण्ये व्यतीपाते दिनक्षये । एषु पुण्येषु कालेषु तथाविभवशक्तितः ॥
অয়ন, বিষুব, পুণ্য ব্যতীপাত এবং দিনশেষে—এই সকল পুণ্যকালে নিজের সামর্থ্য ও ক্ষমতা অনুযায়ী দান করা উচিত।
Verse 10
सत्पात्रञ्च द्विजं दृष्ट्वा आगतं श्रोत्रियं गृहे । तादृशाय प्रदातव्या पुच्छदेशे विमृश्य च ॥
গৃহে আগত যোগ্য পাত্র—দ্বিজ শ्रोত্রিয়কে দেখে, বিধি অনুসারে গোরুর লেজ-প্রদেশ স্পর্শ/পরীক্ষা করে, তেমন ব্যক্তিকেই দান করা উচিত।
Verse 11
पूर्वाभिमुखमास्थाय अथवा स उदङ्मुखः । गां पूर्वाभिमुखीं कृत्वा वत्समुत्तरतो न्यसेत् ॥
পূর্বমুখে—অথবা উত্তরমুখে—অবস্থান করে, গোরুকে পূর্বাভিমুখ করে, বাছুরকে তার উত্তরদিকে স্থাপন করা উচিত।
Verse 12
दानकाले तु ये मन्त्रास्तान्पठित्वा समर्पयेत् । सम्पूज्य विधिवद्विप्रं मुद्रिकाकर्णभूषणैः ॥
দানকালে নির্দিষ্ট মন্ত্রগুলি পাঠ করে দান সমর্পণ করা উচিত; এবং বিধিমতো বিপ্রকে পূজা করে, আংটি ও কর্ণভূষণও নিবেদন করা উচিত।
Verse 13
स्वशक्त्या दक्षिणा देया वित्तशाठ्यविवर्ज्जितः । हस्ते तु दक्षिणां दत्त्वा गन्धपुष्पसचन्दनाम् । धेनुं समर्पयेत्तस्य मुखञ्च च विलोकयेत् ॥
নিজ সামর্থ্য অনুযায়ী, ধনের কৃপণতা ত্যাগ করে, দক্ষিণা দেওয়া উচিত। তার হাতে সুগন্ধি, ফুল ও চন্দনসহ দক্ষিণা দিয়ে, ধেনু সমর্পণ করে পরে তার মুখ দর্শন করা উচিত।
Verse 14
एकाहं शर्कराहारो ब्राह्मणस्त्रिदिनं वसेत् । सर्वपापहरा धेनुः सर्वकामप्रदायिनी ॥
ব্রাহ্মণ একদিন শর্করা আহার করে তিন দিন ব্রতাচরণে অবস্থান করবে। গাভী সর্বপাপহরিণী এবং সকল কামনা প্রদানকারিণী বলে কথিত।
Verse 15
सर्वकामसमृद्धस्तु जायते नात्र संशयः । दीयमानं प्रपश्यन्ति ते यान्ति परमां गतिम् ॥
মানুষ সকল কামনার সমৃদ্ধিতে সমন্বিত হয়—এতে সন্দেহ নেই। যারা দান হতে দেখেন, তারা পরম গতি লাভ করেন।
Verse 16
य इदं शृणुयाद्भक्त्या पठते वापि मानवः । मुच्यते सर्वपापेभ्यो विष्णुलोकं स गच्छति ॥
যে মানুষ ভক্তিভরে এটি শোনে বা পাঠ করে, সে সকল পাপ থেকে মুক্ত হয়ে বিষ্ণুলোক প্রাপ্ত হয়।
The text frames charity as both procedural and ethical: the gift must be properly prepared and offered without deceit (vittā-śāṭhya-vivarjita), and it must be directed to a qualified recipient (pātra), defined as learned and disciplined (śrotriya, vedavedāṅga-vid), socially responsible (householder with fires, sagnikāya kuṭumbine), and non-malicious; envy (mātsarya) is explicitly disqualifying.
The passage specifies auspicious temporal markers: ayana (solstitial transition), viṣuva (equinox), vyatīpāta (an astronomically inauspicious/marked yoga treated as ritually significant in many dharma sources), and dina-kṣaya (the day’s end). These are presented as preferred windows for performing the donation according to one’s capacity (yathā-vibhava-śaktitaḥ).
While primarily a ritual manual, the chapter embeds an Earth-oriented material ecology: it requires a prepared ground (mahī-pṛṣṭha), uses plant-based and agrarian substances (bīja, ikṣu, guḍa), and organizes space by the four directions (caturdiś). In an environmental-ethics reading aligned with the Varāha–Pṛthivī frame, the instruction models regulated extraction and redistribution of agricultural surplus through formalized gifting, linking social welfare (supporting the poor and learned) with disciplined stewardship of terrestrial resources.
No dynastic lineages are named in the provided verses. The social categories invoked are cultural-institutional: rājan/nṛpati (royal patron), brāhmaṇa/dvija (recipient class), śrotriya (Vedic-trained specialist), and vedavedāṅga-vid (expert in Veda and auxiliaries), along with the household institution marked by maintaining ritual fires (sagnikāya kuṭumbine).