श्रद्धामाहात्म्यं तथा देवीप्रश्नः (The Greatness of Śraddhā and Devī’s Question to Śiva)
এই অধ্যায়ে কৃষ্ণ উপমনুকে শিবজ্ঞানের পরম জ্ঞানী বলে সম্বোধন করেন এবং বলেন—শিবজ্ঞানের ‘অমৃত’ আস্বাদন করেও তৃপ্তি আসে না। উপমন্যু মন্দর পর্বতে মহাদেব ও দেবীর ধ্যানমগ্ন অন্তরঙ্গ অবস্থান, চারদিকে দেবীসমূহ ও গণদের উপস্থিতি বর্ণনা করেন। সুযোগ বুঝে দেবী প্রশ্ন করেন—আত্মতত্ত্বে প্রতিষ্ঠিত নয় এমন অল্পবুদ্ধি মানুষ কীভাবে মহাদেবকে প্রসন্ন করতে পারে? ঈশ্বর বলেন—কর্ম, তপস্যা, জপ, আসন-সাধনা বা শুষ্ক জ্ঞান—শ্রদ্ধা ছাড়া সবই নিষ্ফল; শ্রদ্ধাই প্রধান উপায়। স্বধর্ম পালন, বিশেষত বর্ণাশ্রম-নিয়ম মানার দ্বারা শ্রদ্ধা বৃদ্ধি ও রক্ষা পায়। তাই শৃঙ্খলিত আচারসহ অন্তঃশ্রদ্ধাই শিবকৃপা লাভের পথ—শিব দর্শন, স্পর্শ, পূজা ও সম্ভাষণ সুলভ হয়।
Shlokas
Verse 1
कृष्ण उवाच । भगवन्सर्वयोगींद्र गणेश्वर मुनीश्वर । षडाननसमप्रख्य सर्वज्ञाननिधे गुरो । प्रायस्त्वमवतीर्योर्व्यां पाशविच्छित्तये नृणाम् । महर्षिवपुरास्थाय स्थितो ऽसि परमेश्वर
কৃষ্ণ বললেন— হে ভগবন্, সর্বযোগীন্দ্র, গণেশ্বর, মুনীশ্বর! হে গুরু, সর্বজ্ঞানের নিধি, ষড়াননের ন্যায় দীপ্তিমান! মানুষের পাশচ্ছেদ করার জন্যই আপনি অধিকাংশে পৃথিবীতে অবতীর্ণ হয়েছেন; মহর্ষির রূপ ধারণ করে আপনি এখানে পরমেশ্বররূপে অবস্থান করছেন।
Verse 3
अन्यथा हि जगत्यस्मिन् देवो वा दानवो ऽपि वा । त्वत्तोन्यः परमं भावं को जानीयाच्छिवात्मकम् । तस्मात्तव मुखोद्गीर्णं साक्षादिव पिनाकिनः । शिवज्ञानामृतं पीत्वा न मे तृप्तमभून्मनः
নচেৎ এই জগতে—দেব হোক বা দানব—আপনার ব্যতীত কে জানতে পারে সেই পরম তত্ত্ব, যার স্বরূপই শিব? অতএব আপনার মুখনিঃসৃত, যেন স্বয়ং পিনাকী শিবের কাছ থেকেই নির্গত, শিবজ্ঞানের অমৃত পান করেও আমার মন তৃপ্ত হলো না।
Verse 5
साक्षात्सर्वजगत्कर्तुर्भर्तुरंकं समाश्रिता । भगवन्किन्नु पप्रच्छ भर्तारं परमेश्वरी । उपमन्युरुवाच । स्थाने पृष्टं त्वया कृष्ण तद्वक्ष्यामि यथातथम् । भवभक्तस्य युक्तस्य तव कल्याणचेतसः
সমগ্র জগতের প্রত্যক্ষ স্রষ্টা ও ধারক স্বামীর কোল আশ্রয় করে পরমেশ্বরী স্বামীকে জিজ্ঞাসা করলেন—“ভগবন, এ কী?” উপমন्यु বললেন—“হে কৃষ্ণে, তুমি যথাস্থানে প্রশ্ন করেছ; আমি যেমন আছে তেমনই বলব, কারণ তুমি ভব (শিব)-ভক্ত, যোগে সংযত এবং কল্যাণচিন্তায় নিবিষ্ট।”
Verse 7
महीधरवरे दिव्ये मंदरे चारुकंदरे । देव्या सह महादेवो दिव्यो ध्यानगतो ऽभवत् । तदा देव्याः प्रियसखी सुस्मितास्या शुभावती । फुल्लान्यतिमनोज्ञानि पुष्पाणि समुदाहरत्
সুন্দর গুহাযুক্ত দিব্য শ্রেষ্ঠ মন্দর পর্বতে দেবীর সঙ্গে মহাদেব দিব্য ধ্যানে নিমগ্ন হলেন। তখন দেবীর প্রিয় সখী—মৃদু হাস্যমুখী শুভাবতী—পূর্ণবিকশিত অতিমনোহর পুষ্প সংগ্রহ করল।
Verse 9
ततः स्वमंकमारोप्य देवीं देववरोरहः । अलंकृत्य च तैः पुष्पैरास्ते हृष्टतरः स्वयम् । अथांतःपुरचारिण्यो देव्यो दिव्यविभूषणाः । अंतरंगा गणेन्द्राश्च सर्वलोकमहेश्वरीम्
তারপর দেবশ্রেষ্ঠ প্রভু দেবীকে নিজের কোলের উপর বসালেন। সেই ফুল দিয়ে তাঁকে অলংকৃত করে তিনি নিজেও আরও আনন্দিত হয়ে বসে রইলেন। এরপর অন্তঃপুরে বিচরণকারী দিব্য অলংকারধারিণী দেবীগণ এবং অন্তরঙ্গ গণনেতাগণ সর্বলোকমহেশ্বরীর সেবায় উপস্থিত হলেন।
Verse 11
भर्तारं परिपूर्णं च सर्वलोकमहेश्वरम् । चामरासक्तहस्ताश्च देवीं देवं सिषेविरे । ततः प्रियाः कथा वृत्ता विनोदाय महेशयोः । त्राणाय च नृणां लोके ये शिवं शरणं गताः
চামর হাতে নিয়ে তারা দেবী ও দেবের সেবা করল—সেই পরিপূর্ণ প্রভুর, যিনি সকল লোকের মহেশ্বর। তারপর মহেশ ও তাঁর প্রিয়ার আনন্দবিনোদনের জন্য এবং জগতে যারা শিবের শরণ নিয়েছে তাদের রক্ষার জন্য এক প্রিয় কাহিনি প্রবাহিত হল।
Verse 13
तदावसरमालोक्य सर्वलोकमहेश्वरी । भर्तारं परिपप्रच्छ सर्वलोकमहेश्वरम् । देव्युवाच । केन वश्यो महादेवो मर्त्यानां मंदचेतसाम् । आत्मतत्त्वाद्यशक्तानामात्मनामकृतात्मनाम्
সেই উপযুক্ত ক্ষণটি দেখে সর্বলোক-মহেশ্বরী দেবী সর্বলোক-মহেশ্বর স্বামীর কাছে প্রশ্ন করলেন। দেবী বললেন—মন্দবুদ্ধি মর্ত্য, যারা আত্মতত্ত্ব ও উচ্চতত্ত্বে অক্ষম এবং অন্তঃকরণ অশুদ্ধ—তাদের প্রতি মহাদেব কোন উপায়ে প্রসন্ন ও অনুকূল হন?
Verse 15
ईश्वर उवाच । न कर्मणा न तपसा न जपैर्नासनादिभिः । न ज्ञानेन न चान्येन वश्यो ऽहं श्रद्धया विना । श्रद्धा मय्यस्ति चेत्पुंसां येन केनापि हेतुना । वश्यः स्पृश्यश्च दृश्यश्च पूज्यस्संभाष्य एव च
ঈশ্বর বললেন—কর্মে নয়, তপস্যায় নয়, জপে নয়, আসনাদি সাধনায়ও নয়; কেবল জ্ঞানেও নয়, অন্য কোনো উপায়েও নয়—শ্রদ্ধা ব্যতীত আমি লাভ্য নই। কিন্তু যে কোনো কারণেই যদি মানুষের আমার প্রতি শ্রদ্ধা থাকে, তবে আমি তাদের জন্য সুলভ হই—নিকটগম্য, স্পর্শযোগ্য, দর্শনীয়, পূজ্য এবং কথোপকথনযোগ্যও।
Verse 17
साध्या तस्मान्मयि शद्धा मां वशीकर्तुमिच्छता । श्रद्धा हेतुस्स्वधर्मस्य रक्षणं वर्णिनामिह । स्ववर्णाश्रमधर्मेण वर्तते यस्तु मानवः । तस्यैव भवति श्रद्धा मयि नान्यस्य कस्यचित्
অতএব যে আমাকে প্রসন্ন করে বশ করতে চায়, তাকে আমার প্রতি শ্রদ্ধা সাধন করতে হবে। এই জগতে বর্ণধারীদের স্বধর্ম রক্ষার কারণই হলো শ্রদ্ধা। যে মানুষ নিজের বর্ণ-আশ্রমধর্ম অনুসারে চলে, কেবল তারই আমার প্রতি শ্রদ্ধা জন্মায়—অন্য কারও নয়।
Verse 19
आम्नायसिद्धमखिलं धर्ममाश्रमिणामिह । ब्रह्मणा कथितं पूर्वं ममैवाज्ञापुरस्सरम् । स तु पैतामहो धर्मो बहुवित्तक्रियान्वितः । नात्यन्त फलभूयिष्ठः क्लेशाया ससमन्वितः
এখানে চার আশ্রমবাসীদের জন্য বেদ-পরম্পরায় প্রতিষ্ঠিত সমগ্র ধর্ম পূর্বে ব্রহ্মা আমারই আজ্ঞা অনুসারে বলেছিলেন। কিন্তু সেই পৈতামহ ধর্ম বহু ক্রিয়া ও বিপুল ব্যয়ের সঙ্গে যুক্ত; তার ফল অতিমহৎ নয়, বরং তা ক্লেশ ও দুঃখসহিত।
Verse 20
तेन धर्मेण महतां श्रद्धां प्राप्य सुदुर्ल्लभाम् । वर्णिनो ये प्रपद्यंते मामनन्यसमाश्रयाः । तेषां सुखेन मार्गेण धर्मकामार्थमुक्तयः
সেই মহৎ ধর্মের দ্বারা মহাজনদের দুর্লভ শ্রদ্ধা লাভ করে যে সংযমী সাধকরা অনন্যভাবে কেবল আমার শরণ নেয়, তারা সহজ পথে ধর্ম, কাম, অর্থ এবং শেষে মুক্তি লাভ করে।
Verse 22
वर्णाश्रमसमाचारो मया भूयः प्रकल्पितः । तस्मिन्भक्तिमतामेव मदीयानां तु वर्णिनाम् । अधिकारो न चान्येषामित्याज्ञा नैष्ठिकी मम
বর্ণ ও আশ্রমের যথাযথ আচরণ আমি বারবার বিধান করেছি। সেই অনুশাসনে বর্ণসমাজের মধ্যে কেবল আমার ভক্তদেরই অধিকার আছে; অন্যদের নয়—এটাই আমার অচল, দৃঢ় আজ্ঞা।
Verse 24
तदाज्ञप्तेन मार्गेण वर्णिनो मदुपाश्रयाः । मलमायादिपाशेभ्यो विमुक्ता मत्प्रसादतः । परं मदीयमासाद्य पुनरावृत्तिदुर्लभम् । परमं मम साधर्म्यं प्राप्य निर्वृतिमाययुः
আমার আদিষ্ট পথে চলতে চলতে, যে সংযমী সাধকরা আমার আশ্রয় নেয়, তারা আমার কৃপায় মল, মায়া প্রভৃতি পাশ থেকে মুক্ত হয়। আমার পরম ধাম লাভ করে—যেখানে পুনরাবৃত্তি দুর্লভ—তারা আমার পরম সাধর্ম্য অর্জন করে পরম শান্তিতে প্রবেশ করে।
Verse 25
तस्माल्लब्ध्वाप्यलब्ध्वा वा वर्णधर्मं मयेरितम् । आश्रित्य मम भक्तश्चेत्स्वात्मनात्मानमुद्धरेत् । अलब्धलाभ एवैष कोटिकोटिगुणाधिकः । तस्मान्मे मुखतो लब्धं वर्णधर्मं समाचरेत्
অতএব, কেউ (লৌকিক) লাভ করুক বা না করুক, আমার উপদিষ্ট বর্ণধর্মের আশ্রয় নেওয়া উচিত। আমার ভক্ত যদি তা অবলম্বন করে আত্মার দ্বারা আত্মাকে উন্নীত করে, তবে সেই ‘অলব্ধে লাভ’ কোটি কোটি গুণে শ্রেষ্ঠ। তাই আমার মুখনিঃসৃত বর্ণধর্ম যথাযথভাবে পালন করুক।
Verse 27
ममावतारा हि शुभे योगाचार्यच्छलेन तु । सर्वांतरेषु सन्त्यार्ये संततिश्च सहस्रशः । अयुक्तानामबुद्धीनामभक्तानां सुरेश्वरि । दुर्लभं संततिज्ञानं ततो यत्नात्समाश्रयेत्
হে শুভে দেবী, যোগাচার্যের ছলে আমার অবতার ঘটে; আর প্রত্যেক যুগে, হে আর্যা, সহস্র-সহস্র সাধু-পরম্পরা বিদ্যমান। কিন্তু অসংযত, অল্পবুদ্ধি ও ভক্তিহীনদের পক্ষে, হে সুরেশ্বরী, সত্য পরম্পরার জ্ঞান দুর্লভ; অতএব যত্নসহকারে তারই শরণ নিতে হয়।
Verse 29
सा हानिस्तन्महच्छिद्रं स मोहस्सांधमूकता । यदन्यत्र श्रमं कुर्यान्मोक्षमार्गबहिष्कृतः । ज्ञानं क्रिया च चर्या च योगश्चेति सुरेश्वरि । चतुष्पादः समाख्यातो मम धर्मस्सनातनः
এটাই ক্ষতি, এটাই মহা-ছিদ্র, এটাই মোহ ও জড়-নিঃশব্দ মূঢ়তা—যখন মোক্ষপথ থেকে বহিষ্কৃত হয়ে কেউ অন্যত্র পরিশ্রম করে। হে সুরেশ্বরী, আমার সনাতন ধর্ম চার পাদবিশিষ্ট বলে ঘোষিত—জ্ঞান, ক্রিয়া, চর্যা ও যোগ।
Verse 31
पशुपाशपतिज्ञानं ज्ञानमित्यभिधीयते । षडध्वशुद्धिर्विधिना गुर्वधीना क्रियोच्यते । वर्णाश्रमप्रयुक्तस्य मयैव विहितस्य च । ममार्चनादिधर्मस्य चर्या चर्येति कथ्यते
পশু, পাশ ও পতি—এই ত্রয়ের বোধই ‘জ্ঞান’ নামে অভিহিত। বিধিমতে, গুরুর অধীনে, ষড়ধ্বের শুদ্ধিকরণ ‘ক্রিয়া’ বলা হয়। আর বর্ণ-আশ্রমানুযায়ী, আমারই বিধিত, আমার অর্চনাদি ধর্মের অনুশীলনকে ‘চর্যা’ বলা হয়।
Verse 33
मदुक्तेनैव मार्गेण मय्यवस्थितचेतसः । वृत्त्यंतरनिरोधो यो योग इत्यभिधीयते । अश्वमेधगणाच्छ्रेष्ठं देवि चित्तप्रसाधनम् । मुक्तिदं च तथा ह्येतद्दुष्प्राप्यं विषयैषिणाम्
আমারই উপদেশিত পথে, আমাতেই স্থিরচিত্ত হয়ে, মনের অন্যান্য বৃত্তির যে নিবৃত্তি—তাই ‘যোগ’ নামে কথিত। হে দেবী, এটি অসংখ্য অশ্বমেধ যজ্ঞের চেয়েও শ্রেষ্ঠ; চিত্তকে প্রশান্ত ও নির্মল করে এবং মোক্ষ দান করে। কিন্তু বিষয়াসক্তদের পক্ষে এটি দুর্লভ।
Verse 35
विजितेंद्रियवर्गस्य यमेन नियमेन च । पूर्वपापहरो योगो विरक्तस्यैव कथ्यते । वैराग्याज्जायते ज्ञानं ज्ञानाद्योगः प्रवर्तते
যম-নিয়মের দ্বারা যে ইন্দ্রিয়সমূহকে জয় করেছে, সেই বৈরাগ্যবান ব্যক্তির জন্য যোগকে পূর্বপাপ-নাশক বলা হয়। বৈরাগ্য থেকে জ্ঞান জন্মায়, আর জ্ঞান থেকে যোগের প্রবাহ দৃঢ় হয়ে অগ্রসর হয়।
Verse 37
योगज्ञः पतितो वापि मुच्यते नात्र संशयः । दया कार्याथ सततमहिंसा ज्ञानसंग्रहः । सत्यमस्तेयमास्तिक्यं श्रद्धा चेंद्रियनिग्रहः
যোগজ্ঞ ব্যক্তি পতিত হলেও মুক্ত হয়—এতে সন্দেহ নেই। অতএব সর্বদা দয়া পালনীয়; অহিংসা ও সত্যজ্ঞান-সংগ্রহ, সত্য, অস্তেয়, ঈশ্বরে আস্তিক্য, শ্রদ্ধা এবং ইন্দ্রিয়নিগ্রহ—এসব ধারণ করতে হবে।
Verse 39
अध्यापनं चाध्ययनं यजनं याजनं तथा । ध्यानमीश्वरभावश्च सततं ज्ञानशीलता । य एवं वर्तते विप्रो ज्ञानयोगस्य सिद्धये । अचिरादेव विज्ञानं लब्ध्वा योगं च विंदति । दग्ध्वा देहमिमं ज्ञानी क्षणाज्ज्ञानाग्निना प्रिये
অধ্যাপন ও অধ্যয়ন, যজন ও যাজন, ধ্যান, ঈশ্বরভাব এবং সদা জ্ঞাননিষ্ঠা—যে ব্রাহ্মণ জ্ঞানযোগের সিদ্ধির জন্য এভাবে আচরণ করে, সে অচিরেই বিজ্ঞান (অনুভবসিদ্ধ জ্ঞান) লাভ করে যোগ প্রাপ্ত হয়। হে প্রিয়ে, জ্ঞানাগ্নিতে এই দেহভাব ক্ষণেই দগ্ধ করে জ্ঞানী মুক্ত হয়।
Verse 41
प्रसादान्मम योगज्ञः कर्मबंधं प्रहास्यति । पुण्यःपुण्यात्मकं कर्ममुक्तेस्तत्प्रतिबंधकम् । तस्मान्नियोगतो योगी पुण्यापुण्यं विवर्जयेत्
আমার প্রসাদে যোগজ্ঞ ব্যক্তি কর্মবন্ধন ত্যাগ করে। পুণ্যরূপ কর্মও মুক্তির পথে বাধা হয়ে দাঁড়ায়। অতএব যোগীকে যথার্থ নিয়ম-শৃঙ্খলায় স্থিত হয়ে পুণ্য ও পাপ—উভয়ই বর্জন করতে হবে।
Verse 42
फलकामनया कर्मकरणात्प्रतिबध्यते । न कर्ममात्रकरणात्तस्मात्कर्मफलं त्यजेत् । प्रथमं कर्मयज्ञेन बहिः सम्पूज्य मां प्रिये । ज्ञानयोगरतो भूत्वा पश्चाद्योगं समभ्यसेत्
ফলের কামনায় কর্ম করলে জীব বন্ধনে পড়ে; কেবল কর্ম করলেই নয়। তাই কর্মফলের আসক্তি ত্যাগ করো। হে প্রিয়ে! প্রথমে কর্মযজ্ঞে বাহ্যভাবে আমাকে পূজা করো; পরে জ্ঞানযোগে নিবিষ্ট হয়ে যোগের সাধনা করো।
Verse 44
विदिते मम याथात्म्ये कर्मयज्ञेन देहिनः । न यजंति हि मां युक्ताः समलोष्टाश्मकांचनाः । नित्ययुक्तो मुनिः श्रेष्ठो मद्भक्तश्च समाहितः । ज्ञानयोगरतो योगी मम सायुज्यमाप्नुयात्
আমার সত্য স্বরূপ জানা হলে, সংযত দেহধারী—যারা মাটির ঢেলা, পাথর ও সোনাকে সমান দেখে—শুধু কর্মযজ্ঞে আমাকে পূজা করে না। নিত্যযুক্ত শ্রেষ্ঠ মুনি, আমার ভক্ত, সমাহিত ও জ্ঞানযোগে রত যোগী আমার সাযুজ্য লাভ করে।
Verse 46
अथाविरक्तचित्ता ये वर्णिनो मदुपाश्रिताः । ज्ञानचर्याक्रियास्वेव ते ऽधिकुर्युस्तदर्हकाः । द्विधा मत्पूजनं ज्ञेयं बाह्यमाभ्यंतरं तथा । वाङ्मनःकायभेदाच्च त्रिधा मद्भजनं विदुः
এখন যেসব বর্ণী (ব্রহ্মচারী/শিষ্য) সম্পূর্ণ বৈরাগ্য লাভ করেনি, তবু আমার আশ্রয় নিয়েছে—তারা যোগ্য হয়ে জ্ঞান, সদাচার ও ক্রিয়ার পথেই আরও অধিক মনোনিবেশ করুক। আমার পূজা দুই প্রকার—বাহ্য ও অন্তঃ। আর বাক্, মন ও দেহের ভেদে আমার ভজন ত্রিবিধ বলে জ্ঞানীরা জানেন।
Verse 48
तपः कर्म जपो ध्यानं ज्ञानं वेत्यनुपूर्वशः । पञ्चधा कथ्यते सद्भिस्तदेव भजनं पुनः । अन्यात्मविदितं बाह्यमस्मदभ्यर्चनादिकम् । तदेव तु स्वसंवेद्यमाभ्यंतरमुदाहृतम्
তপস্যা, কর্ম, জপ, ধ্যান ও জ্ঞান—ক্রমে জ্ঞানীরা এগুলিকে পাঁচ প্রকার বলেন; এটিই ভজন (ভক্তি)। যা অন্যের কাছে প্রকাশ্য, তা বাহ্য—যেমন আমাদের পূজা-অর্চনা ইত্যাদি; আর যা নিজের অন্তরে প্রত্যক্ষ অনুভবে ধরা দেয়, সেটিই অন্তর্ভজন বলে ঘোষিত।
Verse 50
मनोमत्प्रवणं चित्तं न मनोमात्रमुच्यते । मन्नामनिरता वाणी वाङ्मता खलु नेतरा । लिंगैर्मच्छासनादिष्टैस्त्रिपुंड्रादिभिरंकितः । ममोपचारनिरतः कायः कायो न चेतरः
যে চিত্ত আমার দিকে নত, তাকে ‘মাত্র মন’ বলা যায় না। যে বাক্য কেবল আমার নামেই নিবিষ্ট, সেটাই সত্য ‘বাণী’; অন্যটি নয়। আমার আদেশে নির্দিষ্ট চিহ্ন—ত্রিপুণ্ড্র প্রভৃতি—দ্বারা চিহ্নিত এবং আমার উপচারে নিবেদিত দেহই সত্য ‘কায়’; অন্য নয়।
Verse 52
मदर्चाकर्म विज्ञेयं बाह्ये यागादिनोच्यते । मदर्थे देहसंशोषस्तपः कृच्छ्रादि नो मतम् । जपः पञ्चाक्षराभ्यासः प्रणवाभ्यास एव च । रुद्राध्यायादिकाभ्यासो न वेदाध्ययनादिकम्
আমার অর্চনা বাহ্যভাবে যজ্ঞাদি বিধি-অনুষ্ঠানে জ্ঞেয়। কিন্তু আমার জন্য দেহকে শুষ্ক করে দেওয়া কঠোর তপ, কৃচ্ছ্রাদি আমি অনুমোদন করি না। সত্য জপ হলো পঞ্চাক্ষর মন্ত্রের অভ্যাস এবং প্রণব (ওঁ) ধ্যান-অভ্যাস। রুদ্রাধ্যায় প্রভৃতি পাঠ করো—শুধু বেদাধ্যয়নমাত্র নয়।
Verse 54
ध्यानम्मद्रूपचिंताद्यं नात्माद्यर्थसमाधयः । ममागमार्थविज्ञानं ज्ञानं नान्यार्थवेदनम् । बाह्ये वाभ्यंतरे वाथ यत्र स्यान्मनसो रतिः । प्राग्वासनावशाद्देवि तत्त्वनिष्ठां समाचरेत्
ধ্যান সেই, যা আমার স্বরূপ-চিন্তা থেকে আরম্ভ হয়; আত্মা প্রভৃতি বিষয়ে কেবল সমাধি নয়। সত্য জ্ঞান হলো আমার আগমের অর্থ-উপলব্ধি, অন্য জাগতিক বিষয়-জ্ঞান নয়। হে দেবী, বাহিরে বা অন্তরে—যেখানে মন রতি পায়—পূর্ববাসনার প্রভাবে তত্ত্বে দৃঢ় নিষ্ঠা অবলম্বন করা উচিত।
Verse 56
बाह्यादाभ्यंतरं श्रेष्ठं भवेच्छतगुणाधिकम् । असंकरत्वाद्दोषाणां दृष्टानामप्यसम्भवात् । शौचमाभ्यंतरं विद्यान्न बाह्यं शौचमुच्यते । अंतः शौचविमुक्तात्मा शुचिरप्यशुचिर्यतः
বাহ্য শৌচের চেয়ে অন্তঃশৌচ শ্রেষ্ঠ—তা শতগুণ অধিক। কারণ এতে দোষের মিশ্রণ নেই এবং দৃশ্য দোষও এতে জন্মাতে পারে না। শৌচকে অন্তরেরই বলে জানো; কেবল বাহ্য পরিচ্ছন্নতাকে শৌচ বলা হয় না। যার অন্তরে শৌচ নেই, সে বাহিরে শুচি হলেও অশুচি।
Verse 58
बाह्यमाभ्यंर्तरं चैव भजनं भवपूर्वकम् । न भावरहितं देवि विप्रलंभैककारणम् । कृतकृत्यस्य पूतस्य मम किं क्रियते नरैः । बहिर्वाभ्यंतरं वाथ मया भावो हि गृह्यते
বাহ্য ও অন্তর—উভয় প্রকার ভজনই সত্য ভক্তিভাবে করা উচিত। হে দেবী, ভাবহীন পূজা কেবল (আমার থেকে) বিচ্ছেদেরই কারণ হয়। আমি তো কৃতকৃত্য ও চিরপবিত্র—মানুষের ক্রিয়া আমার কী সাধন করবে? বাহিরে হোক বা অন্তরে, আমি গ্রহণ করি ভক্তের ভাবই।
Verse 60
भावैकात्मा क्रिया देवि मम धर्मस्सनातनः । मनसा कर्मणा वाचा ह्यनपेक्ष्य फलं क्वचित् । फलोद्देशेन देवेशि लघुर्मम समाश्रयः । फलार्थी तदभावे मां परित्यक्तुं क्षमो यतः
হে দেবী, একনিষ্ঠ ভাবযুক্ত ক্রিয়াই আমার সনাতন ধর্ম—মন, কর্ম ও বাক্যে, কখনও ফলের প্রত্যাশা না করে। কিন্তু হে দেবেশী, ফলের উদ্দেশ্যে যে আমার আশ্রয় নেয়, তার আশ্রয় তুচ্ছ; কারণ ফলার্থী ফল না পেলে আমাকে ত্যাগ করতেও সক্ষম হয়।
Verse 62
फलार्थिनो ऽपि यस्यैव मयि चित्तं प्रतिष्ठितम् । भावानुरूपफलदस्तस्याप्यहमनिन्दिते । फलानपेक्षया येषां मनो मत्प्रवणं भवेत् । प्रार्थयेयुः फलं पश्चाद्भक्तास्ते ऽपि मम प्रियाः
হে অনিন্দিতে! যে ফললাভের আকাঙ্ক্ষা রেখেও আমার মধ্যে চিত্ত স্থির করে, আমি তার ভাবানুসারে ফল দান করি। আর যাদের মন ফলের প্রত্যাশা ছাড়া আমার প্রতি নত হয়, তারা ভক্ত পরে কোনো বর চাইলে তারাও আমার প্রিয়।
Verse 64
प्राक्संस्कारवशादेव ये विचिंत्य फलाफले । विवशा मां प्रपद्यंते मम प्रियतमा मताः । मल्लाभान्न परो लाभस्तेषामस्ति यथातथम् । ममापि लाभस्तल्लाभान्नापरः परमेश्वरि
হে পরমেশ্বরী! পূর্বসংস্কারের বশে লাভ-ক্ষতি বিচার করে যেন বাধ্য হয়ে যারা আমার শরণ নেয়, তারা আমার কাছে সর্বাধিক প্রিয়। তাদের জন্য আমাকে লাভ করাই সর্বোচ্চ লাভ, যেভাবেই হোক। আর আমার কাছেও তাদের প্রাপ্তিই লাভ; তার চেয়ে অন্য লাভ নেই।
Verse 66
मदनुग्रहतस्तेषां भावो मयि समर्पितः । फलं परमनिर्वाणं प्रयच्छति बलादिव । महात्मनामनन्यानां मयि संन्यस्तचेतसाम् । अष्टधा लक्षणं प्राहुर्मम धर्माधिकारिणाम्
আমার অনুগ্রহে তাদের অন্তর্ভাব আমার মধ্যে সমর্পিত হয়; সেই সমর্পণ যেন অপ্রতিরোধ্যভাবে পরম নির্বাণের ফল দেয়। যারা মহাত্মা, অনন্য এবং যাদের চিত্ত সম্পূর্ণ আমার মধ্যে ন্যস্ত—তাদের, আমার ধর্মের অধিকারীদের, অষ্টবিধ লক্ষণ জ্ঞানীরা বলেন।
Verse 68
मद्भक्तजनवात्सल्यं पूजायां चानुमोदनम् । स्वयमभ्यर्चनं चैव मदर्थे चांगचेष्टितम् । मत्कथाश्रवणे भक्तिः स्वरनेत्रांगविक्रियाः । ममानुस्मरणं नित्यं यश्च मामुपजीवति
আমার ভক্তজনের প্রতি স্নেহ-বাৎসল্য; পূজায় আনন্দসহ অনুমোদন; নিজে আমার অর্চনা করা; এবং আমার জন্য দেহের কর্মে প্রবৃত্ত হওয়া; আমার কথা শ্রবণে ভক্তি; ভক্তিভাবে কণ্ঠ, চোখ ও অঙ্গের পরিবর্তন; নিত্য আমার স্মরণ; এবং যে আমাকে অবলম্বন করে জীবন ধারণ করে—এগুলোই আমার ভক্তির লক্ষণ।
Verse 70
एवमष्टविधं चिह्नं यस्मिन्म्लेच्छे ऽपि वर्तते । स विप्रेन्द्रो मुनिः श्रीमान्स यतिस्स च पंडितः । न मे प्रियश्चतुर्वेदी मद्भक्तो श्वपचो ऽपि यः । तस्मै देयं ततो ग्राह्यं स च पूज्यो यथा ह्यहम्
এইভাবে অষ্টবিধ চিহ্ন যে ম্লেচ্ছের মধ্যেও থাকে, সে ব্রাহ্মণশ্রেষ্ঠ, শ্রীমান মুনি, যতি ও পণ্ডিত। যে কেবল চতুর্বেদী কিন্তু আমার ভক্ত নয়, সে আমার প্রিয় নয়; কিন্তু আমার ভক্ত—সে শ্বপচ হলেও—আমার প্রিয়। অতএব সেই ভক্তকে দান করা উচিত, তার কাছ থেকে গ্রহণও করা উচিত; এবং সে পূজ্য, যেমন আমি।
Verse 72
पत्रं पुष्पं फलं तोयं यो मे भक्त्या प्रयच्छति । तस्याहं न प्रणश्यामि स च मे न प्रणश्यति
যে ভক্তিভরে আমাকে পাতা, ফুল, ফল বা জল অর্পণ করে—আমি তার কাছে কখনও অদৃশ্য হই না, আর সেও আমার থেকে কখনও বিচ্যুত হয় না।
Frequently Asked Questions
A Mandara-mountain scene where Mahādeva sits with Devī amid attendants; Devī uses the occasion to question Śiva about the means by which ordinary humans can make him gracious and accessible.
Śiva declares that no practice—karma, tapas, japa, āsana, or even jñāna—works without śraddhā; faith is the decisive inner ‘adhikāra’ that makes divine encounter possible, while disciplined dharma protects and stabilizes that faith.
Śiva is portrayed as Parameśvara and Pinākin (bearer of the bow), yet made ‘approachable’ through śraddhā—described as being seeable, touchable, worshipable, and conversable for the faithful.