ব্রহ্মা দুঃখ নিবারণ করে আলোচনাকে হরি-নাম ও বিষ্ণু-ভক্তির নিশ্চিত মুক্তিদায়ক শক্তির দিকে ফেরান। তিনি বলেন, সৌর উপলক্ষে ভগবানের জন্য উপবাস ও নামোচ্চারণে পরম পদ লাভ হয়; কৃষ্ণকে একবার প্রণাম করাও দশ অশ্বমেধের অবভৃথ-স্নানের চেয়ে শ্রেষ্ঠ, এবং অশ্বমেধকারী যেমন নয়, ভক্ত পুনর্জন্মে ফিরে আসে না। কুরুক্ষেত্র, কাশী, বিরজা প্রভৃতি তীর্থের মহিমাও জিহ্বায় অধিষ্ঠিত দ্বাক্ষর ‘হরি’-র তুলনায় গৌণ; মৃত্যুকালে হরি-স্মরণে গুরুতর পাপও নাশ হয়—এ ভক্তিকেন্দ্রিক মোক্ষধর্ম। পরে কর্তৃত্ব-ধর্মে বলা হয়, দैব দূত ও কর্মকর্তারা জনার্দন/মধুসূদনের ভক্তদের বাধা দেবে না; তাদের দণ্ড দিলে প্রতিফল দণ্ডদাতার উপরই পড়ে। দ্বাদশী-ব্রত মিশ্র উদ্দেশ্যেও স্বয়ং পবিত্রকারী, এবং বিষ্ণু-ভক্তবিরোধী অধর্মে ব্রহ্মা সহায় হন না।
Verse 1
ब्रह्मोवाच । किमाश्चर्यं त्वया दृष्टं कथं वा खिद्यते भवान् । सद्गुणेषु च संतापः स तापो मरणांतिकः ॥ १ ॥
ব্রহ্মা বললেন—তুমি কী আশ্চর্য দেখেছ, আর কেন তুমি বিষণ্ণ? সদ্গুণের প্রসঙ্গেও যে তাপ-সন্তাপ জাগে, সেই দহন-দুঃখ শেষ পর্যন্ত মৃত্যুতেই গিয়ে থামে॥১॥
Verse 2
यस्योच्चारणमात्रेण प्राप्यते परमं पदम् । तमुपोष्य कथं सौरे न गच्छति नरस्त्विति ॥ २ ॥
যাঁর নামমাত্র উচ্চারণেই পরম পদ লাভ হয়—সৌর উপলক্ষে তাঁর জন্য উপবাস পালনকারী মানুষ কীভাবে সেই গতি লাভ করবে না?॥২॥
Verse 3
एको हि कृष्णस्य कृतः प्रणामो दशाश्वमेधावभृथेन तुल्यः । दशाश्वमेधी पुनरेति जन्म कृष्णप्रणामी न पुनर्भवाय ॥ ३ ॥
কৃষ্ণকে একবার প্রণাম করা দশ অশ্বমেধ যজ্ঞের অবভৃথ-স্নানের সমান। দশ অশ্বমেধকারী আবার জন্মে ফিরে আসে; কিন্তু কৃষ্ণ-প্রণামী আর পুনর্জন্মে ফিরে আসে না॥৩॥
Verse 4
कुरुक्षेत्रेण किं तस्य किं काश्या विरजेन वा । जिह्वाग्रे वर्तते यस्य हरिरित्यक्षरद्वयम् ॥ ४ ॥
যাঁর জিহ্বার অগ্রভাগে ‘হরি’—এই দ্বাক্ষর নাম সদা বিরাজ করে, তাঁর কুরুক্ষেত্র, কাশী বা বিরজা-তীর্থেরই বা কী প্রয়োজন?
Verse 5
ब्राह्मणः श्वपचीं गच्छन् विशेषेण रजस्वलाम् । अन्नमश्नन्सुरापक्वं मरणे यो हरिं स्मरेत् ॥ ५ ॥
যদি কোনো ব্রাহ্মণ শ্বপচী-জাতির নারীর কাছে যায়—বিশেষত ঋতুমতীর কাছে—এবং মদে রাঁধা অন্নও ভক্ষণ করে, তবু যে মৃত্যুকালে হরিকে স্মরণ করে, সে উদ্ধার লাভ করে।
Verse 6
अभक्ष्यागम्ययोर्जातं विहाय पापसंचयम् । स याति विष्णुसायुज्यं विमुक्तो भवबंधनैः ॥ ६ ॥
অভক্ষ্য ভক্ষণ ও অগম্য গমনে উৎপন্ন পাপসঞ্চয় ত্যাগ করে সে বিষ্ণু-সাযুজ্য লাভ করে এবং সংসারবন্ধন থেকে মুক্ত হয়।
Verse 7
यन्नामोच्चारणान्मोक्षः कथं न तदुपोषणे । यस्मिन्संगीयते सोऽपि चिंत्यते पुरुषोत्तमः ॥ ७ ॥
যাঁর নামোচ্চারণেই মোক্ষ হয়, তাঁর উদ্দেশ্যে উপবাস করলে মোক্ষ কীভাবে না হবে? আর যখন তাঁর নাম গীত হয়, তখন পুরুষোত্তমের ধ্যানও অবশ্যম্ভাবী।
Verse 8
लीलया चोच्चरेद्देवं श्रृणुयाच्च जनार्दनम् । गंगांभः पूतपुण्यत्वे स नरः समतां व्रजेत् ॥ ८ ॥
যে ব্যক্তি ক্রীড়াচ্ছলে হলেও দেবের নাম উচ্চারণ করে এবং জনার্দনের মহিমা শ্রবণ করে, সে গঙ্গাজলের পবিত্র-পুণ্যদায়িনী শক্তিতে সমতা লাভ করে।
Verse 9
अस्माकं जगतांनाथो जन्मदः पुरुषोत्तमः । कथं शासति दुर्मेधास्तस्य वासरसेविनम् ॥ ९ ॥
আমাদের জন্য জগতের নাথ ও জন্মদাতা পুরুষোত্তমই। তাঁর পবিত্র তিথি-সেবায় রত ভক্তকে মূঢ় ব্যক্তি কীভাবে আদেশ দিতে পারে?
Verse 10
यस्त्वं न चूर्णितस्तैस्तु यस्त्वं बद्धो न तैर्दृढम् । तदस्माकं कृतं मानं मे तत्त्वं नावबुध्यसे ॥ १० ॥
তুমি সেইজন, যাকে তারা চূর্ণ করতে পারেনি; তুমি সেইজন, যাকে তারা দৃঢ়ভাবে বাঁধতেও পারেনি। তবু আমাদের করা সম্মানকে তুমি অপমান মনে কর, আর আমার তত্ত্ব বোঝ না।
Verse 11
यो नियोगी न जानाति नृपभक्तान्वरान् क्षितौ । कृत्स्नायासेन संयुक्तः स तैर्निग्राह्यते पुनः ॥ ११ ॥
যে নিযুক্ত কর্মচারী পৃথিবীতে রাজার উৎকৃষ্ট ভক্তদের চিনতে পারে না, সে সর্বপ্রকার পরিশ্রমে যুক্ত হলেও শেষে তাদের দ্বারাই আবার দমন ও দণ্ডিত হয়।
Verse 12
राजेष्टा न नियोक्तव्याः सापराधा नियोगिना । स्वामिप्रसादात्सिद्धास्ते विनिन्युर्व्वै नियोगिनम् ॥ १२ ॥
রাজার নিযুক্ত কর্মচারীদের, অপরাধী হলেও, কোনো কর্মকর্তা দ্বারা আবার কাজে ঠেলে দেওয়া উচিত নয়। প্রভুর অনুগ্রহে সিদ্ধ হয়ে তারা সেই নিয়োগকারী কর্মকর্তাকেই পতনের পথে নিয়ে গেল।
Verse 13
एवं हि पापकर्तारः प्रणता ये जनार्दने । कथं संयमिता तेषां बाल्याद्भास्करनंदन ॥ १३ ॥
হে ভাস্করনন্দন! যারা পাপ করেও জনার্দনের চরণে নত হয়েছে, তাদের মধ্যে শৈশব থেকেই সংযম ও আত্মনিয়ন্ত্রণ কীভাবে জন্মাবে না?
Verse 14
शैवैर्भास्करभक्तैर्वा मद्भक्तैर्वा दिवाकरे । करोमि तव साहाय्यं हरिभक्तैर्न भास्करे ॥ १४ ॥
হে দিবাকর! শৈবদের দ্বারা, ভাস্করভক্তদের দ্বারা, অথবা আমার ভক্তদের দ্বারা আমি তোমার সহায়তা করব; কিন্তু হে ভাস্কর, হরিভক্তদের দ্বারা নয়।
Verse 15
सर्वेषामेव देवानामादिस्तुपुरुषोत्तमः ॥ १५ ॥
সমস্ত দেবতারও আদিমূল পুরুষোত্তমই—তিনিই পরম কারণ।
Verse 16
मधुसूदनभक्तानां निग्रहो नोपपद्यते । व्याजेनापि कृता यैस्तु द्वादशी पक्षयोर्द्वयोः ॥ १६ ॥
মধুসূদনের ভক্তদের দণ্ড বা দমন শোভন নয়। যারা উভয় পক্ষেই কোনো অজুহাতে হলেও দ্বাদশী-ব্রত পালন করে, তাদের জন্যও তা পবিত্রতা দান করে।
Verse 17
तैः कृते अवमाने तु तव नाहं सहायवान् । कृते सहाये तव सूर्यसूनो भवेदनीतिर्मम देहघातिनी । विपर्ययो ब्रह्मपदात्सुपुण्यात्कृतेव मार्गे सह विष्णुभक्तैः ॥ १७ ॥
তাদের কৃত অপমানে যদি তোমার অসম্মান হয়, তবে আমি তোমার সহায় হতে পারি না। আর যদি আমি তোমাকে সাহায্য করি, হে সূর্যপুত্র, তবে তা আমার জন্য অধর্ম হবে—দেহঘাতী; তা আমাকে ব্রহ্মপদপ্রাপক পরম পুণ্য থেকে এবং কৃতযুগে বিষ্ণুভক্তদের সঙ্গে চলিত পথ থেকে বিপরীত দিকে ঠেলে দেবে।
Verse 18
इति श्रीबृहन्नारदीयपुराणोत्तरभागे ब्रह्मवाक्यं नाम षष्ठोऽध्यायः ॥ ६ ॥
এইভাবে শ্রীবৃহন্নারদীয় পুরাণের উত্তরভাগে ‘ব্রহ্মবাক্য’ নামক ষষ্ঠ অধ্যায় সমাপ্ত হল।
The chapter establishes a soteriological hierarchy: śrauta rites yield great merit but remain within saṃsāra’s economy, whereas direct bhakti—symbolized by a single bow to Kṛṣṇa—connects to non-return (apunarāvṛtti), marking devotion as a superior mokṣa-upāya.
It does not deny tīrtha value, but relativizes it: when ‘Hari’ abides on the tongue (constant nāma), the devotee’s salvific access is immediate and portable, making pilgrimage supplementary rather than indispensable.
It presents a strong nāma/smaraṇa doctrine: even severe violations are said to be overcome if one remembers Hari at death, emphasizing the purifying and liberating priority of devotion, while implying that genuine surrender can transform the practitioner’s disposition toward restraint.
The chapter frames it as a dharma failure of recognition (an-avagamana) and an offense that rebounds: those who do not honor the king’s excellent devotees are ultimately checked and punished, implying a cosmic governance principle protecting bhaktas.
Dvādaśī observance is portrayed as inherently sanctifying (pāvana) even when undertaken with mixed motives or as a pretext, especially when practiced regularly—supporting the Uttara-bhāga’s vrata-kalpa orientation and sacred-time theology.