
সনৎকুমার নারদকে বলেন—দীক্ষা এমন পবিত্র সংস্কার যা পাপ নাশ করে, অন্তরে দিব্য অভিমুখতা জাগায় এবং মন্ত্রকে শক্তি দেয়। ‘মন্ত্র’ শব্দের ব্যুৎপত্তি মনন ও ত্রাণ (রক্ষা) থেকে। মন্ত্রের শ্রেণিবিভাগ করা হয়েছে লিঙ্গ-চিহ্নিত প্রত্যয়, ‘নমো’ অন্ত, মন্ত্র বনাম বিদ্যা (পুরুষ/স্ত্রী অধিষ্ঠাত্রী শক্তি) এবং আগ্নেয়–সৌম্য ধারায়; এগুলি প্রাণের গতি পিঙ্গলা ও বাম নাড়ির সঙ্গে সম্পর্কিত। মন্ত্রের ক্রম-সংযোজন, জপের শর্ত, এবং ‘হুঁ/ফট্’ দ্বারা ক্রিয়ার তীব্রতা বর্ণিত। এরপর মন্ত্রদোষের বিস্তৃত তালিকা—গঠন, উচ্চারণ, অক্ষরসংখ্যা ইত্যাদির ত্রুটি; ছিন্ন, দগ্ধ, ভীত, অশুদ্ধ, নির্বীজ, স্থানভ্রষ্ট প্রভৃতি সিদ্ধি রোধ করে ও সাধককে ক্ষতি করতে পারে। শেষে যোনিমুদ্রা/আসনে নিয়মিত জপ, এবং আচার্য ও আদর্শ শিষ্যের কঠোর নৈতিক-আচারিক ও শিক্ষাদানের যোগ্যতা নির্দেশ করা হয়েছে।
Verse 1
सनत्कुमार उवाच । अथ जीवस्य पाशौघच्छेदनायेष्टसिद्धिदम् । दीक्षाविधिं प्रवक्ष्यामि मन्त्रसामर्थ्यदायकम् ॥ १ ॥
সনৎকুমার বললেন: এখন জীবের বন্ধনের সমূহ ছিন্ন করতে এবং ইষ্টসিদ্ধি দান করতে, মন্ত্রকে সামর্থ্যদানকারী দীক্ষাবিধি আমি বলছি।
Verse 2
दिव्यं भावं यतो दद्यात्क्षिणुयाद्दुरितानि च । अतो दीक्षेति सा प्रोक्ता सर्वागमविशारदैः ॥ २ ॥
যেহেতু দীক্ষা দিব্য অন্তর্ভাব প্রদান করে এবং পাপও ক্ষয় করে, তাই সর্বাগমবিশারদ আচার্যগণ একে “দীক্ষা” বলে ঘোষণা করেছেন।
Verse 3
मननं सर्ववेदित्वं त्राणं संखार्यनुग्रहः । मननात्त्राणधर्मत्त्वान्मंत्र इत्यभिधीयते ॥ ३ ॥
যা মননযোগ্য এবং ত্রাণ-স্বভাব দ্বারা সাধককে অনুগ্রহ করে—মননে সর্ববেদ-জ্ঞান দেয়, আর রক্ষাশক্তিতে কৃপা বর্ষায়—তাই তাকে “মন্ত্র” বলা হয়।
Verse 4
स्त्रीपुंनपुंसकात्मानस्ते मंत्रास्तु त्रिधा मताः । स्त्रीमंत्रास्तु द्विठांताः स्युः पुंमंत्रा हुंफडंतकाः ॥ ४ ॥
স্বভাব অনুসারে মন্ত্র তিন প্রকার—স্ত্রী, পুং ও নপুংসক। স্ত্রী-মন্ত্রের শেষে দুইটি ‘ঠ’ থাকে, আর পুং-মন্ত্রের শেষ ‘হুঁ’ ও ‘ফড়্’ দ্বারা হয়।
Verse 5
क्लीबाश्चैव नमोंऽताः स्युर्मंन्त्राणां जातयः स्मृताः । पुंदैवतास्तु मन्त्रा स्युर्विद्याः स्त्रीदैवता मताः ॥ ५ ॥
মন্ত্রের জাতি স্মৃতিতে বলা হয়েছে—কিছু ক্রীব (নপুংসক) এবং কিছু ‘নমো’ অন্ত। মন্ত্রের অধিষ্ঠাতা দেবতা পুং-দেবতা, আর বিদ্যার অধিষ্ঠাত্রী শক্তি স্ত্রী-দেবতা বলে মানা হয়।
Verse 6
षट् क्रमसु प्रशस्तास्ते मनवस्त्रिविधाः पुनः । तारांत्यरेफः स्वाहास्तु तत्राग्नेयाः समीरिताः ॥ ६ ॥
ষড়্ক্রমের মধ্যে সেই মনু/মন্ত্র-রূপগুলি প্রশস্ত; আবার সেগুলি তিন প্রকার বলা হয়েছে। তাতে অগ্নেয় (অগ্নিসম্বন্ধীয়) হিসেবে বলা হয়েছে—‘তারা’, ‘অন্ত্য’, ‘রেফ’ ও ‘স্বাহা’।
Verse 7
सौम्यास्तु भृगुपीयूषबीजढ्याः कथिता मुने । अग्नीषोमात्मका ह्येवं मंत्रा ज्ञेया मनीषिभिः ॥ ७ ॥
হে মুনি, সৌম্য মন্ত্রসমূহ ভৃগু ও অমৃত-তত্ত্বের বীজাক্ষরে সমৃদ্ধ বলে কথিত। অতএব জ্ঞানীরা জানবেন—এই মন্ত্রগুলি অগ্নি ও সোম—উভয়েরই স্বভাবযুক্ত।
Verse 8
बोधमायांति चाग्नेयाः श्वसने पिंगलाश्रिते । सौम्याश्चैव प्रबुध्यंते वामे वहति मारुतेः ॥ ८ ॥
যখন শ্বাস পিঙ্গলা নাড়ীতে প্রবাহিত হয়, তখন আগ্নেয় প্রবাহ জাগ্রত হয়; আর যখন প্রাণ বাম (ইড়া) পথে বয়, তখন সৌম্য, চন্দ্রস্বভাব ধারা উদ্দীপ্ত হয়।
Verse 9
सर्वे मंत्राः प्रबुध्यंते वायौ नाडिद्वयाश्रिते । स्वापकाले तु मन्त्रस्य जपोऽनर्थफलप्रदः ॥ ९ ॥
যখন প্রাণবায়ু দুই নাড়ীতে প্রতিষ্ঠিত হয়, তখন সকল মন্ত্রই প্রবুদ্ধ হয়। কিন্তু নিদ্রাকালে মন্ত্রজপ অনর্থ বা ক্ষতিকর ফল প্রদান করে।
Verse 10
प्रत्येकं मन्त्रमुञ्चार्य नाव्यानां तान्समुञ्चरेत् । अनुलोमे बिंदुयुक्तान्विलोमे सर्गसंयुतान् ॥ १० ॥
প্রত্যেক মন্ত্র পৃথকভাবে উচ্চারণ করে পরে তাদের সংযুক্ত পাঠ করবে। অনুলোম ক্রমে বিন্দু (অনুস্বার) সহ, আর বিলোম ক্রমে সর্গ (বিসর্গ) সহ উচ্চারণ করবে।
Verse 11
जप्तो यदि स वै देवं प्रबुद्धः क्षिप्रसिद्धिदः । अनया मालया जप्तो दुष्टमन्त्रोऽपि सिद्ध्यति ॥ ११ ॥
যদি জপের দ্বারা সেই দেবতা প্রবুদ্ধ হয়ে দ্রুত সিদ্ধি দান করেন, তবে এই মালায় জপ করলে দোষযুক্ত মন্ত্রও সিদ্ধ হয়।
Verse 12
क्रूरे कर्माणि चाग्नेयाः सौम्याः सौम्य फलप्रदाः । शांतज्ञानेतिरौद्रेयशांतिजाति समन्वितः ॥ १२ ॥
ক্রূর কর্ম অগ্নি-প্রকারের, আর সৌম্য কর্ম সৌম্য ফল প্রদান করে। এই বিভাগ ‘শান্ত’ ও ‘জ্ঞান’ নামেও কথিত, এবং রৌদ্র ও শান্তি-জাতীয় ক্রিয়া-প্রকারের সঙ্গেও যুক্ত।
Verse 13
शांतोऽपि रौद्रतामेति हुंफट्पल्लवयोजनात् । छिन्नादिदोषयुक्तास्ते नैव रक्षंति साधकम् ॥ १३ ॥
শান্তি-কর্মও ‘হুঁ’ ও ‘ফট্’ পল্লব যোগ করলে রৌদ্র হয়ে ওঠে। আর ছিন্ন প্রভৃতি দোষযুক্ত মন্ত্র সাধককে একেবারেই রক্ষা করে না।
Verse 14
छिन्नो रुद्धः शक्तिहीनस्ततश्चैव पराङ्मुखः । कर्महीनो नेत्रहीनः कीलितः स्तंभितस्तथा ॥ १४ ॥
সে ছিন্ন, রুদ্ধ ও শক্তিহীন হয়ে পড়ে এবং বিমুখ হয়। কর্মক্ষমতা ও দৃষ্টিশক্তি হারিয়ে সে কীলিত (আটকে) ও স্তম্ভিত (নিশ্চল) হয়ে যায়।
Verse 15
दग्धः स्रस्तश्च भीतश्च मलिनश्च तिरस्कृतः । भेदितश्च सुषुप्तश्च मदोन्मत्तश्च मूर्च्छितः ॥ १५ ॥
‘দগ্ধ, স্রস্ত, ভীত, মলিন, তিরস্কৃত, ভেদিত, সুষুপ্ত, মদোন্মত্ত ও মূর্ছিত’—এগুলোই উল্লিখিত অবস্থাসমূহ।
Verse 16
हतवीर्यो भ्रांतसंज्ञः प्रध्वस्तो बालकस्तथा । कुमारोऽथ युवा प्रौढो वृद्धो निस्त्रिंशकस्तथा ॥ १६ ॥
বলা হয়েছে—সে হতবীর্য, ভ্রান্তসঞ্জ্ঞ ও প্রধ্বস্ত হয়; তারপর বালক, তারপর কুমার, তারপর যুবা, তারপর প্রৌঢ়, তারপর বৃদ্ধ; এবং ‘নিস্ত্রিংশক’ অর্থাৎ উন্মুক্ত/উলঙ্গ অবস্থাও।
Verse 17
निर्बीजः सिद्विहीनश्च मंदः कूटो निरंशकः । सत्त्वहीनः केकरश्च बीजहीनश्च धूमितः ॥ १७ ॥
এমন নমুনা বীজহীন, সিদ্ধিহীন, মন্দ, কুটিল, অঙ্গ-অংশহীন; সত্ত্বহীন, বিকৃতাকৃতি, পুনরায় বীজহীন ও ধূমবর্ণ (কালিমাযুক্ত) বলা হয়।
Verse 18
आलिंगितो मोहितश्च क्षुधार्तश्चातिदीप्तकः । अंगहीनोऽतिक्रुद्धश्चातिक्रूरो व्रीडितस्तथा ॥ १८ ॥
কেউ আলিঙ্গিত, কেউ মোহিত, কেউ ক্ষুধায় কাতর, কেউ অতিদীপ্ত; তেমনি কেউ অঙ্গহীন, কেউ অতিশয় ক্রুদ্ধ, কেউ অতিনিষ্ঠুর, আর কেউ লজ্জায় আচ্ছন্ন দেখা যায়।
Verse 19
प्रशांतमानसः स्थानभ्रष्टश्च विकलस्तथा । अतिवृद्धोऽतिनिःस्नेहः पीडितश्च तथा पुनः ॥ १९ ॥
যার মন প্রশান্ত হয়ে জড় হয়েছে, যে নিজ অবস্থান থেকে বিচ্যুত, যে বিকল; যে অতিবৃদ্ধ, যে অতিনিঃস্নেহ (স্নেহ-উষ্ণতাহীন), এবং আবার যে পীড়িত—এদেরও এভাবে বর্ণনা করা হয়েছে।
Verse 20
दोषा ह्येते समाख्याता वक्ष्याम्येषां च लक्षणम् । संयुक्तं वा वियुक्तं वा त्रिधा वा स्वरसंयुतम् ॥ २० ॥
এই দোষগুলি গণনা করা হল; এখন আমি এদের লক্ষণ বলছি—এগুলি একত্রে ঘটুক বা পৃথকভাবে ঘটুক, অথবা স্বর-সংযুক্ত ত্রিবিধ রূপে হোক।
Verse 21
मनोर्यस्यादिमध्यांते वह्निबीजं तथोच्यते । चतुर्द्धा पञ्चधा वापि स मन्त्रश्छिन्नसंज्ञकः ॥ २१ ॥
যে মন্ত্রে বহ্নি-বীজ (অগ্নির বীজাক্ষর) আদিতে, মধ্যেতে ও অন্তে স্থাপিত থাকে, এবং যা চার ভাগে বা পাঁচ ভাগে বিভক্ত হয়—সে মন্ত্র ‘ছিন্ন’ নামে পরিচিত।
Verse 22
मनोर्यस्यादिमध्यांते भूबीजद्वयमुच्यते । स तु रुद्धो मनुज्ञेयो ह्यतिक्लेशेन सिद्धिदः ॥ २२ ॥
যে মন্ত্রে আদিতে, মধ্যেতে ও অন্তে ‘ভূ’—এই দুই বীজাক্ষর উচ্চারিত হয়, সেই মন্ত্র সংযত (রুদ্ধ) থাকলে ‘মনু’ বলে জ্ঞেয়; তবে তা কঠোর ক্লেশ-তপস্যায় সিদ্ধিদায়ক।
Verse 23
तारवर्मत्रया लक्ष्मीरेवं हीनस्तु यो मनुः । शक्तिहीनः स विज्ञेयश्चिरकालफलप्रदः ॥ २३ ॥
যে মনু (মন্ত্র) ত্রিবিধ ‘তার-বর্ম’ থেকে বঞ্চিত, সে শক্তিহীন বলে জ্ঞেয়; তাতে লক্ষ্মীর প্রাপ্তি হয় না, আর ফলও দীর্ঘ কালের পরে দেয়।
Verse 24
कामबीजं मुखे मायाह्यंते चैवाङ्कुशं तथा । असौ पराङ्मुखो ज्ञेयो भजतां चिरसिद्धिदः ॥ २४ ॥
মুখে কাম-বীজ স্থাপন করে, অন্তে মায়া-বীজ ও ‘অঙ্কুশ’ যোগ করতে হয়। এ রূপকে ‘পরাঙ্মুখ’ বলে জ্ঞেয়; ভজনকারীদের দীর্ঘস্থায়ী সিদ্ধি দান করে।
Verse 25
आदिमध्यावसानेषु सकारो दृश्यते यदि । स मन्त्रो बधिरः प्रोक्तः कष्टेनाल्पफलप्रदः ॥ २५ ॥
মন্ত্রের আদিতে, মধ্যেতে বা অন্তে যদি ‘স’কার দেখা যায়, তবে সে মন্ত্র ‘বধির’ বলা হয়েছে; কষ্টে সামান্য ফল দেয়।
Verse 26
पञ्चार्णो यदि रेफर्कबिंदुवर्जितविग्रहः । नेत्रहीनस्तु विज्ञेयः क्लेशेनापि न सिद्धिदः ॥ २६ ॥
পঞ্চাক্ষরী মন্ত্ররূপ যদি ‘রেফ’ (র), ‘অর্ক’ (র) এবং বিন্দু-বর্জিত হয়, তবে তাকে ‘নেত্রহীন’ বলে জ্ঞেয়; ক্লেশ করলেও সে সিদ্ধি দেয় না।
Verse 27
आदिमध्यावसानेषु हंसः प्रासादवाग्भवौ । हंसेंदुर्वा सकारो वा फकारो वर्म वा पुन ॥ २७ ॥
আরম্ভে, মধ্যভাগে ও অন্তে ‘হংস’ বীজ স্থাপন করা যায়। অথবা ‘প্রাসাদ’ ও ‘বাগ্ভব’ গ্রহণ করা যায়; কিংবা ‘হংসেন্দু’, অথবা ‘স’ অক্ষর, অথবা ‘ফ’ অক্ষর, কিংবা পুনরায় ‘বর্ম’ নামক রক্ষাবীজ প্রয়োগ করা যায়।
Verse 28
माप्रा नमामि च पदं नास्ति यस्मिन्स कीलितः । एवं मध्ये द्वयं मूर्ध्नि यस्मिन्नस्त्रलकारकौ ॥ २८ ॥
‘মাপ্রা’ ও ‘নমামি’—এই পদদ্বয়ে কোনো অক্ষরই ‘কীলিত’ (স্থিরভাবে গাঁথা) নয়। এভাবে মধ্যভাগে দুইটি (চিহ্ন) থাকে, আর শিরোভাগে থাকে সেই অক্ষরগুলি, যা ‘অস্ত্র-লকার’ সূচক হিসেবে গণ্য।
Verse 29
न विद्येते स मंत्रस्तु स्तंभितः सिद्धिरोधकृत् । अग्निः पवनसंयुक्तो मनोर्यस्य तु मूर्द्धनि ॥ २९ ॥
সে মন্ত্র প্রকৃতপক্ষে কার্যকর থাকে না; তা স্তম্ভিত হয়ে সিদ্ধিলাভে বাধা সৃষ্টি করে। যার মস্তকে অগ্নি (অন্তর্তাপ) বায়ু (প্রাণ) সহ যুক্ত হয়, তার মন অস্থির ও প্রতিবন্ধিত হয়।
Verse 30
स सार्णो दृश्यते यस्तु स मंत्रो दग्धसंज्ञकः । अस्रं द्वाभ्यां त्रिभिः षड्भिरष्टाभिर्दृश्यतेऽक्षरेः ॥ ३० ॥
যে মন্ত্রে ‘সার্ণ’ (অনুনাসিক/বিসর্গ সদৃশ চিহ্ন) দেখা যায়, সে মন্ত্র ‘দগ্ধ’ নামে (দোষযুক্ত) পরিচিত। ‘অস্র’ নামক বিন্যাস দুই, তিন, ছয় বা আট অক্ষরে গঠিত হলে দেখা যায়।
Verse 31
त्रस्तः स मंत्रो विज्ञेयो मुखे तारविवर्जितः । हकारः शक्तिरथवा भीतो मंत्रः स एव हि ॥ ३१ ॥
যে মন্ত্র মুখে উচ্চারণকালে ‘তার’—প্রণব ‘ওঁ’—বিহীন হয়, সে মন্ত্র ‘ত্রস্ত’ (ভীত) বলে জ্ঞেয়। তখন ‘হ’কার তার শক্তি; সেই মন্ত্রই ‘ভীত’ নামে পরিচিত।
Verse 32
मनोर्यस्यादिमध्यांते स्यान्मकारचतुष्टयम् । मलिनस्तु स विज्ञेयो ह्यतिक्लेशेन सिद्धिदः ॥ ३२ ॥
যে মন্ত্রে আদিতে, মধ্যে ও অন্তে ‘ম’ অক্ষর চারবার থাকে, সে মন্ত্রকে ‘মলিন’ বলে জেনে নিতে হয়; তা কেবল অতিশয় কষ্টে সিদ্ধি দেয়।
Verse 33
दार्णो यस्य मनोर्मध्ये मूर्ध्नि क्रोधयुगं तथा । अस्त्रं चास्ति स मंत्रस्तु तिरस्कृत उदीरितः ॥ ३३ ॥
যে মন্ত্রের মধ্যে ‘দার্ণ’ বীজ থাকে, শিরোভাগে ‘ক্রোধ’ যুগল অক্ষর থাকে এবং ‘অস্ত্র’ সূত্রও থাকে—সে মন্ত্রকে ‘তিরস্কৃত’ (প্রতিহতকারী) বলা হয়েছে।
Verse 34
म्योद्वयं हृदयं शीर्षे वषड्वौषट्कमध्यमः । यस्य स्याद्भेदितो मंत्रस्त्याज्यः क्लिष्टफलप्रदः ॥ ३४ ॥
যে মন্ত্রের শেষে ‘ম্যো’ দ্বয় থাকে, শিরে ‘হৃদয়’ বীজ থাকে এবং মধ্যে বষট/বৌষট্কার থাকে—সে মন্ত্র ভেদিত; তাকে ত্যাগ করা উচিত, কারণ তা ক্লিষ্ট ফল দেয়।
Verse 35
त्र्यक्षरो हंसहीनो यः सुषुप्तः कीर्तितस्तु सः । विद्या वाप्यथवा मंत्रो भवेत्सप्तदशाक्षरः ॥ ३५ ॥
যা তিন অক্ষরবিশিষ্ট এবং ‘হংস’ রহিত, তা ‘সুষুপ্তি’ বলে কীর্তিত; কিন্তু বিদ্যা বা (যথার্থ) মন্ত্র সতেরো অক্ষরের বলা হয়েছে।
Verse 36
षट्कारपंचकादिर्यो मदोन्मत्तस्तु स स्मृतः । यस्य मध्ये स्थितं चास्रं स मंत्रो मूर्च्छितः स्मृतः ॥ ३६ ॥
যে মন্ত্র ‘ষট্কার’ ও ‘পঞ্চক’ ধ্বনিগুচ্ছ দিয়ে শুরু হয়, তাকে ‘মদোন্মত্ত’ বলা হয়েছে; আর যার মধ্যে ‘অস্র’ (তীক্ষ্ণ/ছেদন) ধ্বনি থাকে, সে মন্ত্র ‘মূর্ছিত’ স্মৃত।
Verse 37
विरामस्थानगं चास्रं हतवीर्यः स उच्यते । मंत्रस्यादौ च मध्ये च मूर्ध्नि चास्रचतुष्टयम् ॥ ३७ ॥
বিরামস্থানে পতিত যে অক্ষর, তা হতবীর্য (শক্তিহীন) বলা হয়। মন্ত্রে এমন চারটি ‘অস্র’ স্থান আছে—আদি, মধ্য, অন্ত এবং মূর্ধা (প্রধান শিখর) স্থানে।
Verse 38
ज्ञातव्यो भ्रांत इत्येष यः स्यादष्टा दशाक्षरः । पुनर्विशतिवर्णो वा यो मंत्रः स्मरसंयुतः ॥ ३८ ॥
যে মন্ত্র অষ্টাদশ অক্ষরযুক্ত, অথবা বিশ বর্ণযুক্ত, এবং স্মর (কাম) সংযুক্ত—তাকে ‘ভ্রান্ত’ মন্ত্র বলে জানতে হবে।
Verse 39
हृल्लेखाकुंशबीजाढ्यः प्रध्वस्तः स कथ्यते । सप्तार्णो बालमंत्रस्तु कुमारो वसुवर्णवान् ॥ ३९ ॥
‘হৃল্’, ‘লেখা’ ও ‘কুংশ’—এই বীজসমূহে সমৃদ্ধ মন্ত্রকে ‘প্রধ্বস্ত’ বলা হয়। সাত অক্ষরের ‘বাল-মন্ত্র’ ‘কুমার’ নামে পরিচিত এবং তা বসু-বর্ণ (আট বর্ণ) যুক্ত।
Verse 40
षोडशार्णो युवा प्रौढश्चत्वारिंशतिवर्णकः । त्रिंशद्वर्णश्चतुःषष्टिवर्णश्चापि शताक्षरः ॥ ४० ॥
ষোলো অক্ষরের মন্ত্র ‘যুবা’ নামে পরিচিত; চল্লিশ বর্ণের মন্ত্র ‘প্রৌঢ়’ বলা হয়। তদ্রূপ ত্রিশ বর্ণের, চৌষট্টি বর্ণের এবং শত অক্ষরের মন্ত্রও আছে।
Verse 41
चतुःशताक्षरो मंत्रो वृद्ध इत्यभिधीयते । नवार्णस्तारसंयुक्तो मंत्रो निस्त्रिंश उच्यते ॥ ४१ ॥
চারশো অক্ষরের মন্ত্রকে ‘বৃদ্ধ’ বলা হয়। আর নয় অক্ষরের মন্ত্র তাড়া (ॐ) যুক্ত হলে তাকে ‘নিস্ত্রিংশ’ মন্ত্র বলা হয়।
Verse 42
यस्यांते हृदयं प्रोक्तं शिरोमंत्रोऽथ मध्यगः । शिखा वर्म च यस्यांते नेत्रमस्रं च दृश्यते ॥ ४२ ॥
সেই ন্যাস-ক্রমে অন্তে হৃদয়-মন্ত্র নির্দিষ্ট, মধ্যভাগে শিরো-মন্ত্র স্থাপিত। শেষে শিখা ও বর্ম (কবচ) মন্ত্র, এবং নেত্র ও অস্ত্র মন্ত্রও প্রয়োগিত হয়।
Verse 43
शिव शक्त्यार्णहीनो वा निर्बीजः स मनुः स्मृतः । आद्यंतमध्ये फट्कारः षोढा यस्मिन्प्रदृश्यते ॥ ४३ ॥
যে মন্ত্র শিব ও শক্তির অক্ষরবিহীন, তাকে ‘নির্বীজ’ বলা হয়। যে মন্ত্রে ‘ফট্’ ধ্বনি ছয়ভাবে—আদি, মধ্য ও অন্তে—প্রকাশ পায়, সেটিই বোঝানো হয়েছে।
Verse 44
स मनुः सिद्धिहीनः स्यान्मंदः पंक्त्यक्षरो मनुः । कूट एकाक्षरो मंत्रः स एवोक्तो निरंशकः ॥ ४४ ॥
সিদ্ধিহীন মন্ত্র দুর্বল বলে গণ্য; অক্ষরের ধারাবাহিক পংক্তি-রূপ মন্ত্রকে ‘মনু’ বলা হয়। কিন্তু ‘কূট’ একাক্ষর মন্ত্র; সেটিই ‘নিরংশক’ (অংশহীন) নামে কথিত।
Verse 45
द्विवर्णः सत्त्वहीनः स्यात्केकरश्चतुरक्षरः । षड्वर्णो बीजहीनो वा सार्द्धसप्ताक्षरोऽपि वा ॥ ४५ ॥
দুই বর্ণের মন্ত্র শক্তিহীন বলা হয়; আর ‘কেকর’ দোষযুক্ত চার অক্ষরের মন্ত্রও ত্রুটিপূর্ণ। তদ্রূপ বীজহীন ছয় বর্ণের, কিংবা সাড়ে সাত অক্ষরের মন্ত্রও দোষযুক্ত গণ্য।
Verse 46
सार्द्धद्वादशवर्णो वा धूमितो र्निदितस्तु सः । सार्द्धबीजत्रययुतो मंत्रो विंशतिवर्णवान् ॥ ४६ ॥
সাড়ে বারো বর্ণের মন্ত্র ‘ধূমিত’ নামে নিন্দিত। কিন্তু সাড়ে তিনটি বীজযুক্ত হলে সেই মন্ত্র বিশ বর্ণবিশিষ্ট হয়ে ওঠে।
Verse 47
त्रिंशद्वर्णश्चैकविंशद्वर्णश्चार्लिंगितस्तु सः । यो मंत्रो दंतवर्णस्तु मोहितः स तु कीर्तितः ॥ ४७ ॥
যে মন্ত্র ত্রিশ বর্ণ ও একুশ বর্ণবিশিষ্ট এবং দন্ত্য-বর্ণ দ্বারা চিহ্নিত, সেই মন্ত্রকে ‘মোহিত’ (মোহসৃষ্টিকারী) বলা হয়েছে।
Verse 48
चतुर्विशतिवर्णो वा सप्तविंशतिवर्णवान् । क्षुधार्तः स तु विज्ञेयो मंत्रसिद्धिविवर्जितः ॥ ४८ ॥
মন্ত্র চব্বিশ বর্ণের হোক বা সাতাশ বর্ণের—যদি সাধক ক্ষুধায় কাতর থাকে, তবে তাকে মন্ত্রসিদ্ধি-বর্জিত বলে জানতে হবে।
Verse 49
एकादशाक्षरो वापि पंचविंशतिवर्णकः । त्रयोर्विंशतिवर्णो वा स मनुर्दृप्तसंज्ञकः ॥ ४९ ॥
মন্ত্র এগারো অক্ষরের হোক, বা পঁচিশ বর্ণের, কিংবা তেইশ বর্ণের—এমন মন্ত্র ‘দৃপ্ত’ নামে স্মৃত।
Verse 50
षड्विंशत्यक्षरो वापि षट्त्रिंशद्वर्णंकोऽपि वा । एकोन त्रिंशदर्णो वा मंत्रो हीनांगकः स्मृतः ॥ ५० ॥
ছাব্বিশ অক্ষরের, বা ছত্রিশ বর্ণের, কিংবা ঊনত্রিশ বর্ণের মন্ত্রকে ‘হীনাঙ্গক’ (অপূর্ণাঙ্গ) বলা হয়েছে।
Verse 51
अष्टाविंशतिवर्णो वा तथैकत्रिंशदर्णकः । अतिक्रूरः स विज्ञेयोऽखिलकर्मसु गर्हितः ॥ ५१ ॥
আটাশ বর্ণের হোক বা একত্রিশ বর্ণের—এমন মন্ত্রকে অতিশয় ক্রূর বলে জানতে হবে এবং সকল কর্মে নিন্দিত।
Verse 52
चत्वारिंशत्समारभ्य त्रिषष्ट्यंतस्तु यो मनुः । व्रीडितः स तु विज्ञेयः सर्वकर्मसु न क्षमः ॥ ५२ ॥
চল্লিশ থেকে তেষট্টি বছর পর্যন্ত যার মন লজ্জা‑সংকোচে আচ্ছন্ন থাকে, সে সর্বকর্মে অক্ষম বলে জ্ঞাত।
Verse 53
पञ्चषष्ट्यक्षरा मन्त्रा ज्ञेया वै शांतमानसाः । पञ्चषष्ट्यर्णमारभ्य नवनन्दाक्षरावधि ॥ ५३ ॥
শান্তচিত্ত সাধকেরা পঁয়ষট্টি অক্ষরযুক্ত মন্ত্রসমূহ জানুক—পঁয়ষট্টি অক্ষর‑পরিমাপ থেকে আরম্ভ করে ‘নব‑নন্দ’ অক্ষর‑মাপ পর্যন্ত।
Verse 54
ये मंत्रास्ते तु विज्ञेयाः स्थानभ्रष्टा मुनीश्वर । त्रयोदशार्णा ये मन्त्रास्तिथ्यर्णाश्च तथा पुनः ॥ ५४ ॥
হে মুনীশ্বর! ঐ মন্ত্রগুলি ‘স্থানভ্রষ্ট’ বলে জ্ঞাত। তদ্রূপ তেরো অক্ষরযুক্ত মন্ত্র এবং তিথি‑ক্রমে বিন্যস্ত অক্ষরযুক্ত মন্ত্রও সেইভাবেই চিহ্নিত।
Verse 55
विकसास्तें समाख्याताः सर्वतंत्रविशारदैः । शतं सार्द्धशतं वापि शतद्वयमथापि वा ॥ ५५ ॥
এই ‘বিকাস’ সর্ব তন্ত্র‑শাস্ত্রে পারদর্শী আচার্যগণ বর্ণনা করেছেন—এগুলি একশো, বা দেড়শো, কিংবা দুইশো বলা হয়।
Verse 56
द्विनवत्येकहीनो वा शतत्रयमथापि वा । ये मंत्रा वर्णसंख्याका निःस्नेहास्ते प्रकीर्तिताः ॥ ५६ ॥
যে মন্ত্রগুলি কেবল অক্ষর‑গণনায় পরিমিত—একানব্বই (বিরানব্বই থেকে এক কম) হোক বা তিনশো পর্যন্ত—তাদের ‘নিঃস্নেহ’ বলা হয়েছে, অর্থাৎ অন্তঃশক্তি ও ভক্তি‑প্রভাবহীন।
Verse 57
चतुःशतं समारभ्य सहस्रार्णावधि द्विज । अतिवृद्धाः प्रयोगेषु शिथिलास्ते समीरिताः ॥ ५७ ॥
হে দ্বিজ! চারশো থেকে হাজার বর্ণ পর্যন্ত যে মন্ত্রসমূহ, সেগুলি অতিদীর্ঘ বলে কথিত; আর প্রয়োগ-কর্মে শিথিল হয়ে প্রায় নিষ্ফল হয়।
Verse 58
सहस्रवर्णदधिका मंत्रास्ते पीडिताह्वयाः । तद्वर्द्ध्वं चैव ये मंत्राः स्तोत्ररूपास्तु ते स्मृताः ॥ ५८ ॥
হাজার বর্ণের অধিক যে মন্ত্র, তাকে ‘পীড়িতাহ্বয়’ বলা হয়; আর তারও বেশি বিস্তৃত মন্ত্রসমূহ স্তোত্র-রূপ বলে স্মৃত।
Verse 59
एवं विधाः समाख्याता मनवो दोष संयुताः । दोषानेतानविज्ञाय मंत्रानेताञ्जपन्ति ये ॥ ५९ ॥
এইভাবে মন্ত্রের এই দোষসমূহ বর্ণিত হয়েছে। মানুষ দোষযুক্ত হয়; আর যে ব্যক্তি এই দোষ না জেনে এমন মন্ত্র জপ করে, সেও দোষের ভাগী হয়।
Verse 60
सिद्धिर्न जायते तेषां कल्पकोटिशतैरपि । छिन्नादिदोषदुष्टानां मंत्राणां साधनं ब्रुवे ॥ ६० ॥
ছিন্ন প্রভৃতি দোষে দুষ্ট এমন মন্ত্রের সিদ্ধি কোটি কোটি কল্পেও জন্মায় না। এখন আমি সেই মন্ত্রগুলির সাধন (শোধন-প্রয়োগ) বিধি বলছি।
Verse 61
योनिमुद्रासने स्थित्वा प्रजपेद्यः समाहितः । यं कंचिदपि वा मंत्रं तस्य स्युः सर्वसिद्धयः ॥ ६१ ॥
যিনি যোনি-মুদ্রা আসনে স্থিত হয়ে একাগ্রচিত্তে যে কোনো মন্ত্র জপ করেন, তাঁর জন্য সকল সিদ্ধি লাভ হয়।
Verse 62
सव्यपाष्णि गुदे स्थाप्य दक्षिणं च ध्वजोपरि । योनिमुद्राबंध एवं भवेदासनमुत्तमम् ॥ ६२ ॥
বাম গোড়ালি গুদায় স্থাপন করে এবং ডান গোড়ালি ধ্বজ (লিঙ্গ)-এর উপর রেখে, যোনিমুদ্রা-বন্ধন করতে হয়; এভাবেই শ্রেষ্ঠ আসন সম্পন্ন হয়।
Verse 63
अन्योऽप्यत्र प्रकारोऽस्ति योनिमुद्रानिबंधने । तदग्रे सरहस्यं ते कथयिष्यामि नारद ॥ ६३ ॥
এখানে যোনিমুদ্রা-নিবন্ধনের আর-একটি প্রকারও আছে। এরপর, হে নারদ, আমি তোমাকে তার রহস্যসহ ব্যাখ্যা করব।
Verse 64
पारंपर्यक्रमप्राप्तो नित्यानुष्टानतत्परः । गुर्वनुज्ञारतः श्रीमानभिषेकसमन्वितः ॥ ६४ ॥
যিনি পরম্পরা-ক্রমে প্রাপ্ত (দীক্ষা/জ্ঞান) লাভ করেছেন, নিত্যকর্মে নিবিষ্ট, গুরুর অনুমতিতেই আচরণকারী, এবং শ্রীসমৃদ্ধ—তিনি অভিষেক দ্বারা যথাবিধি প্রতিষ্ঠিত হন।
Verse 65
सुंदरः सुमुखः शांतः कुलीनः सुलभो वशी । मंत्रतंत्रार्थतत्त्वज्ञो निग्रहानुग्रहक्षमः ॥ ६५ ॥
তিনি সুন্দর, সুমুখ ও শান্ত; কুলীন, সহজলভ্য এবং সংযমী। মন্ত্র-তন্ত্রের অর্থ-তত্ত্বজ্ঞ, এবং প্রয়োজনে দমন ও কৃপা—উভয়ই করতে সক্ষম।
Verse 66
निरपेक्षो मुनिर्दांतो हितवादी विचक्षणः । तत्त्वनिष्कासने दक्षो विनयी च सुवेषवान् ॥ ६६ ॥
মুনি নিরপেক্ষ, সংযমী, হিতবচনকারী ও বিচক্ষণ হন। তত্ত্ব উদ্ঘাটনে দক্ষ, বিনয়ী, এবং শুচি-উচিত বেশভূষাসম্পন্ন হন।
Verse 67
आश्रमी ध्याननिरतः संशयच्छित्सुवुद्धिमान् । नित्यानुष्टानसंयुक्तस्त्वाचार्यः परिकीर्तितः ॥ ६७ ॥
যিনি আশ্রমধর্মের বিধি মেনে চলেন, ধ্যানে নিরত, বুদ্ধিমান ও সংশয়চ্ছেদে সক্ষম, এবং নিত্যকর্মে অবিচল—তাঁকেই আচার্য বলা হয়।
Verse 68
शांतो विनीतः शुद्धात्मा सर्वलक्षणसंयुतः । शमादिसाधनोपेतः श्रद्धावान् सुस्थिराशयः ॥ ६८ ॥
তিনি শান্ত, বিনীত, শুদ্ধচিত্ত এবং সকল শুভলক্ষণে ভূষিত; শমাদি সাধনে সমৃদ্ধ, শ্রদ্ধাবান ও সংকল্পে অটল।
Verse 69
शुद्धदेहोऽन्नपानद्यैर्द्धार्मिकः शुद्धमानसः । दृढव्रतसमाचारः कृतज्ञः पापभीरुकः ॥ ६९ ॥
তিনি শুদ্ধ আহার-পানীয় প্রভৃতির দ্বারা দেহকে পবিত্র রাখেন; ধর্মপরায়ণ ও শুদ্ধমন। ব্রতাচরণে দৃঢ়, কৃতজ্ঞ এবং পাপভয়ে সতর্ক।
Verse 70
गुरुध्यानस्तुतिकथासेवनासक्तमानसः । एवंविधो भवेच्छिष्यस्त्वन्यथा गुरुदुःखदः ॥ ७० ॥
শিষ্য সেই, যার মন গুরুর ধ্যান, স্তব, গুরুকথা শ্রবণ ও সেবায় আসক্ত। এমন শিষ্যই যথার্থ; নচেৎ সে গুরুর দুঃখের কারণ হয়।
Verse 71
इति श्रीबृहन्नारदीयपुराणे पूर्वभागे बृहदुपाख्याने तृतीयपादे चतुष्षष्टितमोऽध्यायः ॥ ६४ ॥
এইভাবে শ্রী বৃহন্নারদীয় পুরাণের পূর্বভাগের বৃহদুপাখ্যানে তৃতীয় পাদে চৌষট্টিতম অধ্যায় সমাপ্ত হল।
Because dīkṣā is framed as the rite that both purifies (sin-destruction) and installs an inner divine disposition, thereby conferring śakti/adhikāra so that mantra-japa becomes potent and goal-fulfilling rather than merely phonetic repetition.
Āgneya and saumya are treated as ritual-energetic streams: āgneya aligns with fiery activation (linked to piṅgalā flow), while saumya aligns with lunar/gentle activation (linked to left-side flow). The classification also maps onto fierce vs. pacific ritual outcomes.
The chapter states that japa performed during sleep yields fruit that is harmful or meaningless, implying that mantra efficacy requires conscious prāṇa establishment and intentional recitation rather than unconscious utterance.
Mantra-doṣa refers to defects in structure, phonetics, bīja placement, sequencing, or syllable-count that weaken or invert the mantra’s protective power, delaying or preventing siddhi and potentially causing obstruction or adverse effects.
The ācārya is described as tradition-grounded, ethically disciplined, pure, discerning, and capable of both restraint and grace; the disciple is defined by devotion expressed through guru-meditation, praise, attentive listening, and service—otherwise becoming a burden and sorrow to the teacher.