
নারদ বলেন, ত্রিতাপ-নিবারণের উপায় শুনেও তাঁর মন অস্থির; দুষ্টের অপমান ও নিষ্ঠুরতা কীভাবে সহ্য করা যায়? সূত সনন্দনের কথা আনেন। সনন্দন রাজা ভরত (ঋষভবংশীয়) এর প্রাচীন কাহিনি বলেন—ভরত ধর্মে রাজ্য করে অধোক্ষজ বাসুদেবের ভক্তি করেন এবং শালগ্রামে সন্ন্যাস নিয়ে নিত্য পূজা-নিয়মে থাকেন। ভয়ে গর্ভিণী হরিণীর গর্ভপাত হলে তিনি শাবককে রক্ষা করে আসক্ত হন; মৃত্যুকালে সেই স্মরণে মৃগযোনিতে জন্ম হয়। পূর্বজন্মস্মৃতিতে শালগ্রামে ফিরে প্রায়শ্চিত্ত করে জ্ঞানী ব্রাহ্মণরূপে জন্ম নেন। জড়বৎ ভান করে লোকনিন্দা সহ্য করেন এবং সৌবীররাজের পালকি বহনে বাধ্য হন। অসম বহনের অভিযোগে তিনি কর্তা-ভাব ও দেহাভিমান ভেঙে বলেন—ভার দেহাংশ ও পৃথিবীর উপর; বল-দুর্বলতা গৌণ; সকলেই কর্মানুসারে গুণপ্রবাহে চলে; আত্মা শুদ্ধ, অবিকার, প্রকৃতির অতীত; ‘রাজা’ ‘বাহক’ নাম কেবল ধারণা; তাই ‘আমি’ ও ‘আমার’ তত্ত্ববিচারে লয় পায়।
Verse 1
नारद उवाच । श्रुतं मया महामाग तापत्रयचिकित्सितम् । तथापि मे मनो भ्रांतं न स्थितिं लभतेंऽजसा ॥ १ ॥
নারদ বললেন—হে মহাভাগ্যবান! ত্রিতাপের চিকিৎসা আমি শুনেছি; তবু আমার মন বিভ্রান্ত, সহজে স্থিরতা পায় না।
Verse 2
आत्मव्यतिक्रमं ब्रह्मन्दुर्जनाचरितं कथम् । सोढुं शक्येत मनुजैस्तन्ममाख्याहि मानद ॥ २ ॥
হে ব্রাহ্মণ! দুষ্টজনের নিষ্ঠুর আচরণ ও নিজের আত্মসম্মানের লঙ্ঘন মানুষ কীভাবে সহ্য করবে? হে মানদাতা, আমাকে তা বলুন।
Verse 3
सूत उवाच । तच्छ्रृत्वा नारदेनोक्तं ब्रह्मपुत्रः सनंदनः । उवाच हर्षसंयुक्तः स्मरन्भरतचेष्टितम् ॥ ३ ॥
সূত বললেন—নারদের কথাটি শুনে ব্রহ্মার পুত্র সনন্দন আনন্দে পরিপূর্ণ হয়ে, ভরত-এর আদর্শ আচরণ স্মরণ করে তখন বললেন।
Verse 4
सनंदन उवाच । अत्र ते कथयिष्यामि इतिहासं पुरातनम् । यं श्रुत्वा त्वन्मनो भ्रांतमास्थानं लभते भृशम् ॥ ४ ॥
সনন্দন বললেন—এখানে আমি তোমাকে এক প্রাচীন ইতিহাস বলব; তা শুনলে তোমার বিভ্রান্ত মন দৃঢ়ভাবে নিজের যথাস্থান লাভ করবে।
Verse 5
आसीत्पुरा मुनिश्रेष्ट भरतो नाम भूपतिः । आर्षभो यस्य नाम्नेदं भारतं खण्डमुच्यते ॥ ५ ॥
হে মুনিশ্রেষ্ঠ! প্রাচীন কালে ঋষভের পুত্র ভরত নামে এক রাজা ছিলেন; তাঁর নামেই এই ভূমি ‘ভারতখণ্ড’ নামে প্রসিদ্ধ।
Verse 6
स राजा प्राप्तराज्यस्तु पितृपैतामहं क्रमात् । पालयामास धर्मेण पितृवद्रंजयन् प्रजाः ॥ ६ ॥
সেই রাজা পিতা-পিতামহের ক্রমে রাজ্য লাভ করে ধর্মমতে শাসন করলেন এবং পিতার মতো প্রজাদের আনন্দিত করে পালন করলেন।
Verse 7
ईजे च विविधैर्यज्ञैर्भगवंतमधोक्षजम् । सर्वदेवात्मकं ध्यायन्नानाकर्मसु तन्मतिः ॥ ७ ॥
তিনি নানাবিধ যজ্ঞের দ্বারা ভগবান অধোক্ষজের পূজা করলেন। তাঁকে সকল দেবতার আত্মাস্বরূপ জেনে ধ্যান করতে করতে, নানা কর্মের মধ্যেও তাঁর মন সেই প্রভুতেই স্থির রইল॥
Verse 8
ततः समुत्पाद्य सुतान्विरक्तो विषयेषु सः । मुक्त्वा राज्यं ययौ विद्वान्पुलस्त्यपुहाश्रमम् ॥ ८ ॥
তারপর পুত্রসন্তান উৎপন্ন করে তিনি বিষয়ভোগে বিরাগী হলেন। রাজ্য ত্যাগ করে সেই বিদ্বান পুলস্ত্য-পুত্রের আশ্রমে গমন করলেন॥
Verse 9
शालग्रामं महाक्षेत्रं मुमुक्षुजनसेवितम् । तत्रासौ तापसो तापसो भूत्वा विष्णोराराधनं मुने ॥ ९ ॥
শালগ্রাম মহাক্ষেত্র, মুক্তিকামী জনের দ্বারা সেবিত। হে মুনি, সেখানে তিনি তপস্বী হয়ে ভগবান বিষ্ণুর আরাধনা করলেন॥
Verse 10
चकार भक्तिभावेन यथालब्धसपर्यया । नित्यं प्रातः समाप्लुत्य निर्मलेऽभलि नारद ॥ १० ॥
হে নারদ, তিনি ভক্তিভাবে যা কিছু প্রাপ্ত হত তাই দিয়ে পূজা করতেন। আর প্রতিদিন প্রাতে নির্মল জলে স্নান করে নিত্যকর্ম পালন করতেন॥
Verse 11
उपतिष्टेद्रविं भक्त्या गृणन्ब्रह्माक्षरं परम् । अथाश्रमे समागत्य वासुदेवं जगत्पतिम् ॥ ११ ॥
ভক্তিসহ সূর্যদেবের সম্মুখে দাঁড়িয়ে পরম ব্রহ্মের অবিনশ্বর অক্ষর জপ-স্তব করা উচিত। তারপর আশ্রমে ফিরে জগত্পতি বাসুদেবের পূজা করা উচিত॥
Verse 12
समाहृतैः स्वयं द्रव्यैः समित्कुशमृदादिभिः । फलैः पुष्पैंस्तथा पत्रैस्तुलस्याः स्वच्छवारिभिः ॥ १२ ॥
নিজে সংগ্রহ করা সমিধা, কুশ, মাটি প্রভৃতি দ্রব্য, আর ফল, ফুল, পত্র ও তুলসীসহ নির্মল জল দ্বারা বিধিপূর্বক ভগবানের পূজা করা উচিত।
Verse 13
पूजयन्प्रयतो भूत्वा भक्तिप्रसरसंप्लुतः । सचैकदा महाभागः स्नात्वा प्रातः समाहितः ॥ १३ ॥
তিনি সংযত ও শুচি হয়ে পূজা করছিলেন, ভক্তির প্রসারে প্লাবিত; একদিন সেই মহাভাগ্যবান প্রাতে স্নান করে মন সংযত করে বসে রইলেন।
Verse 14
चक्रनद्यां जपंस्तस्थौ मुहुर्तत्रयमंबुनि । अथाजगाम तत्तीरं जलं पातुं पिपासिता ॥ १४ ॥
চক্রনদীতে তিনি জলে নিমগ্ন হয়ে জপ করতে করতে তিন মুহূর্ত স্থির রইলেন; তারপর তৃষ্ণায় কাতর হয়ে জল পান করতে সেই তীরে এলেন।
Verse 15
आसन्नप्रसवा ब्रह्मन्नैकैव हिणी वनात् । ततः समभवत्तत्र पीतप्राये जले तया ॥ १५ ॥
হে ব্রাহ্মণ! প্রসবসন্নিকট এক হরিণী বন থেকে বেরিয়ে এল; তারপর সেখানেই, তার দ্বারা প্রায় পান করা জলের কাছে, সে প্রসব করল।
Verse 16
सिंहस्य नादः सुमहान् सर्वप्राणिभयंकरः । ततः सा सिंहसन्नादादुत्प्लुता निम्नगातटम् ॥ १६ ॥
সিংহের গর্জন ছিল অতিমহান, যা সকল প্রাণীর ভয় উৎপন্ন করে; সেই সিংহনাদ শুনে সে লাফিয়ে উঠে নদীর নিম্ন তীরে পৌঁছাল।
Verse 17
अत्युञ्चारोहणेनास्या नद्यां गर्भः पपात ह । तमुह्यमानं वेगेन वीचिमालापरिप्लुतम् ॥ १७ ॥
অতিশয় তাড়াহুড়ো করে উঠতে গিয়ে তার গর্ভ নদীতে পড়ে গেল। স্রোতের বেগে ভেসে সে ঢেউয়ের মালায় আচ্ছন্ন হয়ে গেল।
Verse 18
जग्राह भरतो गर्भात्पतितं मृगपोतकम् । गर्भप्रच्युतिदुःखेन प्रोत्तुंगाक्रणेन च ॥ १८ ॥
ভরত গর্ভ থেকে পড়ে যাওয়া সেই হরিণশাবককে তুলে নিলেন। গর্ভপাতের দুঃখ ও উচ্চ করুণ আর্তনাদে তিনি ব্যথিত হলেন।
Verse 19
मुनीन्द्र सा तु हरिणी निपपात ममार च । हरिणीं तां विलोक्याथ विपन्नां नृपतापसः ॥ १९ ॥
হে মুনীন্দ্র! সেই হরিণী লুটিয়ে পড়ে মারা গেল। মৃত হরিণীকে দেখে তপস্বী-রাজা গভীর শোকে আচ্ছন্ন হলেন।
Verse 20
मृगपोतं समागृह्य स्वमाश्रममुपागतः । चकारानुदिनं चासौ मृगपोतस्य वै नृपः ॥ २० ॥
মৃগশাবকটিকে সঙ্গে নিয়ে রাজা নিজের আশ্রমে ফিরে এলেন। আর প্রতিদিন তিনি সেই শাবকের পরিচর্যা ও দেখভাল করতেন।
Verse 21
पोषणं पुष्यमाणश्च स तेन ववृधे मुने । चचाराश्रमपर्यंतं तृणानि गहनेषु सः ॥ २१ ॥
হে মুনি! পুষ্টি পেয়ে ও নিরন্তর লালিত হয়ে সে বেড়ে উঠল। আর সে আশ্রমের সীমানা পর্যন্ত ঘুরে বেড়াত, ঘন ঝোপে ঘাস চরত।
Verse 22
दूरं गत्वा च शार्दूलत्रासादभ्याययौ पुनः । प्रातर्गत्वादिदूरं च सायमायात्यथाश्रमम् ॥ २२ ॥
সে অনেক দূরে গিয়েও বাঘের ভয়ে আবার ফিরে এল। প্রভাতে বেরিয়ে বহু দূর যেত, কিন্তু সন্ধ্যায় আবার আশ্রমে ফিরে আসত॥২২॥
Verse 23
पुनश्च भरतस्याभूदाश्रमस्योटजांतरे । तस्यतस्मिन्मृगे दूरसमीपपरिवर्तिनि ॥ २३ ॥
আবার ভরত-মুনির আশ্রমে—কুটিরগুলির মাঝখানে—তার মন সেই হরিণের দিকেই বারবার ফিরত, যে কখনো দূরে কখনো কাছে ঘুরে বেড়াত॥২৩॥
Verse 24
आसीञ्चेतः समासक्तं न तथा ह्यच्युते मुने । विमुक्तराज्यतनयः प्रोज्झिताशेषबांधवः ॥ २४ ॥
হে মুনি, সেখানে তার চিত্ত গভীরভাবে আসক্ত হল, কিন্তু অচ্যুত প্রভুতে তেমন আসক্তি জাগল না। রাজ্য ও পুত্র ত্যাগ করে, অবশিষ্ট সকল আত্মীয়কে পরিত্যাগ করেও, অবিনশ্বরের প্রতি সমান ভক্তি জন্মাল না॥২৪॥
Verse 25
ममत्व स चकारोञ्चैस्तस्मिन्हरिणपोतके । किं वृकैभक्षितो व्याघ्नैः किं सिंहेन निपातितः ॥ २५ ॥
সে সেই হরিণশাবকের প্রতি উচ্চস্বরে মমতা প্রকাশ করে ভাবতে লাগল—“নেকড়েরা কি তাকে খেয়ে ফেলল? বাঘেরা কি ধরে নিল? না কি সিংহ তাকে আঘাতে ফেলে দিল?”॥২৫॥
Verse 26
चिरायमाणे निष्कांते तस्यासीदिति मानसम् । प्रीतिप्रसन्नवदनः पार्श्वस्थे चाभवन्मृगे ॥ २६ ॥
যখন সে দীর্ঘক্ষণ বেরিয়ে এল না, তখন তার মনে ভাব জাগল—“তার কি কিছু হল?” আর সেই হরিণটি স্নেহ-আনন্দে উজ্জ্বল মুখে তার পাশেই দাঁড়িয়ে রইল॥২৬॥
Verse 27
समाधिभंगस्तस्यासीन्ममत्वाकृष्टमानसः । कालेन गच्छता सोऽथ कालं चक्रे महीपतिः ॥ २७ ॥
তার সমাধি ভঙ্গ হল, কারণ ‘আমার’ মমত্বে আকৃষ্ট হয়ে মন বিচলিত হল। সময় অগ্রসর হতে হতে সেই ভূমিপতি রাজাও যথাকালে কালের অধীন হয়ে পরিণতি লাভ করল।
Verse 28
पितेव सास्त्रं पुत्रेण मृगपोतेन वीक्षितः । मृगमेव तदाद्राक्षीत्त्यजन्प्राणानसावपि ॥ २८ ॥
যেমন পিতা স্নেহভরে পুত্রকে দেখে, তেমনি সে মৃগশাবকটির দিকে চাইল। সেই মুহূর্তে সে কেবল হরিণকেই দেখল; প্রাণ ত্যাগের সময়ও তার মন তাতেই স্থির রইল।
Verse 29
मृगो बभूव स मुने तादृशीं भावनां गतः । जाति स्मरत्वादुद्विग्नः संसारस्य द्विजोत्तम ॥ २९ ॥
হে মুনি, তেমনই ভাবনায় পতিত হয়ে সে হরিণ হয়ে গেল। হে দ্বিজোত্তম, পূর্বজন্ম স্মরণ থাকায় সে সংসারের দুঃখে ব্যাকুল হয়ে উঠল।
Verse 30
विहाय मातरं भूयः शालग्राममुपाययौ । शुष्कैस्तृणैस्तथा पर्णैः स कुर्वन्नात्मपोषणम् ॥ ३० ॥
সে আবার মাকে ত্যাগ করে শালগ্রামে গেল। সেখানে শুকনো ঘাস ও পাতা দিয়ে নিজের আহার জোগাড় করে জীবনধারণ করল।
Verse 31
मृगत्वहेतुभूतस्य कर्मणो निष्कृतिं ययौ । तत्र चोत्सृष्टदेहोऽसौ जज्ञे जातिस्मरो द्विजः ॥ ३१ ॥
মৃগত্বের কারণ যে কর্ম, তার প্রায়শ্চিত্ত সে সম্পন্ন করল। সেখানে দেহ ত্যাগ করে সে পূর্বজন্মস্মরণযুক্ত দ্বিজরূপে পুনর্জন্ম লাভ করল।
Verse 32
सदाचारवतां शुद्धे यागिनां प्रवरे कुले । सर्वविज्ञान संपन्नः सर्वशास्त्रार्थतत्त्ववित् ॥ ३२ ॥
তিনি সদাচারী ও শুদ্ধ যজ্ঞকারীদের শ্রেষ্ঠ বংশে জন্মগ্রহণ করে সর্ববিদ্যায় সম্পন্ন এবং সকল শাস্ত্রের অর্থ-তত্ত্বের প্রকৃত জ্ঞাতা ছিলেন।
Verse 33
अपश्यत्स मुनिश्रेष्टः स्वात्मानं प्रकृतेः परम् । आत्मनोधिगतज्ञानाद्द्वेवादीनि महामुने ॥ ३३ ॥
তখন সেই মুনিশ্রেষ্ঠ নিজের আত্মাকে প্রকৃতির অতীত রূপে দর্শন করলেন; আর হে মহামুনি, আত্মসাক্ষাৎ জ্ঞান দ্বারা দ্বেষ প্রভৃতি ক্লেশ দূর হয়ে গেল।
Verse 34
सर्वभूतान्यभे देन ददर्श स महामतिः । न पपाठ गुरुप्रोक्तं कृतोपनयनः श्रुतम् ॥ ३४ ॥
সেই মহামতি সকল জীবকে অভেদভাবে দর্শন করলেন; তবু উপনয়ন সম্পন্ন হয়েও তিনি গুরুর উপদেশিত শ্রুতি অধ্যয়ন করলেন না।
Verse 35
न ददर्श च कर्माणि शास्त्राणि जगृहे न च । उक्तोऽपि बहुशः किंचिज्जंड वाक्यमभाषत ॥ ३५ ॥
তিনি নির্ধারিত কর্মের দিকে তাকালেন না, শাস্ত্রও গ্রহণ করলেন না; আর বহুবার বলা সত্ত্বেও তিনি কেবল অল্প কিছু জড়, অর্থহীন কথা বলতেন।
Verse 36
तदप्यसंस्कारगुणं ग्रामभाषोक्तिसंयुतम् । अपद्धस्तवपुः सोऽपि मलिनांबरधृङ् मुने ॥ ३६ ॥
তার কথাবার্তাও সংস্কারগুণহীন, গ্রাম্য কথ্যভাষায় মিশ্রিত ছিল; আর হে মুনি, তার দেহাবয়বও এলোমেলো এবং সে মলিন বস্ত্র পরিধান করত।
Verse 37
क्लिन्नदंतांतरः सर्वैः परिभूतः स नागरैः । संमानेन परां हानिं योगर्द्धेः कुरुते यतः ॥ ३७ ॥
দাঁতের ফাঁকে ময়লা জমে অশুচি দেখালে নগরের লোকেরা সকলেই তাকে তুচ্ছ করে; কারণ এমন অপমান যোগসিদ্ধি ও সমৃদ্ধির মহা ক্ষতি ঘটায়।
Verse 38
जनेनावमतो योगी योगसिद्धिं च विंदति । तस्माञ्चरेत वै योगी सतां धर्ममदूषयन् ॥ ३८ ॥
লোকের অবমাননা সত্ত্বেও যোগী যোগসিদ্ধি লাভ করে। অতএব যোগী যেন সাধুজনের ধর্মকে কলুষিত না করে আচরণ করে।
Verse 39
जना यथावमन्येयुर्गच्छेयुर्नैव संगतिम् । हिरण्यगर्भवचनं विचिंत्येत्थं महामतिः ॥ ३९ ॥
যদি লোকেরা তাকে তুচ্ছ করে এবং সঙ্গও এড়িয়ে চলে, তবু মহামতি ব্যক্তি হিরণ্যগর্ভ (ব্রহ্মা)-প্রদত্ত বাণী এভাবে চিন্তা করবে।
Verse 40
आत्मानं दर्शयामास जडोन्मत्ताकृतिं जने । भुंक्ते कुल्माषवटकान् शाकं त्रन्यफलं कणान् ॥ ४० ॥
সে লোকসমক্ষে নিজেকে জড় ও উন্মত্তের ন্যায় প্রকাশ করল; আর সে রুক্ষ আহার করত—সেদ্ধ শস্যের বল, শাক, বনফল ও ছড়ানো কণা।
Verse 41
यद्यदाप्नोति स बहूनत्ति वै कालसंभवम् । पितर्युपरते सोऽथ भ्रातृभ्रातृव्यबांधवैः ॥ ४१ ॥
মানুষ যে ধনই অর্জন করুক, তা কালেরই উৎপন্ন এবং নিশ্চিতই বহুজন তা ভোগ করে। পিতা পরলোকগত হলে সেই ধন পরে ভাই, জ্ঞাতিভাই ও অন্যান্য আত্মীয়দের কাজে লাগে।
Verse 42
कारितः क्षेत्रकर्मादि कदन्नाहारपोषितः । सरूक्षपीनावयवो जडकारी च कर्मणि ॥ ४२ ॥
ক্ষেতের কাজ ইত্যাদি কঠোর পরিশ্রমে নিযুক্ত হয়ে, রুক্ষ ও নিকৃষ্ট অন্নে প্রতিপালিত; তার অঙ্গ শুকিয়ে কৃশ হলো, আর কর্মে জড় ও ধীর হয়ে পড়ল।
Verse 43
सर्वलोकोपकरणं बभूवाहारवेतनः । तं तादृशमसंस्कारं विप्राकृतिविचेष्टितम् ॥ ४३ ॥
সে সকলের উপকারে লাগে এমন দাসে পরিণত হল, মজুরি হিসেবে কেবল আহারই পেল। তবু সে তেমনই অসংস্কৃত রইল—ব্রাহ্মণ‑প্রকৃতি হয়েও অনুচিত আচরণ করত।
Verse 44
क्षत्ता सौवीरराज्यस्य विष्टियोग्यममन्यत । स राजा शिबिकारूढो गंतुं कृतमतिर्द्विज ॥ ४४ ॥
হে দ্বিজ! সৌবীর রাজ্যের ক্ষত্তা তাকে বেগার‑যোগ্য মনে করল। রাজা পালকিতে আরূঢ় হয়ে যাত্রায় অগ্রসর হওয়ার সংকল্প করেছিল।
Verse 45
बभूवेक्षुमतीतीरे कपिलर्षेर्वराश्रमम् । श्रेयः किमत्र संसारे दुःखप्राये नृणामिति ॥ ४५ ॥
ইক্ষুমতী নদীর তীরে কপিল ঋষির উৎকৃষ্ট আশ্রম ছিল। (সে ভাবল:) ‘দুঃখপ্রধান এই সংসারে মানুষের প্রকৃত মঙ্গলই বা কী?’
Verse 46
प्रष्टुं तं मोक्षधर्मज्ञं कपिलाख्यं महामुनिम् । उवाह शिबिकामस्य क्षत्तुर्वचनचोदितः ॥ ४६ ॥
মোক্ষধর্মে পারদর্শী কপিল নামক মহামুনিকে জিজ্ঞাসা করতে ইচ্ছুক হয়ে, ক্ষত্তার আদেশে প্রেরিত হয়ে সে তার পালকি বহন করল।
Verse 47
नृणां विष्टिगृहीतानामन्येषां सोऽपि मध्यगः । गृहीतो विष्टिना विप्र सर्वज्ञानैकभाजनम् ॥ ४७ ॥
বিষ্টি নামক অশুভ প্রভাবে গ্রস্ত মানুষের মধ্যে এবং অন্যদের মধ্যেও, মধ্যস্থানে থেকেও সেই মুনি, হে ব্রাহ্মণ, বিষ্টির দ্বারা আবদ্ধ হলেন—যিনি সর্বজ্ঞানের একমাত্র পাত্র।
Verse 48
जातिस्मरोऽसौ पापस्य क्षयकाम उवाह ताम् । ययौ जडगतिस्तत्र युगमात्रावलोकनम् ॥ ४८ ॥
পূর্বজন্মস্মরণশীল সে, পাপক্ষয়ের কামনায়, তাকে বিবাহ করল। তারপর জড়ের মতো গতি নিয়ে সেখানেই রইল, যেন এক যুগকাল শুধু তাকিয়েই আছে।
Verse 49
कुर्वन्मतिमतां श्रेष्टस्ते त्वन्ये त्वरितं ययुः । विलोक्य नृपतिः सोऽथ विषमं शिबिकागतम् ॥ ४९ ॥
বুদ্ধিমানদের শ্রেষ্ঠ তিনি যখন চিন্তা করছিলেন, তখন অন্যরা তাড়াতাড়ি এগিয়ে গেল। তারপর রাজা পালকির অসম গতি দেখে লক্ষ্য করলেন।
Verse 50
किमेतदित्याह समं गम्यतां शिबिकावहाः । पुनस्तथैव शिबिकां विलोक्य विषमां हसन् ॥ ५० ॥
তিনি বললেন, “এ কী? হে পালকি-বাহকেরা, সমানভাবে চলো।” আবার আগের মতো পালকি অসম হতে দেখে তিনি হেসে উঠলেন।
Verse 51
नृपः किमेऽतदित्याह भवद्भिर्गम्यतेऽन्यथा । भूपतेर्वदतस्तस्य श्रुत्वेत्थं बहुशो वचः । शिबिकावाहकाः प्रोचुरयं यातीत्यसत्वरम् ॥ ५१ ॥
রাজা বললেন, “এ কী? তোমরা অন্যভাবে, ভুলভাবে চলছ।” ভূস্বামীর এমন কথা বারবার শুনে পালকি-বাহকেরা বলল, “এ তো চলছেই,” এবং তারা তাড়াহুড়ো না করে এগোল।
Verse 52
राजोवाच । किं श्रांतोऽस्यल्पमध्वानं त्वयोढा शिबिका मम । किमायाससहो न त्वं पीवा नासि निरीक्ष्यसे ॥ ५२ ॥
রাজা বললেন—পথ তো অল্প, তবু কি তুমি ক্লান্ত হলে, আমার শিবিকা বহন করতে করতে? তুমি কি পরিশ্রম সহ্য করতে পার না? তুমি কি সবল নও? তোমাকে দেখে আমার তেমন মনে হচ্ছে না।
Verse 53
ब्राह्मण उवाच । नाहं पीवा न चैवोढा शिबिका भवतो मया । न श्रांतोऽस्मि न चायासो वोढान्योऽस्ति महीपते ॥ ५३ ॥
ব্রাহ্মণ বললেন—আমি মদ্যপ নই, আর আপনার শিবিকার বাহকও নই। আমি ক্লান্ত নই, কোনো কষ্টও নেই, হে মহারাজ। বাহক অন্য কেউ।
Verse 54
राजोवाच । प्रत्यक्षं दृश्यते पीवात्वद्यापि शिबिका त्वयि । श्रमश्च भारो द्वहने भवत्येव हि देहिनाम् ॥ ५४ ॥
রাজা বললেন—প্রত্যক্ষই দেখা যাচ্ছে, আজও শিবিকা তোমার ওপর ভারী। দেহধারীদের জন্য ভার বহনে ক্লান্তি ও বোঝা অবশ্যই জন্মায়।
Verse 55
ब्राह्मण उवाच । प्रत्यक्षं भवता भूप यद्दृष्टं मम तद्वद । बलवानबलश्चेति वाच्यं पश्चाद्विशेषणम् ॥ ५५ ॥
ব্রাহ্মণ বললেন—হে ভূপ! আপনি যা প্রত্যক্ষ দেখেছেন, তাই বলুন। ‘বলবান’ ও ‘দুর্বল’—এগুলো পরে, গৌণ ভেদরূপে বিশেষণ হিসেবে বলা হয়।
Verse 56
त्वयोढा शिबिका चेति त्वय्यद्यापि च संस्थिता । मिथ्या तदप्यत्र भवान् श्रृणोतु वचनं मम ॥ ५६ ॥
‘শিবিকা তুমি বহন করেছ’—এই ধারণা আজও তোমার মনে স্থির আছে; কিন্তু তা মিথ্যা। এ বিষয়ে আমার কথা শোনো।
Verse 57
भूमौ पादयुगं चाथ जंघे पादद्वये स्थिते । ऊरु जंघाद्वयावस्थौ तदाधारं तथोदरम् ॥ ५७ ॥
ভূমিতে স্থাপিত হয় পদযুগল; সেই দুই পদের উপর জঙ্ঘা স্থিত। জঙ্ঘাদ্বয়ের উপর ঊরু স্থিত, আর তাদের আধার উদর (ধড়)।
Verse 58
वक्षस्थलं तथा बाहू स्कंधौ चोदरसंस्थितौ । स्कंधाश्रितयें शिबिका ममाधारोऽत्र किंकृतः ॥ ५८ ॥
বক্ষস্থল, বাহু ও স্কন্ধ—সবই উদরের উপর প্রতিষ্ঠিত। এই শিবিকা স্কন্ধে আশ্রিত; তবে এখানে ‘আমি’-র আধার কী, আর প্রকৃতপক্ষে বহন হচ্ছে কে?
Verse 59
शिबिकायां स्थितं चेदं देहं त्वदुपलक्षितम् । तत्र त्वमहमप्यत्रेत्युच्यते चेदमन्यथा ॥ ५९ ॥
যদি শিবিকায় স্থিত এই দেহকে ‘তুমি’ বলে চিহ্নিত করা হয়, তবে সেখানেও বলা যায়—‘তুমি সেখানে, আমি এখানে’; কিন্তু সত্য বিষয়টি অন্যরূপ।
Verse 60
अहं त्वं च तथान्ये च भूतैरुह्याश्च पार्थिव । गुणप्रवाहपतितो भूतवर्गोऽपि यात्ययम् ॥ ६० ॥
হে পার্থিব! আমি, তুমি ও অন্যেরা—এমনকি বৃক্ষাদি স্থাবরও—সমগ্র জীবসমষ্টি গুণপ্রবাহে পতিত হয়ে পরিবর্তনের দিকে বয়ে যায়।
Verse 61
कर्मवश्या गुणश्चैते सत्त्वाद्याः पृथिवीपते । अविद्यासंचितं कर्मतश्चाशेषेषु जंतुषु ॥ ६१ ॥
হে পৃথিবীপতি! সত্ত্বাদি এই গুণসমূহও কর্মের অধীন। অবিদ্যা থেকে কর্ম সঞ্চিত হয়, এবং সেই কর্মই নিঃশেষ সকল জীবের মধ্যে কার্য করে।
Verse 62
आत्मा शुद्धोऽक्षरः शांतो निर्गुणः प्रकृते परः । प्रवृद्ध्यपचयौ न स्त एकस्याखिलजंतुषु ॥ ६२ ॥
আত্মা শুদ্ধ, অক্ষয় ও শান্ত; তিনি নির্গুণ এবং প্রকৃতির অতীত। সকল জীবের মধ্যে অবস্থানকারী সেই এক আত্মার না বৃদ্ধি আছে, না ক্ষয়।
Verse 63
यदा नोपचयस्तस्य नचैवापचयो नृप । तदापि बालिशोऽसि त्वं कया युक्त्या त्वयेरितम् ॥ ६३ ॥
হে রাজন! যখন তাঁর না বৃদ্ধি আছে, না ক্ষয়, তবু তুমি শিশুসুলভ। কোন যুক্তিতে তুমি এমন কথা বললে?
Verse 64
भूपादजंघाकट्यूरुजठरादिषु संस्थिता । शिबिकेयं यदा स्कंधे तदा भारः समस्त्वया ॥ ६४ ॥
যখন এই পালকি ভূমিতে—পা, পিণ্ডলি, কোমর, উরু, উদর ইত্যাদির উপর—ভর করে থাকে, তখন বহুজনের সহায় থাকে; কিন্তু যখন তা তোমার কাঁধে ওঠে, তখন সম্পূর্ণ ভার তোমাকেই বহন করতে হয়।
Verse 65
तथान्यजंतुभिर्भूप शिबिकोढान केवलम् । शैलद्रुमगृहोत्थोऽपि पृथिवीसंभवोऽपि च ॥ ६५ ॥
হে ভূপ! তেমনি এই পালকি ও একে বহন করাও কেবল অন্য জীবদেরই কর্ম। পর্বত, বৃক্ষ ও গৃহ থেকে যা কিছু উৎপন্ন, তাও পৃথিবী থেকেই জন্মায়।
Verse 66
यथा पुंसः पृथग्भावः प्राकृतैः करणैर्नृप । सोढव्यः सुमहान्भारः कतमो नृप ते मया ॥ ६६ ॥
হে নৃপ! যেমন মানুষের পৃথকত্ববোধ তার প্রাকৃত ইন্দ্রিয়-উপকরণ থেকে জন্মায়, তেমনি ‘অতি মহান ভার’ও ধারণামাত্র। বলুন, হে রাজন, আপনার কোন ভার আমি বহন করব?
Verse 67
यद्द्रव्यो शिबिका चेयं तद्द्रव्यो भूतसंग्रहः । भवतो मेऽखिलस्यास्य समत्वेनोपबृंहितः ॥ ६७ ॥
যে দ্রব্যে এই পালকি নির্মিত, সেই একই দ্রব্যেই জীবসমষ্টিও গঠিত। আপনার উপদেশে সমতা-দৃষ্টির দ্বারা এই সমগ্র জগতের বিষয়ে আমার বোধ দৃঢ়তর হয়েছে।
Verse 68
सनंदन उवाच । एवमुक्त्वाऽभवंन्मौनी स वहञ्शिबिकां द्विजः । सोऽपि राजाऽवतीर्योर्व्यां तत्पादौ जगृहे त्वरन् ॥ ६८ ॥
সনন্দন বললেন: এ কথা বলে সেই ব্রাহ্মণ মৌনী হয়ে গেল এবং পালকি বহন করতেই থাকল। রাজাও দ্রুত ভূমিতে নেমে তাড়াতাড়ি তার পদযুগল ধারণ করল।
Verse 69
राजोवाच । भो भो विसृज्य शिबिकां प्रसादं कुरु मे द्विज । कथ्यतां को भवानत्र जाल्मरुपधरः स्थितः ॥ ६९ ॥
রাজা বলল: হে হে! পালকি নামিয়ে রাখো এবং আমার প্রতি প্রসন্ন হও, হে দ্বিজ। বলো তো—কে তুমি, যে এখানে এই দীন-দুর্দশাগ্রস্ত ছদ্মবেশে দাঁড়িয়ে আছ?
Verse 70
यो भवान्यदपत्यं वा यदागमनकारणम् । तत्सर्वं कथ्यतां विद्वन्मह्यं शुश्रूषवे त्वया ॥ ७० ॥
হে বিদ্বান, আপনি কে, ভবানীর সন্তান কে, আর আপনার আগমনের কারণ কী—সবই আমাকে বলুন; কারণ আমি আপনার কথা শ্রবণ করতে উদ্গ্রীব।
Verse 71
ब्राह्मण उवाच । श्रूयतां कोऽहमित्येतद्वक्तुं भूप न शक्यते । उपयोगनिमित्तं च सर्वत्रागमनक्रिया ॥ ७१ ॥
ব্রাহ্মণ বললেন: শোনো। হে রাজন, ‘আমি কে’—এভাবে বলা সম্ভব নয়। সর্বত্রই আগমন-গমন কোনো না কোনো উদ্দেশ্য-নিমিত্তেই ঘটে।
Verse 72
सुखदुःखोपभोगौ तु तौ देहाद्युपपादकौ । धर्माधर्मोद्भवौ भोक्तुं जंतुर्देहादिमृच्छति ॥ ७२ ॥
সুখ-দুঃখের ভোগই দেহাদি অবস্থার উৎপত্তির কারণ। ধর্ম ও অধর্মজাত ফল ভোগ করবার জন্য জীব দেহাদি প্রাপ্ত হয়॥৭২॥
Verse 73
सर्वस्यैव हि भूपाल जंतोः सर्वत्र कारणम् । धर्माधर्मौ यतस्तस्मात्कारणं पृच्छ्यते कुतः ॥ ७३ ॥
হে ভূপাল! সর্বত্র সকল জীবের কারণ ধর্ম ও অধর্মই। অতএব পৃথক করে ‘কারণ’ কোথা থেকে জিজ্ঞাসা করা হয়?॥৭৩॥
Verse 74
राजोवाच । धर्माधर्मौ न संदेहः सर्वकार्येषु कारणम् । उपभोगनिमित्तं च देहाद्देहांतरागमः ॥ ७४ ॥
রাজা বললেন—নিঃসন্দেহে ধর্ম ও অধর্মই সকল কর্ম ও তার ফলের কারণ; আর ভোগের নিমিত্তেই জীব এক দেহ থেকে অন্য দেহে গমন করে॥৭৪॥
Verse 75
यत्त्वेतद्भवता प्रोक्तं कोऽहमित्येतदात्मनः । वक्तुं न शक्यते श्रोतुं तन्ममेच्चा प्रवर्तते ॥ ७५ ॥
আপনি যা বলেছেন—আত্মবিচার ‘আমি কে?’—তা সত্যই বলা বা সম্পূর্ণ শোনা যায় না; তবু তা অনুসরণ করার আকাঙ্ক্ষা আমার মধ্যে জেগেছে॥৭৫॥
Verse 76
योऽस्ति योऽहमिति ब्रह्मन्कथं वक्तुं न शक्यते । आत्मन्येव न दोषाय शब्दोऽहमिति यो द्विजा ॥ ७६ ॥
হে ব্রাহ্মণ! ‘যে আছে’ এবং ‘যে আমি’—এই তত্ত্ব কথায় ধরা যায় না। হে দ্বিজগণ! আত্মার ক্ষেত্রেই ‘আমি’ শব্দের প্রয়োগ দোষ নয়॥৭৬॥
Verse 77
ब्राह्मण उवाच । शब्दोऽहमिति दोषाय नात्मन्येवं तथैव तत् । अनात्मन्यात्मविज्ञानं शब्दो वा श्रुतिलक्षणः ॥ ७७ ॥
ব্রাহ্মণ বললেন— ‘আমি শব্দ’ বলা দোষের কারণ; আত্মার ক্ষেত্রে তা তেমন নয়। অনাত্মায় আত্মজ্ঞান আরোপ করাই দোষ; ‘শব্দ’ তো শ্রুতিতে স্বীকৃত কেবল এক নামমাত্র লক্ষণ।
Verse 78
जिह्वा ब्रवीत्यहमिति दंतौष्टतालुक नृप । एतेनाहं यतः सर्वे वाङ्निष्पादनहेतवः ॥ ७८ ॥
হে নৃপ! জিহ্বা বলে, ‘আমি বলি’; দাঁত, ঠোঁট ও তালুও সহায় হয়। তবু ‘আমি’ এই অভিমান জিহ্বার দ্বারাই প্রকাশ পায়, কারণ এরা সকলেই বাক্-উৎপাদনের সহকারী কারণমাত্র।
Verse 79
किं हेतुभिर्वदूत्येषा वागेवाहमिति स्वयम् । तथापि वागहमेद्वक्तुमित्थं न युज्यते ॥ ७९ ॥
সে কারণের আশ্রয়ে কেন বলবে? বাক্ নিজেই স্বতঃ বলে— ‘আমি বাক্’। তবু এভাবে বলা— ‘আমি বাক্’— যথাযথ নয়।
Verse 80
पिंडः पृथग्यतः पुंसः शिरःपाण्यादिलक्षणः । ततोऽहमिति कुत्रैनां संज्ञां राजन्करोम्यहम् ॥ ८० ॥
হে রাজন! শির, হাত ইত্যাদি লক্ষণযুক্ত এই দেহপিণ্ড পুরুষ (আত্মা) থেকে পৃথক; তবে ‘আমি’ এই সংজ্ঞা আমি কোথায় এর উপর যথার্থভাবে আরোপ করব?
Verse 81
यद्यन्योऽस्ति परः कोऽपि मत्तः पार्थिवसत्तम् । न देहोऽहमयं चान्ये वक्तुमेवमपीष्यते ॥ ८१ ॥
হে পার্থিবসত্তম! যদি আমার চেয়ে ঊর্ধ্বে কেউ থাকে, তবে অন্যেরা এভাবে বলতে পারে; কিন্তু ‘আমি দেহ নই’— এই উক্তি অন্য কারও পক্ষে বলা যথাযথ নয়।
Verse 82
यदा समस्तदेहेषु पुमानेको व्यवस्थितः । तददा हि को भवान्कोऽहमित्येतद्विफलं वचः ॥ ८२ ॥
যখন সকল দেহে এক পুরুষ (আত্মা) বিরাজমান—এই বোধ জাগে, তখন “তুমি কে, আমি কে” এই বাক্য অর্থহীন হয়ে যায়।
Verse 83
त्वं राजा शिबिका चेयं वयं वाहाः पुरः सराः । अयं च भवतो लोको न सदेतन्नृपोच्यते ॥ ८३ ॥
তুমি রাজা, এ পালকি, আর আমরা এর বাহক—আগে আগে চলি ও বহন করি; তবু তোমার এই ‘রাজত্ব’ সত্য নয়, তাই পরমার্থে তুমি রাজা নও।
Verse 84
वृक्षाद्दारु ततश्चेयं शिबिका त्वदधिष्टिता । क्व वृक्षसंज्ञा वै तस्या दारुसंज्ञाथवा नृप ॥ ८४ ॥
গাছ থেকে কাঠ, আর সেই কাঠ থেকেই এই পালকি তৈরি, যার উপর তুমি বসেছ; হে নৃপ, তবে এখন এতে ‘গাছ’ নাম কোথায়, বা ‘কাঠ’ নামই বা কোথায়?
Verse 85
वृक्षारूढो महाराजो नायं वदति ते जनः । न च दारुणि सर्वस्त्वां ब्रवीति शिबिकागतम् ॥ ८५ ॥
হে মহারাজ, তুমি যখন গাছে উঠো তখন লোকেরা তোমাকে সম্বোধন করে না; আর তুমি যখন পালকিতে বসো, তখনও কেউ তোমাকে ভূমিতে থাকা বলে ডাকে না।
Verse 86
शिबिकादारुसंघातो स्वनामस्थितिसंस्थितः । अन्विष्यतां नृपश्रेष्टानन्ददाशिबिका त्वया ॥ ८६ ॥
এই পালকি কেবল কাঠের টুকরোর সমষ্টি, ‘পালকি’ নামের জন্যই সাজানো; হে নৃপশ্রেষ্ঠ, তুমি একে পরীক্ষা করো—এটি বিবেক জাগিয়ে বোধ ও আনন্দ দেবে।
Verse 87
एवं छत्रं शलाकाभ्यः पृथग्भावो विमृश्यताम् । क्व जातं छत्रमित्येष न्यायस्त्वयि तथा मयि ॥ ८७ ॥
এইভাবেই ছাতা ও তার শলাকার পৃথকত্বের ধারণা ভালো করে বিচার করো। “ছাতা কোথা থেকে জন্মায়?”—এই যুক্তি তোমার উপরও, আমার উপরও সমভাবে প্রযোজ্য।
Verse 88
पुमान्स्त्री गौरजा बाजी कुंजरो विहगस्तरुः । देहेषु लोकसंज्ञेयं विज्ञेया कर्महेतुषु ॥ ८८ ॥
পুরুষ-নারী, গরু-ছাগল-ঘোড়া, হাতি-পাখি-গাছ—এ সবই দেহকে আশ্রয় করে লোকের নামকরণ; এবং এগুলোকে কর্ম-কারণ থেকে উদ্ভূত বলে জানতে হবে।
Verse 89
पुमान्न देवो न नरो न पशुर्न च पादपः । शरीराकृतिभेदास्तु भूपैते कर्मयोनयः ॥ ८९ ॥
আত্মা সত্যত দেব নয়, মানুষ নয়, পশু নয়, এমনকি বৃক্ষও নয়। হে রাজা, এগুলো কেবল দেহ-আকৃতির ভেদ, যা কর্ম-যোনি থেকে উদ্ভূত।
Verse 90
वस्तु राजेति यल्लेके यञ्च राजभटात्मकम् । तथान्यश्च नृपेत्थं तन्न सत्यं कल्पनामयम् ॥ ९० ॥
লোকে যাকে ‘রাজা’ বলে কোনো বাস্তব সত্তা মনে করে, আর যা ‘রাজা ও ভৃত্যসমূহ’ রূপে গঠিত বলে ধরা হয়, এবং এইভাবে যা কিছু ‘শাসক’ বলে কল্পিত—তা পরম সত্য নয়; তা কল্পনাময়।
Verse 91
यस्तु कालांतरेणापि नाशसंज्ञामुपैति वै । परिणामादिसंभूतं तद्वस्तु नृप तञ्च किम् ॥ ९१ ॥
কিন্তু যা কিছু কালের পরে ‘নষ্ট’ বলে অভিহিত হয়—পরিণাম প্রভৃতি থেকে উৎপন্ন হয়ে—হে রাজা, সেই বস্তু আসলে কী?
Verse 92
त्वं राजा सर्वसोकस्य पितुः पुत्रो रिपो रिपुः । पत्न्याः पतिः पिता सूनोः कस्त्वं भूप वदाम्यहम् ॥ ९२ ॥
তুমি সকল শোকের রাজা; পিতার কাছে পুত্র, শত্রুর কাছে শত্রু। স্ত্রীর কাছে স্বামী, সন্তানের কাছে পিতা। হে ভূপ, তুমি আসলে কে? আমি তোমাকে বলছি।
Verse 93
त्वं किमेतच्चिरः किं तु शिरस्तव तथो दरम् । किमु पादादिकं त्वेतन्नैव किं ते महीपते ॥ ९३ ॥
তোমার এই মাথা কী? আর সত্যিই তোমার ‘মাথা’ই বা কী—তেমনি তোমার উদর কী? এই পা-সহ অন্যান্য অঙ্গই বা কী? হে মহীপতে, তোমার সত্যিকার ‘নিজের’ কী আছে?
Verse 94
समस्तावयवेभ्यस्त्वं पृथग्भूतो व्यवस्थितः । कोऽहमित्यत्र निपुणं भूत्वा चिंतय पार्थिव ॥ ९४ ॥
তুমি দেহের সকল অঙ্গ-প্রত্যঙ্গ ও তাদের উপাদান থেকে পৃথক হয়ে স্বতন্ত্রভাবে অবস্থান করছ। অতএব হে পার্থিব, ‘আমি কে’—এই অনুসন্ধানে দক্ষ হয়ে গভীরভাবে চিন্তা কর।
Verse 95
एवं व्यवस्थिते तत्त्वे मयाहमिति भावितुम् । पृथकूचरणनिष्पाद्यं शक्यं तु नृपते कथम् ॥ ९५ ॥
যখন তত্ত্ব এভাবে প্রতিষ্ঠিত হয়, তখন হে নৃপতে, ‘আমি’ ও ‘আমার’—এই ভাব কীভাবে টিকে থাকতে পারে, যেন তা পৃথক প্রচেষ্টায় সৃষ্টি ও রক্ষা করতে হয়?
The chapter frames the danger not in compassion itself but in mamatā (possessive ‘mine-ness’) that displaces devotion to Acyuta; the mind’s fixation at death (antya-smṛti) crystallizes karmic continuity, demonstrating how attachment can redirect the trajectory of sādhana into saṃsāra.
It dismantles the assumption of a fixed agent (‘I carry’/‘you are carried’) by tracing ‘burden’ through bodily parts and material supports, then relocating reality in the nirguṇa Ātman beyond Prakṛti; social identities like ‘king’ and ‘bearer’ are shown as conceptual designations that dissolve under tattva-vicāra.