
সনন্দন বলেন—নিমি-বংশে যোগজ্ঞানে প্রসিদ্ধ রাজা কেশিধ্বজ রাজা খাণ্ডিক্যকে যোগের স্বরূপ উপদেশ দেন। যোগ হলো মনকে সচেতনভাবে ব্রহ্মে যুক্ত করা; ইন্দ্রিয়বিষয়ে আসক্ত মন বন্ধনের কারণ, আর প্রত্যাহৃত মন মুক্তির কারণ। ক্রমে যম-নিয়ম (পাঁচ-পাঁচ), তারপর প্রाणায়াম (সবীজ/অবীজ) ও প্রত্যাহার, এরপর শুভ আলম্বনে ধারণা। আলম্বন উচ্চ-নীচ, সাকার-নিরাকার; ভাবনা তিন প্রকার—ব্রহ্মমুখী, কর্মমুখী ও মিশ্র। নিরাকারকে যোগশৃঙ্খলা ছাড়া ধরা যায় না, তাই যোগী হরির সাকার মূর্তি ও বিশ্বরূপ ধ্যান করে, যেখানে লোকসমূহ ও সকল জীব অন্তর্ভুক্ত। ধারণা পরিণত হয়ে সমাধি হয়; ভেদজ্ঞান ক্ষয় হলে পরমাত্মার সঙ্গে অভেদ লাভ। খাণ্ডিক্য পুত্রকে রাজ্য দিয়ে সন্ন্যাস করে বিষ্ণুতে লীন হন; কেশিধ্বজ নিষ্কাম কর্মে কর্ম দগ্ধ করে ত্রিতাপমুক্ত হন।
Verse 1
सनन्दन उवाच । एतदध्यात्ममानाढ्यं वचः केशिध्वजस्य सः । खाडिक्योऽमृतवच्छ्रुत्वा पुनराह तमीरयन् 1. ॥ १ ॥
সনন্দন বললেন—কেশিধ্বজের অধ্যাত্মগৌরবে সমৃদ্ধ বাণী অমৃতসম শুনে খাণ্ডিক্য তাঁকে পুনরায় সম্বোধন করে আরও জিজ্ঞাসা করল।
Verse 2
खाण्डिक्य उवाच । तद् ब्रूहि त्वं महाभाग योगं योगविदुत्तम । विज्ञातयोगशास्त्रार्थस्त्वमस्यां निमिसन्ततौ ॥ २ ॥
খাণ্ডিক্য বলল—অতএব, হে মহাভাগ্যবান, হে যোগবিদদের শ্রেষ্ঠ, সেই যোগ আমাকে বলুন। যোগশাস্ত্রের তত্ত্বার্থ আপনি সম্পূর্ণ জেনেছেন, আর নিমির এই বংশধারায় আপনি প্রামাণ্য পথপ্রদর্শক।
Verse 3
केशिध्वज उवाच । योगस्वरूपं खाण्डिक्य श्रूयतां गदतो मम । यत्र स्थितो न च्यवते प्राप्य ब्रह्मलयं मुनिः ॥ ३ ॥
কেশিধ্বজ বললেন—হে খাণ্ডিক্য, আমার মুখে যোগের স্বরূপ শোনো; যে অবস্থায় স্থিত মুনি ব্রহ্মলয়ে লীন হয়ে আর বিচ্যুত হয় না।
Verse 4
मन एव मनुष्याणां कारणं बन्धमोक्षयोः । बंधस्य विषयासङ्गि मुक्तेर्निर्विषयं तथा ॥ ४ ॥
মানুষের বন্ধন ও মুক্তির কারণ একমাত্র মন; বিষয়াসক্ত হলে বন্ধন, আর বিষয়শূন্য হলে মুক্তি।
Verse 5
विषयेभ्यः समाहृत्य विज्ञानात्मा बुधो मनः । चिन्तयेन्मुक्तये तेन ब्रह्मभूतं परेश्वरम् ॥ ५ ॥
বিষয়ভোগ থেকে মনকে সংহত করে, বিবেকস্বভাব জ্ঞানী সাধক মুক্তির জন্য ব্রহ্মস্বরূপ পরমেশ্বরের ধ্যান করুক।
Verse 6
आत्मभावं नयेत्तेन तद्ब्रह्माध्यापनं मनः । विकार्यमात्मनः शक्त्या लोहमाकर्षको यथा ॥ ६ ॥
সেই সাধনায় মনকে আত্মভাবের দিকে নিয়ে যাক; তখন মন ব্রহ্মে স্থিত হয়। নিজের অন্তঃশক্তিতে তা রূপান্তরিত হয়—যেমন চুম্বক লোহাকে টানে।
Verse 7
आत्मप्रयत्नसापेक्षा विशिष्टा या मनोगतिः । तस्या ब्रह्मणि संयोगो योग इत्यभिधीते ॥ ७ ॥
নিজ প্রচেষ্টার উপর নির্ভরশীল যে মনোগতি বিশেষ, তার ব্রহ্মের সঙ্গে সংযোগকেই ‘যোগ’ বলা হয়।
Verse 8
एवमत्यन्तवैशिष्ट्ययुक्तधर्मोपलक्षणम् । यस्य योगः स वै योगी मुमुक्षुरमिधीयते ॥ ८ ॥
এভাবে, সর্বোচ্চ বৈশিষ্ট্যযুক্ত ধর্মের লক্ষণ এই যে—যার মধ্যে যোগ প্রতিষ্ঠিত, সেই-ই সত্য যোগী, মুক্তিলাভকামী মুমুক্ষু।
Verse 9
योगयुक् प्रथमं योगी युञ्जमानोऽभिधीयते । विनिष्पन्नसमाधिस्तु परब्रह्मोपलब्धिमान् ॥ ९ ॥
যোগাভ্যাসে নিয়োজিত যোগী প্রথমে ‘যোগযুক্ত’ নামে পরিচিত; কিন্তু যখন সমাধি সম্পূর্ণ সিদ্ধ হয়, তখন সে পরব্রহ্মের উপলব্ধিসম্পন্ন হয়।
Verse 10
यद्यन्तरायदोषेण दूष्यते नास्य मानसम् । जन्मान्तरैरभ्यसनान्मुक्तिः पूर्वस्य जायते ॥ १० ॥
যদি অন্তরায়-দোষে তার মন কলুষিতও হয়, তবু জন্মান্তরব্যাপী অব্যাহত অভ্যাসে পূর্বসাধিত মুক্তি পুনরায় উদিত হয়।
Verse 11
विनिष्पन्नसमाधिस्तु मुक्तिस्तत्रैव जन्मनि । प्राप्नोति योगी योगाग्निदग्धकर्मचयोऽचिरात् ॥ ११ ॥
কিন্তু যার সমাধি সম্পূর্ণ পরিপক্ব, সেই যোগী এই জন্মেই মুক্তি লাভ করে; কারণ যোগাগ্নিতে তার সঞ্চিত কর্ম দ্রুত দগ্ধ হয়।
Verse 12
ब्रह्मचर्यमहिंसां च सत्यास्तेयापरिग्रहान् । सेवेतयोगी निष्कामो योगितां स्वमनो नयन् ॥ १२ ॥
নিষ্কাম যোগী ব্রহ্মচর্য, অহিংসা, সত্য, অস্তেয় ও অপরিগ্রহ পালন করবে এবং নিজের মনকে যোগ-শাসনে নিয়োজিত করবে।
Verse 13
स्वाध्यायशौचसन्तोषतपांसि नियमान्यमान् । कुर्व्वीत ब्रह्मणि तथा परस्मिन्प्रवणं मनः ॥ १३ ॥
স্বাধ্যায়, শৌচ, সন্তোষ ও তপ—এই নিয়মসমূহ এবং যমসমূহ অনুশীলন করবে, আর তদ্রূপ মনকে পরম ব্রহ্মে নিবিষ্ট করবে।
Verse 14
एते यमाश्च नियमाः पञ्च पञ्चप्रकीर्तिताः । विशिष्टफलदाः काम्या निष्कामानां विमुक्तिदाः ॥ १४ ॥
এইভাবে যম ও নিয়ম—পাঁচটি করে—ঘোষিত হয়েছে। কামনাসহ পালন করলে তারা বিশেষ অভীষ্ট ফল দেয়; আর নিষ্কামদের জন্য তারা মুক্তি দান করে।
Verse 15
एवं भद्रा सनादीनां समास्थाय गुणैर्युतः । यमाख्यैर्नियमाख्यैश्च युञ्जीत नियतो यतिः ॥ १५ ॥
এভাবে সনক প্রভৃতির উপদিষ্ট এই মঙ্গলময় সাধনায় দৃঢ়ভাবে প্রতিষ্ঠিত হয়ে, গুণসমন্বিত সংযমী যতি যম ও নিয়ম নামে পরিচিত আচরণ-অনুশাসন দ্বারা সাধনায় নিয়োজিত হবেন।
Verse 16
प्राणाख्यमवलंबस्थमभ्यासात्कुरुते तु यत् । प्राणायामः स विज्ञेयः सबीजोऽबीज एव च ॥ १६ ॥
অভ্যাসের দ্বারা যে সাধনা প্রाणকে তার যথাযথ আধারে স্থিত রেখে নিয়ন্ত্রণ করে, তাকেই প্রाणায়াম বলা হয়; আর তা দুই প্রকার—সবীজ ও অবীজ।
Verse 17
परस्परेणाभिभवं प्राणापानौ यदानिलौ । कुरुतः सद्विधानेन तृतीयः संयमात्तयोः ॥ १७ ॥
যখন সঠিক বিধানে নিয়ন্ত্রিত প্রাণ ও অপান বায়ু পরস্পরকে দমন ও অতিক্রম করতে থাকে, তখন উভয়ের সংযমে তৃতীয় এক বায়ু-গতি উদ্ভূত হয়।
Verse 18
तस्य चालंबनवत्स्थूलं रूपं द्विषत्पते । आलंबनमनन्तस्य योगिनोऽभ्यसतः स्मृतम् ॥ १८ ॥
হে শত্রুদমন নায়ক! অভ্যাসরত যোগীর জন্য সেই অনন্ত পরমেশ্বরের স্থূল, স্পর্শযোগ্য রূপকে আলম্বন (আধার) বলা হয়েছে, যাতে মন স্থির থাকে।
Verse 19
शब्दादिष्वनुरक्तानि निगृह्याक्षाणि योगवित् । कुर्य्याच्चित्तानुकारीणि प्रत्याहारपरायणः ॥ १९ ॥
যোগবিদ, প্রত্যাহারে পরায়ণ হয়ে, শব্দাদি বিষয়ে আসক্ত ইন্দ্রিয়সমূহকে সংযত করে তাদের চিত্তের অনুগামী করবেন।
Verse 20
वश्यता परमा तेन जायते निश्चलात्मनाम् । इन्द्रि याणामवश्यैस्तैर्न योगी योगसाधकः ॥ २० ॥
সেই (নিয়ম-শৃঙ্খলা) দ্বারা স্থিরচিত্তদের মধ্যে পরম আত্মসংযম জন্মায়। কিন্তু যাদের ইন্দ্রিয় অদম্য, তারা না যোগী, না যোগসাধক।
Verse 21
प्राणायामेन पवनैः प्रत्याहरेण चेन्द्रि यैः । वशीकृतैस्ततः कुर्यात्स्थिरं चेतः शुभाश्रये ॥ २१ ॥
প্রাণায়ামের দ্বারা প্রাণবায়ুকে এবং প্রত্যাহারের দ্বারা ইন্দ্রিয়সমূহকে বশ করে, তারপর শুভ আশ্রয়ে (পবিত্র আলম্বনে) চিত্তকে স্থির করতে হবে।
Verse 22
खाण्डिक्य उवाच । कथ्यतां मे महाभाग चेतसो यः शुभाश्रयः । यदाधारमशेषं तु हन्ति दोषसमुद्भवम् ॥ २२ ॥
খাণ্ডিক্য বললেন—হে মহাভাগ! আমাকে মনের সেই শুভ আশ্রয়ের কথা বলুন, যার অবলম্বন নিলে দোষসমূহের সমস্ত উদ্ভব বিনষ্ট হয়।
Verse 23
केशिध्वज उवाच । आश्रयश्चेतसो ज्ञानिन् द्विधा तच्च स्वरूपतः । रूपं मूर्तममूर्तं च परं चापरमेव च ॥ २३ ॥
কেশিধ্বজ বললেন—হে জ্ঞানী! চিত্তের আশ্রয় স্বরূপত দ্বিবিধ: রূপাত্মক—মূর্ত ও অমূর্ত; এবং পর ও অপর।
Verse 24
त्रिविधा भावना रूपं विश्वमेतत्त्रिधोच्यते । ब्रह्माख्या कर्मसंज्ञा च तथा चैवोभयात्मिका ॥ २४ ॥
ভাবনা-রূপ এই বিশ্ব ত্রিবিধ বলে কীর্তিত—(১) ব্রহ্ম-নামক, (২) কর্ম-সঞ্জ্ঞক, এবং (৩) উভয়াত্মক, যা উভয়ের স্বভাব ধারণ করে।
Verse 25
कर्मभावात्मिका ह्येका ब्रह्मभावात्मिका परा । उभयात्मिका तथैवान्या त्रिविधा भावभावना ॥ २५ ॥
ভাবনা ত্রিবিধ—একটি কর্মভাব-আশ্রিত, আরেকটি শ্রেষ্ঠ ব্রহ্মভাব-আশ্রিত, এবং আরেকটি উভয়ভাব-মিশ্র স্বরূপ।
Verse 26
सनकाद्यासदा ज्ञानिन् ब्रह्मभावनया युताः । कर्मभावनया चान्ये देवाद्याः स्थावराश्चराः ॥ २६ ॥
সনক প্রভৃতি ঋষিগণ সদা জ্ঞানী, ব্রহ্মভাবনায় যুক্ত; আর দেবাদি থেকে স্থাবর-চর সকলেই কর্মভাবনায় প্রবৃত্ত।
Verse 27
हिरण्यगर्भादिषु च ब्रह्मकर्मात्मिका द्विधा । अधिकारबोधयुक्तेषु विद्यते भावभावना ॥ २७ ॥
হিরণ্যগর্ভ প্রভৃতির মধ্যেও এই ভাবনা দ্বিবিধ—ব্রহ্মাশ্রিত ও কর্মাশ্রিত। যাঁদের অধিকারবোধ আছে, তাঁদের মধ্যে যথার্থ ভাবভাবনা উদিত হয়।
Verse 28
अक्षीणेषु समस्तेषु विशेषज्ञानकर्मसु । विश्वमेतत्परं चान्यद्भेदभिन्नदृशां नृप ॥ २८ ॥
হে নৃপ! যতক্ষণ বিশেষ জ্ঞান ও কর্মের প্রবৃত্তি ক্ষয় না হয়, ততক্ষণ ভেদদৃষ্টিসম্পন্নদের কাছে জগৎ এক আর পরম তত্ত্ব অন্য বলে প্রতীয়মান হয়।
Verse 29
प्रत्यस्तमितभेदं यत्सत्तामात्रमगोचरम् । वचसामात्मसन्तोद्यं तज्ज्ञानं ब्रह्मसंज्ञितम् ॥ २९ ॥
যে জ্ঞান সকল ভেদ থেকে মুক্ত, কেবল সত্তামাত্র, ইন্দ্রিয়াতীত, এবং বাক্যের বিষয় নয়—আত্মার অন্তর্জাগরণরূপে উদিত—তাই ‘ব্রহ্ম’ নামে অভিহিত।
Verse 30
तच्च विष्णोः परं रूपमरूपस्याजनस्य च । विश्वस्वरूपवैरूप्यलक्षणं परमात्मनः ॥ ३० ॥
এটাই বিষ্ণুর পরম রূপ—যিনি অরূপ ও অজন্মা; যাঁর স্বভাবই বিশ্ব, সেই পরমাত্মার নানারূপ-বৈরূপ্যের লক্ষণ।
Verse 31
न तद्योगयुजा शक्यं नृप चिन्तयितुं यतः । ततः स्थूलं हरे रूपं चिन्त्यं यच्चक्षुगोचरम् ॥ ३१ ॥
হে রাজন! যোগসাধনায় যুক্ত না হলে সেই সূক্ষ্ম তত্ত্ব চিন্তা করা যায় না; তাই চোখে ধরা পড়ে এমন হরির স্থূল রূপই ধ্যানযোগ্য।
Verse 32
हिरण्यगर्भो भगवान्वासवोऽथ प्रजापतिः । मरुतो वसवो रुद्रा भास्करास्तारका ग्रहाः ॥ ३२ ॥
ভগবান হিরণ্যগর্ভ (ব্রহ্মা), তারপর বাসব (ইন্দ্র) ও প্রজাপতি; মরুত, বসু, রুদ্র; সূর্য, নক্ষত্র ও গ্রহ—সবই দিব্য বিশ্বব্যবস্থার অঙ্গ।
Verse 33
गन्धार्वा यक्षदैत्याश्च सकला देवयोनयः । मनुष्याः पशवः शैला समुद्रा ः सरितो द्रुमाः ॥ ३३ ॥
গন্ধর্ব, যক্ষ ও দৈত্য—এবং দেবযোনির সকল শ্রেণি; মানুষ, পশু; পর্বত, সমুদ্র, নদী ও বৃক্ষ—সবই সেই ব্যাপক ব্যবস্থায় অন্তর্ভুক্ত।
Verse 34
भूप भूतान्यशेषाणि भूतानां ये च हेतवः । प्रधानादिविशेषान्ताश्चेतनाचेतनात्मकम् ॥ ३४ ॥
হে ভূপ! সকল জীব—এবং জীবের কারণসমূহও—প্রধান থেকে বিশেষ তত্ত্ব পর্যন্ত, চেতন ও অচেতন—উভয় স্বভাবেরই।
Verse 35
एकपादं द्विपादं च बहुपादमपादकम् । मूर्त्तमेतद्धरे रूपं भावनात्रितयात्मकम् ॥ ३५ ॥
একপদ, দ্বিপদ, বহুপদ এবং অপদ—এটাই হরির প্রকাশিত মূর্তি, ত্রিবিধ ভাবনা-ধ্যানে গঠিত।
Verse 36
एतत्सर्वमिदं विश्वं जगदेतच्चराचरम् । परब्रह्मस्वरूपस्य विष्णोः शक्तिसमन्वितम् ॥ ३६ ॥
এই সমগ্র বিশ্ব—চর ও অচর জগৎ—পরব্রহ্মস্বরূপ বিষ্ণুর শক্তিতে পরিব্যাপ্ত ও ধারিত।
Verse 37
विष्णुशक्तिः परा प्रोक्ता क्षेत्रज्ञाख्या तथापरा । अविद्याकर्मसंज्ञान्या तृतीया शक्तिरिष्यते ॥ ३७ ॥
বিষ্ণুর শক্তি ‘পরা’ বলে ঘোষিত; আরেকটি ‘ক্ষেত্রজ্ঞ’ নামে পরিচিত; তৃতীয় শক্তি ‘অবিদ্যা’ ও ‘কর্ম’ নামে স্বীকৃত।
Verse 38
येयं क्षेत्रज्ञशक्तिः सा चेष्टिता नृप कर्मजा । असारभूते संसारे प्रोक्ता तत्र महामते ॥ ३८ ॥
হে নৃপ! এই ক্ষেত্রজ্ঞ-শক্তি ‘চেষ্টা’ নামে কথিত এবং কর্মজাত; অসার সংসারে, হে মহামতে, এভাবেই তা উপদেশিত।
Verse 39
संसारतापानखिलानवाप्नोत्यनुसंज्ञितान् । तया तिरोहितत्वात्तु शक्तिः क्षेत्रज्ञसंज्ञिता ॥ ३९ ॥
অভিজ্ঞতায় উপলব্ধ সংসারের সকল তাপ তাকে স্পর্শ করে না; কিন্তু সেই শক্তিতে আচ্ছন্ন থাকায় এই শক্তি ‘ক্ষেত্রজ্ঞ’ নামে অভিহিত।
Verse 40
सर्वभूतेषु भूपाल तारतम्येन लक्ष्यते । अप्राणवत्सु खल्वल्पा स्थावरेषु ततोऽधिका ॥ ४० ॥
হে ভূপাল! সকল সত্তার মধ্যে শক্তির তারতম্য দেখা যায়। নির্জীবের মধ্যে তা অতি সামান্য, আর স্থাবরদের মধ্যে তার চেয়ে অধিক॥
Verse 41
सरीसृपेषु तेभ्योऽन्याप्यतिशक्त्या पतत्त्रिषु । पतत्त्रिभ्यो मृगास्तेभ्यः स्वशक्त्या पशवोऽधिकाः ॥ ४१ ॥
সরীসৃপদের মধ্যে তাদের চেয়ে অধিক শক্তিসম্পন্ন হলো পক্ষীরা। পক্ষীদের চেয়ে শ্রেষ্ঠ মৃগেরা, আর তাদের চেয়েও স্বশক্তিতে গৃহপালিত পশুরা অধিক॥
Verse 42
पशुभ्यो मनुजाश्चातिशक्त्या पुंसः प्रभाविताः । तेभ्योऽपि नागगन्धर्वयक्षाद्या देवता नृप ॥ ४२ ॥
পশুদের চেয়ে মানুষ অধিক শক্তি ও সামর্থ্যে শ্রেষ্ঠ। আর মানুষেরও ঊর্ধ্বে, হে নৃপ, নাগ, গন্ধর্ব, যক্ষ প্রভৃতি দিব্য গণ রয়েছে॥
Verse 43
शक्रः समस्तदेवेभ्यस्ततश्चातिप्रजापतिः । हिरण्यगर्भोऽपि ततः पुंसः शक्त्युपलक्षितः ॥ ४३ ॥
সমস্ত দেবতার মধ্যে (প্রধান) শক্র নামে পরিচিত; তাদেরও ঊর্ধ্বে প্রজাপতি। তারও ঊর্ধ্বে হিরণ্যগর্ভ—এইভাবে সেই পরম পুরুষ শক্তি ও কার্য দ্বারা চিহ্নিত হন॥
Verse 44
एतान्यशेषरूपाणि तस्य रूपाणि पार्थिव । यतस्तच्छक्तियोगेन युक्तानि नभसा यथा ॥ ४४ ॥
হে পার্থিব! এই সকল অসংখ্য রূপই তাঁরই রূপ; কারণ তাঁর শক্তিযোগে তারা তাঁর সঙ্গে যুক্ত—যেমন আকাশ সবকিছুকে ধারণ করে॥
Verse 45
द्वितीयं विष्णुसंज्ञस्य योगिध्येयं महामते । अमूर्तं ब्रह्मणो रूपं यत्सदित्युच्यते बुधैः ॥ ४५ ॥
হে মহামতি! বিষ্ণু-নামধারী পরমেশ্বরের দ্বিতীয় ধ্যানযোগ্য রূপ—যোগীদের ধ্যানের বিষয়—ব্রহ্মণের অমূর্ত রূপ; জ্ঞানীরা একে ‘সৎ’ (শুদ্ধ সত্তা) বলেন।
Verse 46
समस्ताः शक्तयश्चैता नृप यत्र प्रतिष्ठिताः । नहि स्वरूपरूपं वै रूपमन्यद्धरेर्महत् ॥ ४६ ॥
হে নৃপ! এই সমস্ত শক্তিই তাঁর মধ্যেই প্রতিষ্ঠিত। সত্যই, হরির নিজ স্বরূপ-রূপ ব্যতীত অন্য কোনো মহান রূপ নেই।
Verse 47
समस्तशक्तिरूपाणि तत्करोति जनेश्वर । देवतिर्यङ्मनुष्यादिचेष्टावन्ति स्वलीलया ॥ ४७ ॥
হে জনেশ্বর! তিনি সকল শক্তির রূপ ধারণ করে সেই কর্ম সম্পাদন করেন। তাঁর স্বলীলা দ্বারা দেবতা, তির্যক্, মানুষ প্রভৃতি নিজ নিজ কর্মে প্রবৃত্ত হয়।
Verse 48
जगतामुपकाराय तस्य कर्मनिमित्तजा । चेष्टा तस्याप्रमेयस्य व्यापिन्यविहितात्मिका ॥ ४८ ॥
সমস্ত জগতের কল্যাণার্থে সেই অপরিমেয়, সর্বব্যাপী প্রভুর চেষ্টাই কর্ম-নিমিত্তে প্রকাশ পায়; তবু তাঁর স্বভাব অবিহিত—অশর্ত।
Verse 49
तद्रू पं विश्वरूपस्य चिन्त्यं योगयुजा नृप । तस्य ह्यात्मविशुर्द्ध्य्थं सर्वकिल्बिषनाशनम् ॥ ४९ ॥
হে নৃপ! যোগযুক্ত সাধকের উচিত বিশ্বরূপের সেই রূপ ধ্যান করা; কারণ তা আত্মশুদ্ধির জন্য এবং সকল পাপ-কল্মষ নাশ করে।
Verse 50
यथाग्निरुद्धतशिखः कक्षं दहति सानिलः । तथा चित्तस्थितो विष्णुर्योगिनां सर्वकिल्बिषम् ॥ ५० ॥
যেমন বায়ুপ্রেরিত উচ্চ শিখাযুক্ত অগ্নি শুকনো ঝোপঝাড় দগ্ধ করে, তেমনই যোগীদের চিত্তে প্রতিষ্ঠিত বিষ্ণু তাদের সকল পাপ-কল্মষ দহন করেন।
Verse 51
तस्मात्समस्तशक्तीनामाद्यान्ते तत्र चेतसः । कुर्वीत संस्थितं साधु विज्ञेया शुद्धलक्षणा ॥ ५१ ॥
অতএব সকল শক্তির আদ্য শক্তিতেই—আরম্ভে ও অন্তে—চিত্তকে সুস্থিরভাবে প্রতিষ্ঠা করা উচিত; এই স্থির নিবিষ্টতাই শুদ্ধতার লক্ষণ বলে জ্ঞেয়।
Verse 52
शुभाश्रयः सचित्तस्य सर्वगस्य तथात्मनः । त्रिभावभावनातीतो मुक्तये योगिनां नृप ॥ ५२ ॥
হে রাজন! সেই তত্ত্বই চিত্তের শুভ আশ্রয়; তিনি সর্বব্যাপী এবং আত্মস্বরূপ। তিন অবস্থার ভাবনা-চিন্তার অতীত হয়ে তিনিই যোগীদের মুক্তির উপায় হন।
Verse 53
अन्ये तु पुरुषव्याघ्र चेतसो ये व्यपाश्रयाः । अशुद्धास्ते समस्तास्तु देवाद्याः कर्मयोनयः ॥ ५३ ॥
কিন্তু হে পুরুষব্যাঘ্র! যারা কেবল চিত্তের কল্পনার আশ্রয় নেয়, তারা সকলেই অশুদ্ধ; দেবতাগণ প্রভৃতিও কর্মজাত জন্মই বটে।
Verse 54
मूर्त्तं भगवतो रूपं सर्वापाश्रयनिस्पृहः । एषा वै धारणा ज्ञेया यच्चित्तं तत्र धार्यते ॥ ५४ ॥
ভগবানের মূর্ত রূপে—অন্য কোনো আশ্রয়ের আকাঙ্ক্ষা ত্যাগ করে—যখন চিত্ত স্থির রাখা হয়, তাকেই সত্য ধারণা (একাগ্রতা) বলে জানতে হবে।
Verse 55
तत्र मूर्त्तं हरे रूपं यादृक् चिन्त्यं नराधिप । तच्छ्रूयतामनाधारे धारणा नोपपद्यते ॥ ५५ ॥
হে নরাধিপ! সেখানে হরির যে সাকার মূর্তি ধ্যানযোগ্য, তা শ্রবণ করুন; কারণ আলম্বন (আধার) ব্যতীত ধারণা যথাযথভাবে জন্মায় না।
Verse 56
प्रसन्नचारुवदनं पद्मपत्रायतेक्षणम् । सुकपोलं सुविस्तीर्णं ललाटफलकोज्ज्वलम् ॥ ५६ ॥
তাঁর মুখ প্রসন্ন ও মনোহর, চোখ পদ্মপত্রের ন্যায় দীর্ঘ; গাল সুগঠিত, আর প্রশস্ত ললাটফলক দীপ্তিময়।
Verse 57
समकर्णांसविन्यस्तचारुकर्णोपभूषणम् । कम्बुग्रीवं सुविस्तीर्णश्रीवत्साङ्कितवक्षसम् ॥ ५७ ॥
কান ও কাঁধের রেখায় সমভাবে স্থাপিত সুন্দর কর্ণাভরণে তিনি ভূষিত; তাঁর গ্রীবা শঙ্খসদৃশ, আর প্রশস্ত বক্ষে পবিত্র শ্রীবৎসচিহ্ন অঙ্কিত।
Verse 58
बलित्रिभङ्गिना भुग्ननाभिना चोदरेण वै । प्रलम्बाष्टभुजं विष्णुमथवापि चतुर्भुजम् ॥ ५८ ॥
বিষ্ণুকে ধ্যান করা উচিত মনোহর ত্রিভঙ্গ ভঙ্গিমায়, সামান্য বাঁকা নাভি ও গোল উদরসহ—কখনও দীর্ঘ অষ্টভুজ রূপে, অথবা চতুর্ভুজ রূপে।
Verse 59
समस्थितोरुजघनं सुस्थिराङिघ्रकराम्बुजम् । चिन्तयेद्ब्रह्मभूतं तं पीतनिर्मलवाससम् ॥ ५९ ॥
যাঁর উরু ও জঘন সমভাবে স্থিত, যাঁর পদ্মপদ ও পদ্মকর অচঞ্চল, এবং যিনি নির্মল পীতবস্ত্রধারী ব্রহ্মস্বরূপ—তাঁকেই ধ্যান করা উচিত।
Verse 60
किरीटचारुकेयूरकटकादिविभूषितम् । शार्ङ्गशङ्खगदाखड्गप्रकाशवलयाञ्चितम् ॥ ६० ॥
তিনি মনোহর মুকুট, সুন্দর কেয়ূর, কটক প্রভৃতি অলংকারে বিভূষিত; এবং শার্ঙ্গ ধনু, শঙ্খ, গদা ও খড়্গ—এই দীপ্ত চিহ্নসমূহের জ্যোতিতে পরিবেষ্টিত।
Verse 61
चिन्तयेत्तन्मयो योगी समाधायात्ममानसम् । तावद्यावद् दृढीभूता तत्रैव नृप धारणा ॥ ६१ ॥
যোগী সমাধিতে অন্তঃকরণ স্থির করে তন্ময় হয়ে সেই পরমকে ধ্যান করবে, যতক্ষণ না সেখানে ধারণা দৃঢ় হয়। হে রাজন! একেই ধারাṇা বলে—সেখানেই স্থিত থাকা।
Verse 62
वदतस्तिष्ठतो यद्वा स्वेच्छया कर्म कुर्वतः । नापयाति यदा चित्तात्सिद्धां मन्येत तां तदा ॥ ६२ ॥
কথা বলতে বলতে, দাঁড়িয়ে থাকতে থাকতে, কিংবা স্বেচ্ছায় কর্ম করতে করতেও—যখন সেই (পরম-স্মৃতি) চিত্ত থেকে আর সরে না যায়, তখন তাকে সিদ্ধ অবস্থা বলে জানবে।
Verse 63
ततः शङ्खगदाचक्रशार्ङ्गादिरहितं बुधः । चिन्तयेद्भगवद्रू पं प्रशान्तं साक्षसूत्रकम् ॥ ६३ ॥
তারপর জ্ঞানী সাধক শঙ্খ, গদা, চক্র, শার্ঙ্গ প্রভৃতি থেকে রহিত—অত্যন্ত প্রশান্ত এবং যজ্ঞোপবীত ধারণকারী—ভগবানের রূপ ধ্যান করবে।
Verse 64
सा यदा धारणा तद्वदवस्थानवती ततः । किरीटकेयूरमुखैर्भूषणैः रहितं स्मरेत् ॥ ६४ ॥
যখন সেই ধারণা তদ্রূপ স্থির ও প্রতিষ্ঠিত হয়, তখন মুকুট, কেয়ূর প্রভৃতি অলংকারবিহীন (ভগবানকে) স্মরণ করবে।
Verse 65
तदेकावयवं चैवं चेतसा हि पुनर्बुधः । कुर्यात्ततोऽवयविनि प्रणिधानपरो भवेत् ॥ ६५ ॥
এভাবে জ্ঞানী সাধক মনে আবার একটিমাত্র অঙ্গকে অবলম্বন করে, সেখান থেকে অঙ্গসমষ্টিযুক্ত সমগ্র পরম তত্ত্বে প্রবৃত্ত হয়; তখন সে তাতেই গভীর প্রণিধানে নিবিষ্ট হয়।
Verse 66
तद्रू पप्रत्यये चैकसंनतिश्चान्यनिःस्पृहा । तद्ध्य्नां प्रथमैरङ्गैः षड्भिर्निष्पाद्यते नृप ॥ ६६ ॥
তাঁর দিব্য রূপের প্রত্যয়ে স্থিরতা, একাগ্র তন্ময়তা এবং অন্য কিছুর প্রতি আকাঙ্ক্ষাহীনতা—হে রাজন—এই ধ্যান প্রথম ছয় অঙ্গ (প্রারম্ভিক সাধনা) দ্বারা সম্পন্ন হয়।
Verse 67
तस्यैवं कल्पनाहीनं स्वरूपग्रहणं हि यत् । मनसा ध्याननिष्पाद्यं समाधिः सोऽभिधीयते ॥ ६७ ॥
এভাবে ধ্যানের দ্বারা মন যখন সমস্ত কল্পনা-নির্মাণহীন সেই পরম তত্ত্বের স্বরূপকে ধারণ করে, তখন তাকেই ‘সমাধি’ বলা হয়।
Verse 68
विज्ञानं प्रापकं प्राप्ये परे ब्रह्मणि पार्थिव । प्रापणीयस्तथैवात्मा प्रक्षीणाशेषभावनः ॥ ६८ ॥
হে পার্থিব! প্রাপ্য পরম ব্রহ্মের ক্ষেত্রে বিজ্ঞানই প্রাপ্তির উপায়; আর যখন অবশিষ্ট সব ভাবনা সম্পূর্ণ ক্ষয় হয়, তখন আত্মাই সত্যই প্রাপ্য হয়ে থাকে।
Verse 69
क्षेत्रज्ञकरणीज्ञानं करणं तेन तस्य तत् । निष्पाद्य मुक्तिकार्यं वै कृतकृत्यो निवर्तते ॥ ६९ ॥
ক্ষেত্রজ্ঞ—দেহক্ষেত্রের জ্ঞাতার—সম্বন্ধে যে সাধনীয় জ্ঞান, সেটাই তার জন্য উপকরণ হয়। মুক্তির কার্য সম্পন্ন করে সে কৃতকৃত্য হয়ে নিবৃত্ত হয়।
Verse 70
तद्भावभावनापन्नस्ततोऽसौ परमात्मनः । भवत्यभेदी भेदश्च तस्याज्ञानकृतो भवेत् ॥ ७० ॥
সেই পরম তত্ত্বের ভাবনায় নিমগ্ন হলে সাধক তখন পরমাত্মার সঙ্গে অভেদ হয়ে যায়। তাঁর প্রতি যে কোনো ভেদবুদ্ধি ওঠে, তা কেবল অজ্ঞানেরই ফল।
Verse 71
विभेदजनके ज्ञाने नाशमात्यन्तिकं गते । आत्मनो ब्रह्मणाभेदं संमतं कः करिष्यति ॥ ७१ ॥
যে জ্ঞান ভেদ উৎপন্ন করে তা যখন সম্পূর্ণরূপে লুপ্ত হয়, তখন আত্মার ব্রহ্মের সঙ্গে অভেদ—এই স্বীকৃত মত কে আর ধরে রাখবে?
Verse 72
इत्युक्तस्ते मया योगः खाण्डिक्य परिपृच्छतः । संक्षेपविस्तराभ्यां तु किमन्यत्क्रियतां तव ॥ ७२ ॥
হে খাণ্ডিক্য, তোমার প্রশ্নের উত্তরে আমি যোগকে সংক্ষেপে ও বিস্তারে—উভয়ভাবেই ব্যাখ্যা করেছি। এখন তোমার জন্য আমি আর কী করব?
Verse 73
खाण्डिक्य उवाच । कथितो योगसद्भावः सर्वमेव कृतं मम । तवोपदेशात्सकलो नष्टश्चित्तमलो मम ॥ ७३ ॥
খাণ্ডিক্য বলল—আপনি যোগের সত্য স্বরূপ বলেছেন; আমার জন্য সবই সম্পন্ন হলো। আপনার উপদেশে আমার চিত্তের সমস্ত মলিনতা নষ্ট হয়েছে।
Verse 74
ममेति यन्मया प्रोक्तमसदेतन्न चान्यथा । नरेन्द्र गदितुं शक्यमपि विज्ञेयवेदिभिः ॥ ७४ ॥
‘আমার’—যেমন আমি বলেছি—তা অসৎ, অন্যথা নয়। হে নরেন্দ্র, জ্ঞেয়বস্তুর জ্ঞানীরাও তাকে পরম সত্য বলে নিরূপণ করতে পারেন না।
Verse 75
अहं ममेत्यविद्येयं व्यवहारस्तथानयोः । परमार्थस्त्वसंलाप्यो वचसां गोचरो न यः ॥ ७५ ॥
‘আমি’ ও ‘আমার’—এই লৌকিক ব্যবহার অবিদ্যা-জাত; দেহধারীদের লেনদেন এভাবেই চলে। কিন্তু পরমার্থ বাক্যের অতীত, কথার গম্য নয়।
Verse 76
तद्गच्छ श्रेयसे सर्वं ममैतद्भवता कृतम् । यद्विमुक्तिपरो योगः प्रोक्तः केशिध्वजाव्ययः ॥ ७६ ॥
অতএব পরম মঙ্গলের পথে অগ্রসর হও; এ সবই তুমি আমার জন্য সম্পন্ন করেছ। হে কেশিধ্বজ, তুমি যে অব্যয় যোগ বলেছ, তার লক্ষ্য সম্পূর্ণ মুক্তি।
Verse 77
सनन्दन उवाच । यथार्हपूजया तेन खाण्डिक्येन स पूजितः । आजगाम पुरं ब्रह्मंस्ततः केशिध्वजो नृपः ॥ ७७ ॥
সনন্দন বললেন—খাণ্ডিক্য যথোচিত আতিথ্য ও পূজায় তাঁকে সম্মানিত করলেন। তারপর, হে ব্রাহ্মণ, রাজা কেশিধ্বজ নগরে প্রত্যাবর্তন করলেন।
Verse 78
खाण्डिक्योऽपि सुतं कृत्वा राजानं योगसिद्धये । विशालामगमत्कृष्णे समावेशितमानसः ॥ ७८ ॥
খাণ্ডিক্যও যোগসিদ্ধির জন্য পুত্রকে রাজা স্থাপন করে, শ্রীকৃষ্ণে মন সম্পূর্ণ নিবিষ্ট করে, বিশালা নগরীতে গমন করলেন।
Verse 79
स तत्रैकान्तिको भूत्वा यमादिगुणसंयुतः । विष्ण्वाख्ये निर्मले ब्रह्मण्यवाप नृपतिर्लयम् ॥ ७९ ॥
সেখানে তিনি একান্তনিষ্ঠ হয়ে, যমাদি গুণে সংযুক্ত হয়ে, বিষ্ণু-নামক নির্মল পরব্রহ্মে সেই রাজা লয়—চূড়ান্ত একাত্মতা—লাভ করলেন।
Verse 80
केशिध्वजोऽपि मुक्त्यर्थं स्वकर्मक्षपणोन्मुखः । बुभुजे विषयान्कर्म चक्रे चानभिसन्धितम् ॥ ८० ॥
কেশিধ্বজও মোক্ষলাভের উদ্দেশ্যে, পূর্বকর্মের অবশিষ্ট ক্ষয় করতে উদ্যত হয়ে, বিষয়ভোগ করলেও নিষ্কামভাবে কর্ম করলেন—ফলের কোনো অভিসন্ধি না রেখে।
Verse 81
स कल्याणोपभोगैश्च क्षीणपापोऽमलस्ततः । अवाप सिद्धिमत्यन्तत्रितापक्षपणीं मुने ॥ ८१ ॥
তখন তিনি কল্যাণময় উপভোগসহ পাপক্ষয়ে শুদ্ধ ও নির্মল হলেন; হে মুনি, তিনি এমন সিদ্ধি লাভ করলেন যা ত্রিতাপকে সম্পূর্ণরূপে বিনাশ করে।
Verse 82
एतत्ते कथितं सर्वं यन्मां त्वं परिपृष्टवान् । तापत्रयचिकित्सार्थं किमन्यत्कथयामि ते ॥ ८२ ॥
তুমি যা আমাকে জিজ্ঞাসা করেছিলে, তা সবই আমি তোমাকে সম্পূর্ণভাবে বলেছি। ত্রিতাপের চিকিৎসার জন্য আমি আর কীই বা তোমাকে বলব?
Verse 83
इति श्रीबृहन्नारदीयपुराणे पूर्वभागे द्वितीयपादे सप्तचत्वारिंशत्तमोऽध्यायः ॥ ४७ ॥
এইভাবে শ্রীবৃহন্নারদীয় পুরাণের পূর্বভাগের দ্বিতীয় পাদে সাতচল্লিশতম অধ্যায় সমাপ্ত হল।
Because the formless, unborn Sat-Brahman is said to be inaccessible to one not yet disciplined in Yoga; therefore a gross, visible ālambana (Hari’s form/Viśvarūpa) stabilizes the mind until dhāraṇā matures into construction-free samādhi.
Yoga is defined as the distinctive, effort-dependent movement of the mind whereby it is united with Brahman—i.e., intentional mental integration culminating in absorption.
When practiced with desire, they yield specific sought-after results; when practiced without desire (as a mumukṣu), they become direct supports for liberation by purifying and steadying the mind for higher limbs of Yoga.