Jīva–Ātman Inquiry; Kṣetrajña Doctrine; Karma-based Varṇa; Four Āśramas and Sannyāsa Discipline

Verse 1

भरद्वाज उवाच । यदि प्राणपतिर्वायुर्वायुरेव विचेष्टते । श्वसित्याभाषते चैव ततो जीवो निरर्थकः ॥ १ ॥

ভরদ্বাজ বললেন—যদি প্রাণের অধিপতি বায়ু হয় এবং বায়ুই সব কর্ম করে—শ্বাস-প্রশ্বাস ও বাক্যও—তবে স্বতন্ত্র তত্ত্ব হিসেবে জীব অর্থহীন হয়ে যায়।

Verse 2

य ऊष्मभाव आग्नेयो वह्निनैवोपलभ्यते । अग्निर्जरयते चैतत्तदा जीवो निरर्थकः ॥ २ ॥

যে উষ্ণভাব অগ্নিময়, তা অগ্নির দ্বারাই উপলব্ধ হয়; আর সেই অগ্নিই এই দেহকে জরা-ক্ষয়ে নিয়ে যায়। অতএব যদি জীবকে কেবল উষ্ণতা-রূপ ধরা হয়, তবে সে অর্থহীন।

Verse 3

जंतोः प्रम्नियमाणस्य जीवो नैवोपलभ्यते । वायुरेव जहात्येनमूष्मभावश्च नश्यति ॥ ३ ॥

যখন প্রাণীকে মৃত্যু হরণ করে, তখন ‘জীব’ একেবারেই উপলব্ধ হয় না; কেবল বায়ুই তাকে ত্যাগ করে যায়, আর দেহের উষ্ণতাও লুপ্ত হয়।

Verse 4

यदि वाथुमयो जीवः संश्लेषो यदि वायुना । वायुमंजलवत्पश्येद्गच्छेत्सह मरुद्गुणैः ॥ ४ ॥

যদি জীব সত্যিই বায়ুময় হয়, অথবা বায়ুর সংযোগে গঠিত কেবল সমষ্টি হয়, তবে সে বায়ুর গুচ্ছের মতো দৃশ্যমান হতো এবং বায়ুর গুণসহই চলত।

Verse 5

संश्लेषो यदि वा तेन यदि तस्मात्प्रणश्यति । महार्णवविमुक्तत्वादन्यत्सलिलभाजनम् ॥ ५ ॥

তার সঙ্গে সংযোগ থাকুক বা তার কারণেই নাশ হোক—মহাসাগর থেকে মুক্ত হলে তা অন্যরূপ হয়; কেবল জলধারার পাত্রমাত্র।

Verse 6

कृपे वा सलिलं दद्यात्प्रदीपं वा हुताशने । क्षिप्रं प्रविश्य नश्येत यथा नश्यत्यसौ तथा ॥ ६ ॥

যদি কেউ কূপে জল ঢালে বা অগ্নিতে প্রদীপ রাখে, তবে তা দ্রুত ভিতরে প্রবেশ করে নষ্ট হয়; তেমনি সেই (বস্তু)ও বিনষ্ট হয়।

Verse 7

पंचधारणके ह्यस्मिञ्छरीरे जीवितं कृतम् । येषामन्यतराभावाञ्चतुर्णां नास्ति संशयः ॥ ७ ॥

এই পঞ্চ-আধারযুক্ত দেহে জীবন প্রতিষ্ঠিত; এদের মধ্যে চারটির কোনো একটির অভাবে, নিঃসন্দেহে জীবন স্থির থাকে না।

Verse 8

नश्यंत्यापो ह्यनाहाराद्वायुरुच्छ्वासनिग्रहात् । नश्यते कोष्टभेदार्थमग्रिर्नश्यत्यभोजनात् ॥ ८ ॥

অনাহারে জলতত্ত্ব ক্ষয় হয়, শ্বাসরোধে বায়ু স্তব্ধ হয়; শুদ্ধির জন্য কোষ্ঠভেদন হয়, আর না খেলে জঠরাগ্নি নিভে যায়।

Verse 9

व्याधित्रणपरिक्लेशैर्मेदिनी चैव शीर्यते । पीडितेऽन्यतरे ह्येषां संघातो याति पंचताम् ॥ ९ ॥

রোগ, আঘাত ও ক্লেশের যন্ত্রণায় এই দেহ ক্ষয়প্রাপ্ত হয়; এদের কোনো একটিতে তীব্র আঘাত লাগলে এই সমষ্টি পঞ্চত্বে—বিলয়ে—গমন করে।

Verse 10

तस्मिन्पंचत्वमापन्ने जीवः किमनुधावति । किं खेदयति वा जीवः किं श्रृणोति ब्रवीति च ॥ १० ॥

যখন এই দেহ পঞ্চতত্ত্বে লীন হয়, তখন জীব কিসের পেছনে ধায়? সে কিসের জন্য শোক করবে? সে কী শোনে, আর কীই বা বলতে পারে?

Verse 11

एषा गौः परलोकस्थं तारयिष्यतिमामिति । यो दत्त्वा म्रियते जंतुः सा गौः कं तारयिष्यति ॥ ११ ॥

“এই গাভী পরলোকে আমাকে উদ্ধার করবে”—এই ভেবে যে প্রাণী দান করে সঙ্গে সঙ্গে মরে যায়, সেই গাভী তবে কাকে উদ্ধার করবে?

Verse 12

गौश्चप्रतिग्रहीता च दाता चैव समं यदा । इहैव विलयं यांति कुतस्तेषां समागमः ॥ १२ ॥

যখন গাভী, গ্রহীতা ও দাতা—তিনজনই একসঙ্গে এখানেই বিনষ্ট হয়, তখন তাদের জন্য শুভ ‘সমাগম’ ফল কোথা থেকে হবে?

Verse 13

विहगैरुपभुक्तस्य शैलाग्रात्पतितस्य च । अग्निना चोपयुक्तस्य कुतः संजीवनं पुनः ॥ १३ ॥

যাকে পাখিরা খেয়ে ফেলেছে, যে পর্বতশিখর থেকে পড়ে গেছে, আর যাকে আগুন গ্রাস করেছে—তার আবার জীবন ফিরে আসবে কীভাবে?

Verse 14

छिन्नस्य यदि वृक्षस्य न मूलं प्रतिरोहति । जीवन्यस्य प्रवर्तंते मृतः क्व पुनरेष्यति ॥ १४ ॥

যদি কাটা গাছের শিকড় আর না গজায়, তবে জীবিত থাকলেই কর্মপ্রবাহ চলে; মৃত্যু হলে সে আবার কোথা থেকে ফিরে আসবে?

Verse 15

जीवमात्रं पुरा सृष्टं यदेतत्परिवर्तते । मृताः प्रणश्यंति बीजाद्बीजं प्रणश्यति ॥ १५ ॥

আদিতে কেবল জীবমাত্রই সৃষ্ট হয়েছিল; এই জগতের প্রবাহ অবিরত ঘুরে চলে। মৃতেরা বিলীন হয়, আর বীজও বীজ জন্ম দিয়েও শেষে নষ্ট হয়॥১৫॥

Verse 16

इति मे संशयो ब्रह्मन्हृदये परिधावति । त निवर्तय सर्वज्ञ यतस्त्वामाश्रितो ह्यहम् ॥ १६ ॥

হে ব্রহ্মন! এইরূপ সন্দেহ আমার হৃদয়ে ছুটে বেড়ায়। হে সর্বজ্ঞ! তুমি তা নিবৃত্ত করো, কারণ আমি সত্যই তোমার শরণ নিয়েছি॥১৬॥

Verse 17

सनंदन उवाच । एवं पृष्टस्तदानेन स भृगर्ब्रह्मणः सुतः । पुनराहु मुनिश्रेष्ट तत्संदेहनिवृत्तये ॥ १७ ॥

সনন্দন বললেন—তখন তিনি এভাবে প্রশ্নিত হলে, ভৃগু—ব্রহ্মার পুত্র—হে মুনিশ্রেষ্ঠ! সেই সন্দেহ দূর করতে পুনরায় বললেন॥১৭॥

Verse 18

भृगुरुवाच । न प्राणाः सन्ति जीवस्य दत्तस्य च कृतस्य च । याति देहांतरं प्राणी शरीरं तु विशीर्यते ॥ १८ ॥

ভৃগু বললেন—প্রাণই জীবের স্বরূপ নয়; ‘দত্ত’ (দান) বা ‘কৃত’ (কর্ম)ও (আত্মা) নয়। প্রাণী অন্য দেহে গমন করে, আর এই শরীর ভেঙে ক্ষয় হয়ে যায়॥১৮॥

Verse 19

न शरीराश्रितो जीवस्तस्मिन्नष्टे प्रणश्यति । समिधामग्निदग्धानां यथाग्रिर्द्दश्यते तथा ॥ १९ ॥

জীব শরীরের আশ্রিত নয়; শরীর নষ্ট হলেও সে নষ্ট হয় না। যেমন অগ্নিতে দগ্ধ সমিধাতেও অগ্নির (তত্ত্ব) দেখা যায়, তেমনি (আত্মার স্থিতি) বুঝতে হবে॥১৯॥

Verse 20

भरद्वाज उवाच । अग्नेर्यथा तस्य नाशात्तद्विनाशो न विद्यते । इन्धनस्योपयोगांते स वाग्निर्नोपलभ्यते ॥ २० ॥

ভরদ্বাজ বললেন—যেমন প্রকাশিত শিখা নিভে গেলেও অগ্নিতত্ত্ব নষ্ট হয় না; আর ইন্ধন সম্পূর্ণ ক্ষয় হলে সেই অগ্নি আর উপলব্ধ হয় না—তেমনি সত্য থাকে, কেবল প্রকাশের অনুভব লুপ্ত হয়।

Verse 21

नश्यतीत्येव जानामि शांतमग्निमनिन्धनम् । गतिर्यस्य प्रमाणं वा संस्थानं वा न विद्यते ॥ २१ ॥

আমি শুধু জানি—তা ‘নিভে যায়’, যেমন ইন্ধনহীন শান্ত অগ্নি। কারণ তার কোনো গতি নেই, কোনো মাপ-প্রমাণ নেই, কোনো স্থির আকারও নেই।

Verse 22

भृगुरुवाच । समिधामुपयोगांते स चाग्निर्नोपलभ्यते । नश्यतीत्येव जानामि शांतमग्निमनिंधनम् ॥ २२ ॥

ভৃগু বললেন—সমিধা সম্পূর্ণ ব্যবহৃত হলে সেই অগ্নি আর পাওয়া যায় না। আমি বুঝি, তা নষ্ট হয়েছে—ইন্ধনহীন হয়ে শান্ত হয়েছে।

Verse 23

गतिर्यस्य प्रमाणं वा संस्थानं वा न विद्यते । समिधामुपयोगांते यथाग्निर्नोपलभ्यते ॥ २३ ॥

তার কোনো গতি নেই, কোনো মাপ-প্রমাণ নেই, কোনো নির্দিষ্ট আকার নেই; যেমন সমিধা সম্পূর্ণ ক্ষয় হলে অগ্নি আর উপলব্ধ হয় না—তেমনি পরম তত্ত্বও ধরা পড়ে না।

Verse 24

आकाशानुगतत्वाद्धि दुर्ग्राह्यो हि निराश्रयः । तथा शरीरसंत्यागे जीवो ह्याकाशवत्स्थितः ॥ २४ ॥

আকাশের স্বভাবের অনুগত হওয়ায় তা ধরা কঠিন এবং নিরাশ্রয়। তেমনি দেহত্যাগের সময় জীব আকাশের মতোই অবস্থান করে—নারায়ণ-স্মৃতিতে শান্তি লাভ করে।

Verse 25

न नश्यते सुसूक्ष्मत्वाद्यथा ज्योतिर्न संशयः । प्राणान्धारयते ह्यग्निः स जीव उपधार्यताम् ॥ २५ ॥

অত্যন্ত সূক্ষ্ম হওয়ায় তা নষ্ট হয় না—যেমন জ্যোতি নষ্ট হয় না; এতে সন্দেহ নেই। অগ্নিই প্রাণধারণ করে; অতএব তাকেই জীবতত্ত্ব বলে ধারণ করো॥২৫॥

Verse 26

वायुसंधारणो ह्यग्निर्नश्यत्युच्छ्वासनिग्रहात् । तस्मिन्नष्टे शरीराग्नौ ततो देहमचेतनम् ॥ २६ ॥

বায়ুই অগ্নিকে ধারণ করে; নিঃশ্বাস জোরে রোধ করলে তা নষ্ট হয়। দেহের অগ্নি নিভে গেলে, তখন দেহ অচেতন হয়ে যায়॥২৬॥

Verse 27

पतितं याति भूमित्वमयनं तस्य हि क्षितिः । जगमानां हि सर्वेषां स्थावराणां तथैव च ॥ २७ ॥

যা পতিত হয় তা ‘ভূমি’তে পরিণত হয়, কারণ ক্ষিতিই তার আশ্রয়স্থান। চলমান সকল জীবের ক্ষেত্রেও এবং স্থাবরদের ক্ষেত্রেও তাই॥২৭॥

Verse 28

आकाशं पवनोऽन्वेति ज्योतिस्तमनुगच्छति । तेषां त्रयाणामेकत्वाद्वयं भूमौ प्रतिष्टितम् ॥ २८ ॥

পবন আকাশকে অনুসরণ করে, আর জ্যোতি (অগ্নি) সেই পবনকে অনুসরণ করে। এই তিনের একত্বের ফলে অবশিষ্ট দুই (জল ও পৃথিবী) ভূমিতে স্থিত ভিত্তি পায়॥২৮॥

Verse 29

यत्र खं तत्र पवनस्तत्राग्निर्यत्र मारुतः । अमूर्तयस्ते विज्ञेया मूर्तिमंतः शरीरिणः ॥ २९ ॥

যেখানে আকাশ, সেখানে পবন; আর যেখানে মারুত (বায়ু), সেখানে অগ্নি। এগুলি (সূক্ষ্ম তত্ত্ব) অমূর্ত বলে জ্ঞেয়, আর শরীরধারীরা মূর্তিমান॥২৯॥

Verse 30

भरद्वाज उवाच । यद्यग्निमारुतौ भूमिः खमापश्च शरीरिषु । जीवः किंलक्षणस्तत्रेत्येतदाचक्ष्व मेऽनघ ॥ ३० ॥

ভরদ্বাজ বললেন—যদি দেহধারীদের মধ্যে পৃথিবী, জল, আকাশ, অগ্নি ও বায়ু বিদ্যমান থাকে, তবে সেখানে জীবের লক্ষণ কী? হে নিষ্পাপ, আমাকে তা বলুন।

Verse 31

पंचात्मके पञ्चरतौ पञ्चविज्ञानसंज्ञके । शरीरे प्राणिनां जीवं वेत्तुभिच्छामि यादृशम् ॥ ३१ ॥

পাঁচতত্ত্বময়, পাঁচ বিষয়ভোগে রত এবং ‘পঞ্চবিজ্ঞান’ নামে পরিচিত প্রাণীদের এই দেহে জীব কেমন—তা আমি জানতে চাই।

Verse 32

मांसशोणितसंघाते मेदःस्नाय्वस्थिसंचये । भिद्यमाने शरीरे तु जीवो नैवोपलभ्यते ॥ ३२ ॥

মাংস-রক্তের সমষ্টি, মেদ, স্নায়ু ও অস্থির সঞ্চয়ে গঠিত এই দেহকে কেটে পরীক্ষা করলেও জীব একেবারেই পাওয়া যায় না।

Verse 33

यद्यजीवशरीरं तु पञ्चभूतसमन्वितम् । शरीरे मानसे दुःख कस्तां वेदयते रुजम् ॥ ३३ ॥

যদি দেহ জড় এবং পঞ্চমহাভূতে গঠিত হয়, তবে দেহ ও মনে দুঃখ উঠলে সেই যন্ত্রণা সত্যিই কে অনুভব করে?

Verse 34

श्रृणोति कथितं जीवः कर्णाभ्यांन श्रृणोति तत् । महर्षे मनसि व्यग्रे तस्माज्जीवो निरर्थकः ॥ ३४ ॥

জীব কথিত কথা শোনে, কিন্তু কেবল কর্ণদ্বারা তা শোনা নয়; হে মহর্ষি, মন ব্যগ্র হলে জীব যেন উদ্দেশ্যহীন হয়ে পড়ে।

Verse 35

सर्वे पश्यंति यदृश्यं मनोयुक्तेन चक्षुषा । मनसि व्याकुले चक्षुः पश्यन्नपि न पश्यति ॥ ३५ ॥

সবাই মন-সংযুক্ত চক্ষু দিয়েই দৃশ্যকে দেখে। মন ব্যাকুল হলে চোখ দেখলেও সত্যভাবে দেখে না।

Verse 36

न पश्यति न चाघ्राति न श्रृणोति न भाषते । न च स्मर्शमसौ वेत्ति निद्रावशगतः पुनः ॥ ३६ ॥

নিদ্রার বশে পড়লে সে না দেখে, না গন্ধ পায়; না শোনে, না কথা বলে। স্পর্শও বোঝে না—আবার সম্পূর্ণভাবে নিদ্রার অধীন।

Verse 37

हृष्यति क्रुद्ध्यते कोऽत्र शोचत्युद्विजते च कः । इच्छति ध्यायति द्वेष्टि वाक्यं वाचयते च कः ॥ ३७ ॥

এখানে কে সত্যিই আনন্দিত হয় বা ক্রুদ্ধ হয়? কে শোক করে, কে উদ্বিগ্ন হয়? কে কামনা করে, কে ধ্যান করে, কে দ্বেষ করে—আর কে বাক্য বলে বা বলায়?

Verse 38

भृगुरुवाच । तं पंचसाधारणमत्र किंचिच्छरीरमेको वहतेंऽतरात्मा । स वेत्ति गंधांश्च रसाञ्छुतीश्च स्पर्शं च रूपं च गुणांश्च येऽल्ये ॥ ३८ ॥

ভৃগু বললেন—এখানে পঞ্চেন্দ্রিয়ের জন্য সাধারণ এই দেহকে একমাত্র অন্তরাত্মাই ধারণ করে। সেই আত্মাই গন্ধ, রস, শব্দ, স্পর্শ, রূপ এবং অন্যান্য গুণ জানে।

Verse 39

पंचात्मके पंचगुणप्रदर्शी स सर्वगात्रानुगतोंऽतरात्मा । सवेति दुःखानि सुखानि चात्र तद्विप्रयोगात्तु न वेत्ति देहम् ॥ ३९ ॥

পঞ্চভূতাত্মক দেহে পঞ্চবিষয়-গুণ প্রকাশকারী অন্তরাত্মা সর্বাঙ্গে ব্যাপ্ত। সেই আত্মাই এখানে সুখ-দুঃখ জানে; তার বিচ্ছেদ হলে দেহ কিছুই জানে না।

Verse 40

यदा न रूपं न स्पर्शो नोष्यभवश्च पावके । तदा शांते शरीराग्नौ देहत्यागेन नश्यति ॥ ४० ॥

যখন অগ্নিতে না রূপ থাকে, না স্পর্শ, না উষ্ণতার ভাব, তখন দেহাগ্নি শান্ত হলে দেহত্যাগের দ্বারা তা বিনষ্ট হয়।

Verse 41

आपोमयमिदं सर्वमापोमूर्तिः शरीरिणाम् । तत्रात्मा मानसो ब्रह्मा सर्वभूतेषु लोककृत् ॥ ४१ ॥

এই সমগ্র জগৎ জলময়; দেহধারীদের দেহও জল-রূপ। সেই জলীয় গঠনে আত্মা মনোজ ব্রহ্মা—সকল ভূতে লোক-ব্যবস্থার কর্তা হয়ে বিরাজমান।

Verse 42

आत्मानं तं विजानीहि सर्वलोकहितात्मकम् । तस्मिन्यः संश्रितो देहे ह्यब्बिंदुरिव पुष्करे ॥ ४२ ॥

সেই আত্মাকে জানো—যিনি সকল লোকের হিতের মূর্তি। যে দেহে থেকেও তাঁর আশ্রয় নেয়, সে পদ্মপত্রে স্থিত জলবিন্দুর মতো অলিপ্ত থাকে।

Verse 43

क्षेत्रज्ञं तं विजानीहि नित्यं लोकहितात्मकम् । तमोरजश्च सत्त्वं च विद्धि जीवगुणानिमाम् ॥ ४३ ॥

তাঁকে ক্ষেত্রজ্ঞ বলে জানো—যিনি নিত্য এবং লোকহিত-স্বরূপ। আর তম, রজ, সত্ত্ব—এগুলো জীবের গুণ বলে বুঝো।

Verse 44

अचेतनं जीवगुणं वदंति स चेष्टते चेष्टयते च सर्वम् । अतः परं क्षेत्रविदो वदंति प्रावर्तयद्यो भुवनानि सप्त ॥ ४४ ॥

তাঁরা বলেন, জীবের গুণ (প্রাণশক্তি) অচেতন; তবু তা নিজে চলে এবং সবকিছুকে চালায়। তাই ক্ষেত্রবিদেরা তার ঊর্ধ্বে সেই ক্ষেত্রজ্ঞকে বলেন, যিনি সপ্ত ভুবনকে প্রবৃত্ত করেন।

Verse 45

न जीवनाशोऽस्ति हि देहभेदे मिथ्यैतदाहुर्मुन इत्यबुद्धाः । जीवस्तु देहांतरितः प्रयाति दशार्द्धतस्तस्य शरीरभेदः ॥ ४५ ॥

দেহ পরিবর্তিত হলেও জীবের বিনাশ হয় না; যারা তা বলে তারা মিথ্যা বলে—মুনি নামে পরিচিত হলেও তারা অবিবেকী। জীব অন্য দেহে গমন করে, নিজের অবস্থানুসারে দেহভেদ ধারণ করে।

Verse 46

एवं भूतेषु सर्वेषु गूढश्चरति सर्वदा । दृश्यते त्वग्र्या बुध्यासूक्ष्मया तत्त्वदर्शिभिः ॥ ४६ ॥

এইভাবে তিনি সকল জীবের মধ্যে গূঢ় হয়ে সদা বিচরণ করেন (অন্তর্যামী রূপে); কিন্তু তত্ত্বদর্শীরা সূক্ষ্ম ও শ্রেষ্ঠ বুদ্ধি দ্বারা তাঁকে উপলব্ধি করেন।

Verse 47

तं पूर्वापररात्रेषु युंजानः सततं बुधः । लब्धाहारो विशुद्धात्मा पश्यत्यात्मानमात्मनि ॥ ४७ ॥

যে জ্ঞানী পূর্বরাত্রি ও অপররাত্রিতে নিরন্তর সেই (ধ্যান) অনুশীলন করে, প্রাপ্ত আহার সংযমে গ্রহণ করে এবং মন শুদ্ধ রাখে—সে আত্মার মধ্যে আত্মাকে দর্শন করে।

Verse 48

चित्तस्य हि प्रसादेन हित्वा कर्म शुभाशुभम् । प्रसन्नात्मात्मनि स्थित्वा सुखमानंत्यमश्नुते ॥ ४८ ॥

চিত্তের প্রসন্নতায় মানুষ শুভ-অশুভ কর্ম ত্যাগ করে; প্রশান্ত অন্তঃকরণে আত্মায় প্রতিষ্ঠিত হয়ে সে অনন্ত সুখ লাভ করে।

Verse 49

मानसोऽग्निः शरीरेषु जीव इत्यभिधीयते । सृष्टिः प्रजापतेरेषा भूताध्यात्मविनिश्चये ॥ ४९ ॥

দেহধারীদের মধ্যে যে ‘মানস-অগ্নি’, তাকেই ‘জীব’ বলা হয়। ভূত ও অধ্যাত্ম-বিচারে এটি প্রজাপতির সৃষ্টিই—এমন সিদ্ধান্ত।

Verse 50

असृजद्ब्राह्मणानेव पूर्वं ब्रह्मा प्रजापतिः । आत्मतेजोऽभिनि र्वृत्तान्भास्कराग्निसमप्रभान् ॥ ५० ॥

আদিতে প্রজাপতি ব্রহ্মা সর্বপ্রথম ব্রাহ্মণদের সৃষ্টি করলেন; তাঁরা তাঁর নিজ তেজ থেকে উদ্ভূত, সূর্য ও অগ্নির ন্যায় দীপ্তিমান।

Verse 51

ततः सत्यं च धर्मं च तथा ब्रह्म च शाश्वतम् । आचारं चैव शौचं च स्वर्गाय विदधे प्रभुः ॥ ५१ ॥

তারপর প্রভু সত্য ও ধর্ম, এবং শাশ্বত ব্রহ্মের বিধান করলেন; স্বর্গলাভের জন্য সদাচার ও শৌচও প্রতিষ্ঠা করলেন।

Verse 52

देवदानवगंधर्वा दैत्यासुरमहोरगाः । यक्षराक्षसनागाश्च पिशाचा मनुजास्तथा ॥ ५२ ॥

দেব, দানব, গন্ধর্ব, দৈত্য, অসুর ও মহোরগ; যক্ষ, রাক্ষস, নাগ, পিশাচ এবং মানুষ—সকলেই (এখানে) অন্তর্ভুক্ত।

Verse 53

ब्राह्मणाः क्षत्रिया वैश्याः शूद्राणामसितस्तथा । भरद्वाज उवाच । चातुर्वर्ण्यस्य वर्णेन यदि वर्णो विभिद्यते ॥ ५३ ॥

ব্রাহ্মণ, ক্ষত্রিয়, বৈশ্য, শূদ্র এবং অসিত (শ্যামবর্ণ)ও। ভরদ্বাজ বললেন—যদি চতুর্বর্ণের মধ্যে ‘বর্ণ’ দ্বারা ভেদ করা হয়…

Verse 54

स्वेदमूत्रपुरीषाणि श्लेष्मा पित्त सशोणितम् । त्वन्तः क्षरति सर्वेषां कस्माद्वर्णो विभज्यते ॥ ५४ ॥

ঘাম, মূত্র, মল; কফ, পিত্ত ও রক্তও—এসব তো সবারই ত্বকের ভেতর থেকে নিঃসৃত হয়। তবে ‘বর্ণ’ভেদ কেন, কোন ভিত্তিতে?

Verse 55

जंगमानामसंख्येयाः स्थावराणां च जातयः । तेषां विविधवर्णानां कुतो वर्णविनिश्चयः ॥ ५५ ॥

চলমান জীবের জাতি অসংখ্য, আর স্থাবর জীবেরও নানা প্রকার। তাদের বর্ণ-রূপ এত বিচিত্র হলে ‘বর্ণ’-এর স্থির নির্ণয় কীভাবে সম্ভব?

Verse 56

भृगुरुवाच । न विशेषोऽस्ति वर्णानां सर्वं ब्रह्ममयं जगत् । ब्रह्मणा पूर्वसृष्टं हि कर्मणा वर्णतां गतम् ॥ ५६ ॥

ভৃগু বললেন—বর্ণসমূহে স্বভাবগত কোনো ভেদ নেই, কারণ সমগ্র জগৎ ব্রহ্মময়। ব্রহ্মা যে সৃষ্টিকে প্রথমে সৃষ্টি করেছিলেন, তা কর্মের দ্বারাই ‘বর্ণ’ নামে বিভক্ত হয়।

Verse 57

कामभोगाः प्रियास्तीक्ष्णाः क्रोधताप्रियसाहसाः । त्यक्तस्वकर्मरक्तांगास्ते द्विजाः क्षत्रतां गताः ॥ ५७ ॥

যে দ্বিজেরা কামভোগে আসক্ত হল, কঠোর স্বভাবের হল, ক্রোধ ও উগ্র দুঃসাহসে আনন্দ পেল, এবং নিজ কর্তব্য ত্যাগ করল—তারা ব্রাহ্মণ হয়েও ক্ষত্রিয়ত্বে পতিত হল।

Verse 58

गोभ्यो वृत्तिं समास्थाय पीताः कृष्युपजीविनः । स्वधर्म्मन्नानुतिष्टंति ते द्विजा वैश्यतां गताः ॥ ५८ ॥

যে দ্বিজেরা গোপালনকে জীবিকা করে এবং কৃষিকাজে নির্ভর করে, তবু নিজ ধর্ম পালন করে না—তারা বৈশ্যত্বে পতিত হয়।

Verse 59

र्हिसानृतपरा लुब्धाः सर्वकर्मोपजीविनः । कृष्णाः शौचपारिभ्राष्टास्ते द्विजाः शूद्रतां गताः ॥ ५९ ॥

যারা হিংসা ও অসত্যে আসক্ত, লোভী, যে-কোনো কাজ করে জীবিকা নির্বাহ করে, আচরণে কলুষিত এবং শৌচ থেকে বিচ্যুত—সেই দ্বিজেরা শূদ্রত্বে পতিত হয়।

Verse 60

इत्येतैः कर्मभिर्व्याप्ता द्विजा वर्णान्तरं गताः । ब्राह्मणा धर्मतन्त्रस्थास्तपस्तेषां न नश्यति ॥ ६० ॥

এইরূপ কর্মে আচ্ছন্ন দ্বিজেরা অন্য বর্ণে সরে যায়; কিন্তু যারা ধর্মতন্ত্রে প্রতিষ্ঠিত ব্রাহ্মণ, তাদের তপস্যা নষ্ট হয় না।

Verse 61

ब्रह्म धारयतां नित्यं व्रतानि नियमांस्तथा । ब्रह्म चैव पुरा सृष्टं येन जानंति तद्विदः ॥ ६१ ॥

যারা নিত্য ব্রহ্মকে ধারণ করে, তাদের জন্য ব্রত ও নিয়ম সদা পালনীয়; কারণ আদিতে ব্রহ্মই প্রকাশিত, যার দ্বারা তত্ত্ববিদেরা জানে।

Verse 62

तेषां बहुविधास्त्वन्यास्तत्र तत्र द्विजातयः । पिशाचा राक्षसाः प्रेता विविधा म्लेच्छजातयः । सा सृष्टिर्मानसी नाम धर्मतंत्रपरायणा ॥ ६२ ॥

তাদের মধ্যে নানা স্থানে বহু প্রকার অন্য সত্তাও আছে—দ্বিজ সম্প্রদায়, পিশাচ, রাক্ষস, প্রেত এবং নানা ম্লেচ্ছ বংশ। এই সৃষ্টিকে ‘মানসী’ বলা হয়, যা ধর্মতন্ত্রের বিধানে অভিমুখী।

Verse 63

भरद्वाज उवाच । ब्राह्मणः केन भवति क्षत्रियो वा द्विजोत्तम । वैश्यः शूद्रश्च विप्रर्षे तद्ब्रूहि वदतां वर ॥ ६३ ॥

ভরদ্বাজ বললেন—হে দ্বিজোত্তম! কোন দ্বারা মানুষ ব্রাহ্মণ বা ক্ষত্রিয় হয়? আর হে বিপ্রর্ষি, কোন দ্বারা বৈশ্য বা শূদ্র হয়? হে বাক্যশ্রেষ্ঠ, তা বলুন।

Verse 64

भृगुरुवाच । जातकर्मादिभिर्यस्तु संस्कारैः संस्कृतः शुचिः । वेदाध्ययनसंपन्नो ब्रह्मकर्मस्ववस्थितः ॥ ६४ ॥

ভৃগু বললেন—যে জন্মকর্মাদি সংস্কার দ্বারা সংস্কৃত ও শুচি হয়, বেদাধ্যয়নে সম্পন্ন হয়, এবং ব্রাহ্মণোচিত কর্মে স্থির থাকে—

Verse 65

शौचाचारस्थितः सम्यग्विद्याभ्यासी गुरुप्रियः । नित्यव्रती सत्यपरः स वै ब्राह्मण उच्यते ॥ ६५ ॥

যিনি শৌচ ও সদাচারে সুদৃঢ়, শাস্ত্রবিদ্যায় নিয়ত অনুশীলনকারী, গুরুর প্রিয়, নিত্যব্রত পালনকারী এবং সত্যনিষ্ঠ—তিনিই প্রকৃত ব্রাহ্মণ বলে কথিত।

Verse 66

सत्यं दानमथोऽद्रोह आनृशंस्यं कृपा घृणा । तपस्यां दृश्यते यत्र स ब्राह्मण इति स्मृतः ॥ ६६ ॥

যাঁর মধ্যে সত্য, দান, অদ্রোহ (অহিংসা), অনৃশংসতা, দয়া, করুণা, পাপের প্রতি ঘৃণা এবং তপস্যায় স্থিতি দেখা যায়—তাঁকেই স্মৃতিতে ব্রাহ্মণ বলা হয়েছে।

Verse 67

क्षत्रजं सेवते कर्म वेदाध्ययनसंगतः । दानादानरतिर्यस्तु स वै क्षत्रिय उच्यते ॥ ६७ ॥

যিনি ক্ষাত্রধর্মজাত কর্তব্য পালন করেন, বেদাধ্যয়নে নিবিষ্ট থাকেন, এবং দান ও ধর্মসম্মত গ্রহণে রত—তিনিই ক্ষত্রিয় বলে কথিত।

Verse 68

विशत्याशु पशुभ्यश्च कृष्यादानरतिः शुचिः । वेदाध्ययनसंपन्नः स वैश्य इति संज्ञितः ॥ ६८ ॥

যিনি দ্রুত পশুপালন প্রভৃতিতে নিয়োজিত হন, কৃষি ও দানে রত থাকেন, আচরণে শুচি এবং বেদাধ্যয়নে সম্পন্ন—তিনিই বৈশ্য নামে অভিহিত।

Verse 69

सर्वभक्षरतिर्नित्यं सर्वकर्मकरोऽशुचिः । त्यक्तवेदस्त्वनाचारः स वै शूद्र इति स्मृतः ॥ ६९ ॥

যিনি নিত্য সর্বভক্ষণে আসক্ত, যে-কোনো কাজ করেন, অশুচি, বেদ ত্যাগী এবং সদাচারহীন—তিনিই পরম্পরায় শূদ্র বলে স্মৃত।

Verse 70

शूद्रे चैतद्भवेल्लक्ष्म द्विजे तच्च न विद्यते । न वै शूद्रो भवेच्छूद्रो ब्राह्मणो ब्राह्मणो न च ॥ ७० ॥

হে লক্ষ্মী! এই সত্য লক্ষণ শূদ্রের মধ্যেও থাকতে পারে, কিন্তু দ্বিজের মধ্যে নাও থাকতে পারে। সত্যই, শূদ্র জন্মমাত্রে শূদ্র নয়, ব্রাহ্মণও জন্মমাত্রে ব্রাহ্মণ নয়।

Verse 71

सर्वोपायैस्तु लोभस्य क्रोधस्य च विनिग्रहः । एतत्पवित्रं ज्ञानानां तथा चैवात्मसंयमः ॥ ७१ ॥

সব উপায়ে লোভ ও ক্রোধকে সংযত করা উচিত। এটাই সকল জ্ঞানের পবিত্রকারী, এবং তেমনি অন্তঃকরণের আত্মসংযমও।

Verse 72

वर्ज्यौ सर्वात्मना तौ हि श्रेयोघातार्थमुद्यतौ । नित्यक्रोधाच्छ्रियं रक्षेत्तपो रक्षेत्तु मत्सरात् ॥ ७२ ॥

অতএব ঐ দুটিকে সর্বতোভাবে বর্জন করা উচিত, কারণ তারা পরম মঙ্গলের বিনাশে উদ্যত। নিত্য ক্রোধ থেকে শ্রীকে রক্ষা করো, আর ঈর্ষা থেকে তপস্যাকে রক্ষা করো।

Verse 73

विद्यां मानापमानाभ्यामात्मानं तु प्रमादतः ॥ ७३ ॥

অসাবধানতাবশ মানুষ মান-অপমানের দ্বারা নিজের বিদ্যা ও নিজের সত্তাকেও টলিয়ে দেয়।

Verse 74

यस्य सर्वे समारंभा निराशीर्बंधना द्विज । त्यागे यस्य हुतं सर्वं स त्यागी स च बुद्धिमान् ॥ ७४ ॥

হে দ্বিজ! যার সকল উদ্যোগ আশা-আকাঙ্ক্ষা ও বন্ধনমুক্ত—যার সবকিছু যেন ত্যাগের অগ্নিতে আহুতি হয়েছে—সেই সত্য ত্যাগী, সেই-ই বুদ্ধিমান।

Verse 75

अहिंस्त्रः सर्वभूतानां मैत्रायण गतश्चरेत् । परिग्रहात्परित्यज्य भवेद्बद्ध्या जितेंद्रियः ॥ ७५ ॥

সকল জীবের প্রতি অহিংস হয়ে মৈত্রীভাব নিয়ে বিচরণ করুক। পরিগ্রহ ও আসক্তি ত্যাগ করে সম্যক্ বুদ্ধিতে ইন্দ্রিয়জয়ী সংযমী হোক॥

Verse 76

अशोकस्थानमाति वेदिह चामुत्र चाभयम् । तपोनित्येन दांतेन मुनिना संयतात्ममना ॥ ७६ ॥

তপস্যায় নিত্য রত, দান্ত ও সংযতাত্মা মুনি শোকহীন পদ লাভ করেন এবং ইহলোকে ও পরলোকে উভয়ত্রই অভয়তা উপলব্ধি করেন॥

Verse 77

अजितं जेतुकामेन व्यासंगेषु ह्यसंगिना । इन्द्रियैर्गृह्यते यद्यत्तत्तद्व्यक्तमिति स्थितिः ॥ ७७ ॥

অজিত আত্মতত্ত্বকে জয় করতে ইচ্ছুক সাধক, সকল সংযোগের মধ্যেও অসঙ্গ থাকুক। ইন্দ্রিয় যা গ্রহণ করে, তাই ‘ব্যক্ত’—এটাই স্থির সিদ্ধান্ত॥

Verse 78

अव्यक्तमिति विज्ञेयं लिंगग्राह्यमतींद्रियम् । अविश्रंभेण मंतव्यं विश्रंभे धारयेन्मनः ॥ ७८ ॥

তত্ত্বকে ‘অব্যক্ত’ বলে জানো—ইন্দ্রিয়াতীত, কেবল সূক্ষ্ম লক্ষণে গ্রাহ্য। আলস্যহীন সতর্কতায় তা ধ্যান করো; আর দৃঢ় বিশ্বাস এলে মনকে সেখানেই স্থির রাখো॥

Verse 79

मनः प्राणेन गृह्णीयात्प्राणं ब्रह्मणि धारयेत् । निवेदादेव निर्वाणं न च किंचिद्विच्चितयेत् ॥ ७९ ॥

প্রাণের দ্বারা মনকে সংযত করো, আর প্রাণকে ব্রহ্মে স্থির করো। সম্পূর্ণ নিবেদন (সমর্পণ) থেকেই নির্বাণ; অতএব অন্য কিছুই চিন্তা কোরো না॥

Verse 80

सुखं वै ब्रह्मणो ब्रह्मन्निर्वेदेनाधिगच्छति । शौचे तु सततं युक्तः सदाचारसमन्वितः ॥ ८० ॥

হে ব্রাহ্মণ! বৈরাগ্য দ্বারাই ব্রহ্মসুখ সত্যই লাভ হয়। যে সদা শৌচে নিয়োজিত ও সদাচারে সমন্বিত, সে সেই পথে অগ্রসর হয়।

Verse 81

स्वनुक्रोशश्च भूतेषु तद्द्विजातिषु लक्षणम् । सत्यंव्रतं तपः शौचं सत्यं विसृजते प्रजा ॥ ८१ ॥

সমস্ত জীবের প্রতি দয়া—এটাই দ্বিজের লক্ষণ। কিন্তু প্রজা সত্য ত্যাগ করে; সত্যব্রত, তপ, শৌচ এবং সত্যই সমাজে পরিত্যক্ত হয়।

Verse 82

सत्येन धार्यते लोकः स्वः सत्येनैव गच्छति । अनृतं तमसो रूपं तमसा नीयते ह्यधः ॥ ८२ ॥

সত্যে লোক স্থিত থাকে, সত্যেই স্বর্গে গমন হয়। অসত্য তমসের রূপ; সেই অন্ধকারেই মানুষ নিশ্চিতভাবে অধঃপাতে নীত হয়।

Verse 83

तमोग्रस्तान पश्यंति प्रकाशंतमसावृताः । सुदुष्प्रकाश इत्याहुर्नरकं तम एव च ॥ ८३ ॥

তমসে আচ্ছন্নরা দীপ্ত জিনিসকেও যেন অন্ধকারে ঢাকা দেখে। তারা বলে ‘অতি দুর্লভ আলো’; সেই তমসই নরকস্বরূপ।

Verse 84

सत्यानृतं तदुभयं प्राप्यते जगतीचरैः । तत्राप्येवंविधा लोके वृत्तिः सत्यानृते भवेत् ॥ ८४ ॥

জগতের জীবেরা সত্য, অসত্য এবং উভয়ের মিশ্রণও লাভ করে। তাই সমাজে আচরণও পরিস্থিতি অনুসারে সত্য-অসত্যের সম্পর্ক ধরে গড়ে ওঠে।

Verse 85

धर्माधर्मौ प्रकाशश्च तमो दुःखसुखं तथा । शारीरैर्मानसैर्दुःखैः सुखैश्चाप्यसुखोदयैः ॥ ८५ ॥

ধর্ম-অধর্ম, আলো-অন্ধকার, দুঃখ-সুখ—এসবই দেহ ও মনের দুঃখ এবং সুখের দ্বারা অনুভূত হয়; আর সেই সুখও পরে আবার অসুখের উদ্ভবের কারণ হয়ে ওঠে।

Verse 86

लोकसृष्टं प्रपश्यन्तो न मुह्यंति विचक्षणाः । तत्र दुःखविमोक्षार्थं प्रयतेत विचक्षणः ॥ ८६ ॥

যাঁরা বিচক্ষণ, তাঁরা জগতকে সৃষ্ট (সংস্কারবদ্ধ) প্রকাশরূপে দেখে মোহিত হন না। অতএব জ্ঞানীজনের উচিত এই জীবনেই দুঃখমোচনের জন্য সাধনা করা।

Verse 87

सुखं ह्यनित्यं भूतानामिह लोके परत्र च । राहुग्रस्तस्य सोमस्य यथा ज्योत्स्ना न भासते ॥ ८७ ॥

প্রাণীদের সুখ সত্যই অনিত্য—ইহলোকে ও পরলোকে উভয়ত্র; যেমন রাহুগ্রস্ত চন্দ্রের জ্যোৎস্না প্রকাশ পায় না।

Verse 88

तथा तमोभिभूतानां भूतानां नश्यते सुखम् ॥ ८८ ॥

তেমনি তমস্‌ (অজ্ঞান) দ্বারা আচ্ছন্ন প্রাণীদের সুখ বিনষ্ট হয়ে যায়।

Verse 89

तत्खलु द्विविधं सुखमुच्यचते शरीरं मानसं च । इह खल्वमुष्मिंश्च लोके वस्तुप्रवृत्तयः सुखार्थमभिधीयन्ते नहीतः परत्रापर्वगफलाद्विशिष्टतरमस्ति । स एव काम्यो गुणविशेषो धर्मार्थगुणारंभगस्तद्धेतुरस्योत्पत्तिः सुखप्रयोजनार्थमारंभाः । भरद्वाज उवाच । वदैतद्भवताभिहितं सुखानां परमा स्थितिरिति ॥ ८९ ॥

সুখ দুই প্রকার বলা হয়েছে—শারীরিক ও মানসিক। ইহলোক ও পরলোক—উভয়ত্রই সকল কর্মপ্রবৃত্তি সুখের জন্যই বলা হয়; কারণ মোক্ষফলের চেয়ে শ্রেষ্ঠ আর কিছু নেই। সেটিই গুণের কাম্য উৎকর্ষ—ধর্ম ও অর্থের গুণের আরম্ভ; সেখান থেকেই তার কারণ উৎপন্ন হয়, এবং সকল উদ্যোগ সুখকেই লক্ষ্য করে গৃহীত হয়। ভরদ্বাজ বললেন: আপনি যেমন বলেছেন, সুখের পরম অবস্থা কী—তা বলুন।

Verse 90

न तदुपगृह्णीमो न ह्येषामृषीणां महति स्थितानाम् ॥ ९० ॥

আমরা এই মত গ্রহণ করি না; মহৎ অবস্থায় প্রতিষ্ঠিত এই মহান ঋষিদের ক্ষেত্রে এটি যথোচিত নয়।

Verse 91

अप्राप्य एष काम्य गुणविशेषो न चैनमभिशीलयंति । तपसि श्रूयते त्रिलोककृद्ब्रह्मा प्रभुरेकाकी तिष्टति ब्रह्मचारी न कामसुखोष्वात्मानमवदधाति ॥ ९१ ॥

কাম্য উদ্দেশ্যে আকাঙ্ক্ষিত এই বিশেষ গুণ লাভ হয় না, আর মানুষও একে যথার্থভাবে অনুশীলন করে না। তপস্যার পরম্পরায় শোনা যায়—ত্রিলোক-স্রষ্টা প্রভু ব্রহ্মা একাকী ব্রহ্মচারী হয়ে অবস্থান করেন এবং কামজনিত সুখে মন স্থাপন করেন না।

Verse 92

अपि च भगवान्विश्वेश्वर उमापतिः काममभिवर्तमानमनंगत्वेन सममनयत् ॥ ९२ ॥

আরও, ভগবান বিশ্বেশ্বর উমাপতি আক্রমণে অগ্রসর কামকে অনঙ্গ—দেহহীন অবস্থায় পরিণত করলেন।

Verse 93

तस्माद्भूमौ न तु महात्मभिरंजयति गृहीतो न त्वेष तावद्विशिष्टो गुणविशेष इति ॥ ९३ ॥

অতএব, কেবল ভূমি লাভ করলেই মহাত্মারা তাকে সম্মান-অভিষেক করেন না; কারণ এটিই নিজে কোনো বিশেষ গুণ-শ্রেষ্ঠতা নয়।

Verse 94

नैतद्भगवतः प्रत्येमि भवता तूक्तं सुखानां परमाः स्त्रिय इति लोकप्रवादो हि द्विविधः । फलोदयः सुकृतात्सुखमवाप्यतेऽन्यथा दुःखमिति ॥ ९४ ॥

হে ভগবন, আমি আপনার এই কথা মানি না—‘সুখের পরম কারণ নারী’। লোকপ্রবাদ দুই প্রকার: সুকৃতির ফল উদিত হলে সুখ লাভ হয়, নচেৎ দুঃখ।

Verse 95

भृगुरुवाच । अत्रोच्यते अनृतात्खलु तमः प्रादुर्भूतं ततस्तमोग्रस्ता अधर्ममेवानुवर्तंते न धर्मं । क्रोधलोभमोहहिंसानृतादिभिखच्छन्नाः खल्वस्मिंल्लोके नामुत्र सुखमाप्नुवंति । विविधव्याधिरुजोपतापैरवकीर्यन्ते वधबन्धनपरिक्लेशादिभिश्च क्षुत्पिपासाश्रमकृतैरुपतापैरुपतप्यंते । वर्षवातात्युष्णातिशीतकृतैश्च प्रतिभयैः शारीरैर्दुःखैरुपतप्यंते बंधुधनविनाशविप्रयोगकृतैश्च मानसैः शौकैरभिभूयंते जरामृत्युकृतैश्चान्यैरिति यस्त्वेतैः ॥ ९५ ॥

ভৃগু বললেন—এখানে বলা হয়েছে, অসত্য থেকেই তমস্‌ (অন্ধকার) জন্মায়; আর সেই তমসে আচ্ছন্ন লোকেরা ধর্ম নয়, কেবল অধর্মই অনুসরণ করে। ক্রোধ, লোভ, মোহ, হিংসা, মিথ্যা ইত্যাদিতে ঢাকা তারা না এলোকে সুখ পায়, না পরলোকে। নানা রোগ-ব্যথা ও দুঃখতাপে তারা ছিন্নভিন্ন হয়; হত্যা, বন্ধন, কারাবাস প্রভৃতি ক্লেশে এবং ক্ষুধা-পিপাসা ও পরিশ্রমজনিত তাপে দগ্ধ হয়। বৃষ্টি, বাতাস, অতিতাপ ও অতিশীত থেকে জন্মানো শারীরিক দুঃখ-ভয়ে কাতর হয়; আত্মীয়-ধনহানি ও বিচ্ছেদজনিত মানসিক শোকে আচ্ছন্ন হয়; এবং জরা-মৃত্যুজনিত অন্যান্য দুঃখও তাদের গ্রাস করে।

Verse 96

शारीरं मानसं नास्ति न जरा न च पातकम् । नित्यमेव सुखं स्वर्गे सुखं दुःखमिहोभयम् ॥ ९६ ॥

স্বর্গে না শারীরিক কষ্ট আছে, না মানসিক যন্ত্রণা; সেখানে না জরা, না পাপ বিদ্যমান। স্বর্গে সুখ চিরস্থায়ী; কিন্তু এই মর্ত্যলোকে সুখ-দুঃখ উভয়েরই মিশ্রণ।

Verse 97

नरके दुःखमेवाहुः सुखं तत्परमं पदम् । पृथिवी सर्वभूतानां जनित्री तद्विधाः स्त्रियः ॥ ९७ ॥

তাঁরা বলেন, নরকে কেবল দুঃখই আছে; আর সুখ সেই পরম পদ। পৃথিবী সকল জীবের জননী; আর নারীরাও তদ্রূপ—মাতৃস্বভাবা ও জীবনদাত্রী।

Verse 98

पुमान्प्रजापतिस्तत्रशुक्रं तेजोमयं विदुः । इत्येतल्लोकनिर्माता धर्मस्य चरितस्य च ॥ ९८ ॥

সেখানে সেই পুরুষকে প্রজাপতি বলে জানে—তিনি ‘শুক্র’, শুদ্ধ তেজোময়। তিনিই লোকসমূহের নির্মাতা এবং ধর্ম ও তার আচরণপথের প্রবর্তক।

Verse 99

तपसश्च सुतप्तस्य स्वाध्यायस्य हुतस्य च । हुतेन शाम्यते पापं स्वाध्याये शांतिरुत्तमा ॥ ९९ ॥

সুসম্পন্ন তপস্যা, স্বাধ্যায় এবং অগ্নিতে হোম—এগুলির দ্বারা কল্যাণ সাধিত হয়। হোমে পাপ প্রশমিত হয়, আর স্বাধ্যায়ে পরম শান্তি লাভ হয়।

Verse 100

दानेन भोगानित्याहुस्त पसा स्वर्गमाप्नुयात् । दानं तु द्विविधं प्राहुः परत्रार्थमिहैव च ॥ १०० ॥

দানে ভোগ-সমৃদ্ধি লাভ হয়, আর তপস্যায় স্বর্গপ্রাপ্তি ঘটে। কিন্তু দান দুই প্রকার—একটি পরলোকার্থে, আর একটি ইহলোকেই ফলদায়ক।

Verse 101

सद्भ्यो यद्दीयते किंचित्तत्परत्रोपतिष्टते । असद्भ्यो दीयते यत्तु तद्दानमिह भुज्यते । यादृशं दीयते दानं तादृशं फलमश्नुते ॥ १०१ ॥

সজ্জনকে অল্প হলেও যা দান করা হয়, তা পরলোকে স্থিত থাকে। কিন্তু অসজ্জন/অযোগ্যকে যা দেওয়া হয়, সেই দানের ফল ইহলোকেই ভোগ হয়। যেমন দান, তেমনই ফল ভোগ করা হয়।

Verse 102

भरद्वाज उवाच । किं कस्य धर्मचरणं किं वा धर्मस्य लक्षणम् । धर्मः कतिविधो वापि तद्भवान्वक्तुमर्हति ॥ १०२ ॥

ভরদ্বাজ বললেন—ধর্মাচরণ কী, এবং কার জন্য? ধর্মের লক্ষণ কী? আর ধর্ম কত প্রকার? অনুগ্রহ করে আপনি আমাকে বলুন।

Verse 103

भृगुरुवाच । स्वधर्माचरणे युक्ता ये भवंति मनीषिणः । तेषां स्वर्गपलावाप्तिर्योऽन्यथा स विमुह्यते ॥ १०३ ॥

ভৃগু বললেন—যে জ্ঞানীরা নিজ নিজ স্বধর্মাচরণে নিয়োজিত থাকে, তারা স্বর্গফল লাভ করে; আর যে অন্যথা আচরণ করে, সে মোহগ্রস্ত হয়।

Verse 104

भरद्वाज उवाच । यदेतञ्चातुराश्रम्यं ब्रह्मर्षिविहितं पुरा । तेषां स्वे स्वे समाचारास्तन्मे वक्तुमिहार्हसि ॥ १०४ ॥

ভরদ্বাজ বললেন—প্রাচীনকালে ব্রহ্মর্ষিগণ যে চতুরাশ্রম-ব্যবস্থা বিধান করেছিলেন, সেই চার আশ্রমের নিজ নিজ আচার-ব্যবহার ও কর্তব্য আমাকে এখানে বলুন।

Verse 105

भृगुरुवाच । पूर्वमेव भगवता ब्रह्मणा लोकहितमनुतिष्टता धर्मसंरक्षणार्थमाश्रमाश्चत्वारोऽभिनिर्द्दिष्टाः । १ ॥ ०५ ॥

ভৃগু বললেন—অতিপূর্বে লোকহিতসাধনে রত ভগবান ব্রহ্মা ধর্মরক্ষার জন্য চার আশ্রম নির্দিষ্ট করেছিলেন।

Verse 106

तत्र गुरुकुलवासमेव प्रथममाश्रममाहरंति सम्यगत्र शौचसस्कारनियमव्रतविनियतात्मा उभे संध्ये भास्कराग्निदैवतान्युपस्थाय विहाय तद्ध्यालस्यं गुरोरभिवादनवेदाब्यासश्रवणपवित्रघीकृतांतरात्मा त्रिषवणमुपस्पृश्य ब्रह्मचर्याग्निपरिचरणगुरुशुश्रूषा । नित्यभिक्षाभैक्ष्यादिसर्वनिवेदितांतरात्मा गुरुवचननिदेशानुष्टानाप्रतिकूलो गुरुप्रसादलब्धस्वाध्यायतत्परः स्यात् ॥ १०६ ॥

এখানে বলা হয়—গুরুকুলবাসই প্রথম আশ্রম। এতে শৌচ, সংস্কার, নিয়ম ও ব্রতে সংযত শিষ্য প্রাতঃসায়ং সূর্য ও অগ্নিদেবের যথাবিধি উপাসনা করবে, ধ্যানে আলস্য ত্যাগ করবে। গুরুকে প্রণাম করে, বেদশ্রবণ ও অধ্যয়নে অন্তঃকরণ পবিত্র করে, ত্রিসন্ধ্যা আচমন/উপস্পর্শন করবে; ব্রহ্মচর্য পালন করবে, অগ্নিসেবা ও গুরু-শুশ্রূষা করবে। নিত্য ভিক্ষা প্রভৃতি সবকিছু নিবেদন-ভাব নিয়ে করবে, গুরুবাক্যের নির্দেশ পালনে বিরোধী হবে না, এবং গুরুপ্রসাদলব্ধ স্বাধ্যায়ে নিবিষ্ট থাকবে।

Verse 107

भवति चात्र श्लोकः । गुरुं यस्तु समाराध्य द्विजो वेदमावान्पुयात् । तस्य स्वर्गफलावाप्तिः सिद्ध्यते चास्य मानसम् । इति गार्हस्थ्यं खलु द्वितीयमाश्रमं वदंति ॥ १०७ ॥

এখানে এই শ্লোকটি বলা হয়—যে দ্বিজ গুরুকে যথাযথভাবে সন্তুষ্ট করে বেদ লাভ করে এবং পবিত্র হয়, সে স্বর্গফল পায় এবং তার মনও সিদ্ধ হয়। অতএব গার্হস্থ্যই দ্বিতীয় আশ্রম বলে ঘোষিত।

Verse 108

तस्य सदा चारलक्षणं सर्वमनुव्याख्यास्यामः । समावृतानां सदाचाराणां सहधर्मचर्यफलार्थिनां गृहाश्रमो विधीयते ॥ १०८ ॥

এখন আমরা সদাচারের সমস্ত লক্ষণ বিস্তারিতভাবে ব্যাখ্যা করব। যারা ব্রহ্মচর্য সম্পন্ন করেছে এবং ধর্মসহ সহজীবনের ফল কামনা করে, তাদের জন্য গৃহাশ্রম বিধেয়।

Verse 109

धर्मार्थकामावाप्तिर्ह्य. त्र त्रिवर्गसाधनमपेक्ष्यागर्हितकर्मणा धनान्यादाय स्वाध्यायोपलब्धप्रकर्षेण वा । ब्रह्मर्षिनिर्मितेन वा अद्भिः सागरगतेन वा द्रव्यनियमाभ्यासदैवतप्रसादोपलब्धेन वा धनेन गृहस्थो गार्हस्थ्यं वर्तयेत् ॥ १०९ ॥

এখানে ধর্ম, অর্থ ও কামের প্রাপ্তি ত্রিবর্গ-সাধনের উপর নির্ভরশীল। অতএব গৃহস্থ নিন্দাহীন কর্মে অর্জিত ধন দ্বারা, অথবা স্বাধ্যায়ে অর্জিত উৎকর্ষের দ্বারা, অথবা ব্রহ্মর্ষিদের প্রতিষ্ঠিত ধন দ্বারা, অথবা সাগরে জলে প্রাপ্ত ধন দ্বারা, কিংবা দ্রব্য-নিয়মের অভ্যাস ও দেবতার প্রসাদে প্রাপ্ত ধন দ্বারা গার্হস্থ্য আশ্রম পালন করবে।

Verse 110

तद्धि सर्वाश्रमणां मूलमुदाहरंति गुरुकुलनिवासिनः परिव्राजका येऽन्ये । संकल्पितव्रतनियमधर्मानुष्टानिनस्तेषामप्यंतरा च भिक्षाबलिसंविभागाः प्रवर्तंते ॥ ११० ॥

এটিই সকল আশ্রমের মূল বলে ঘোষিত—গুরুকুলবাসী ও অন্যান্য পরিব্রাজক সাধুগণও তা স্বীকার করেন। সংকল্প করে ব্রত-নিয়ম ও ধর্মাচরণে প্রবৃত্তদের মধ্যেও ভিক্ষা ও বলি-অন্নের সংবিভাগ (বণ্টন) অন্তর্গত কর্তব্যরূপে চলতে থাকে।

Verse 111

वानप्रस्थानां च द्रव्योपस्कार इति प्रायशः खल्वेते साधवः साधुपथ्योदनाः । स्वाध्यायप्रसंगिनस्तीर्थाभिगमनदेशदर्शनार्थं पृथिवीं पर्यटंति ॥ १११ ॥

বানপ্রস্থদের উপকরণ সাধারণত অল্পই; তাঁরা সাধুজন, ধর্ম্য ও পাথ্য অন্নে জীবনধারণ করেন। স্বাধ্যায়ে নিবিষ্ট হয়ে তীর্থদর্শন ও দেশদর্শনের জন্য তাঁরা পৃথিবী পরিভ্রমণ করেন।

Verse 112

तेषां प्रत्युत्थानाभिगमनमनसूयावाक्यदानसुखसत्कारासनसुखशयनाभ्यवहारसत्क्रिया चेति ॥ ११२ ॥

তাঁদের জন্য—সম্মানে উঠে দাঁড়ানো, এগিয়ে গিয়ে অভ্যর্থনা করা, ঈর্ষাহীন বাক্য বলা, দান করা, সুখদ আতিথ্য-সত্কার করা, আসন দেওয়া, আরামদায়ক শয়ন-ব্যবস্থা করা, আহার-পানীয় পরিবেশন করা এবং যথোচিত সেবা-কর্ম করা—এটাই কর্তব্য।

Verse 113

भवति चात्र श्लोकः । अतिथिर्यस्य भग्नाशो गृहात्प्रतिनिवर्तते । स दत्त्वा दुष्कृतं तस्मै पुण्यमादाय गच्छति ॥ ११३ ॥

এখানে শ্লোক আছে—যার গৃহ থেকে অতিথি আশা-ভঙ্গ হয়ে ফিরে যায়, সে অতিথি তার পাপ সেই গৃহস্থকে দিয়ে এবং গৃহস্থের পুণ্য নিয়ে চলে যায়।

Verse 114

अपि चात्र यज्ञक्रियाभिर्देवताः प्रीयंते निवापेन पितरो । विद्याभ्यासश्रवणधारणेन ऋषयः अपत्योत्पादनेन प्रजापतिरिति ॥ ११४ ॥

আরও বলা হয়েছে—যজ্ঞক্রিয়ায় দেবতারা প্রীত হন, নিবাপ (অন্ন-অর্ঘ্য/পিণ্ড) দ্বারা পিতৃগণ তৃপ্ত হন; বিদ্যার অধ্যয়ন, শ্রবণ ও ধারণে ঋষিগণ প্রীত হন; আর সন্তান উৎপাদনে প্রজাপতি প্রীত হন।

Verse 115

लोकौ चात्र भवतः । वात्सल्याः सर्वभूतेभ्यो वायोः श्रोत्रस्तथा गिरा । परितापोदपघातश्च पारुष्यं चात्र गर्हितम् ॥ ११५ ॥

এখানে দুইটি পথ নির্দেশিত। সকল জীবের প্রতি স্নেহময় করুণা লালন করো, এবং কর্ণ ও বাক্য সংযত রাখো। কষ্ট দেওয়া, আঘাত করা বা ক্ষতি সাধন করা এবং কঠোর বাক্য—এখানে নিন্দিত।

Verse 116

अवज्ञानमहंकारो दंभश्चैव विगर्हितः । अहिंसा सत्यमक्रोदं सर्वाश्रमगतं तपः ॥ ११६ ॥

অবজ্ঞা, অহংকার ও দম্ভ—এগুলো নিন্দিত। অহিংসা, সত্য এবং অক্রোধ—এটাই সকল আশ্রমের জন্য প্রযোজ্য তপস্যা।

Verse 117

अपि चात्र माल्याभरणवस्त्राभ्यंगनित्योपभोगनृत्यगीतवादित्रश्रुतिसुखनयनस्नेहरामादर्शनानां । प्राप्तिर्भक्ष्यभोज्यलेह्यपेयचोष्याणामभ्यवहार्य्याणां विविधानामुपभोगः ॥ ११७ ॥

আরও এখানে (ভোগের অবস্থায়) মালা, অলংকার, বস্ত্র, তেল-মর্দন ও নিত্য ভোগ—নৃত্য, গান, বাদ্য, মধুর শ্রবণ, মনোহর দর্শন, স্নেহ এবং সুন্দরী নারীর দর্শন—এসব লাভ হয়। তদুপরি ভক্ষ্য, ভোজ্য, লেহ্য, পেয় ও চোষ্য—বহুবিধ খাদ্যভোগ উপভোগ করা হয়।

Verse 118

स्वविहारसंतोषः कामसुखावाप्तिरिति । त्रिवर्गगुणनिर्वृत्तिर्यस्य नित्यं गृहाश्रमे । स सुखान्यनुभूयेह शिष्टानां गतिमाप्नुयात् ॥ ११८ ॥

যে ব্যক্তি নিজের ন্যায়সঙ্গত ভোগে সন্তুষ্ট, এবং কামসুখ লাভ করেও গৃহাশ্রমে ধর্ম-অর্থ-কাম—এই ত্রিবর্গের গুণ নিত্য পূর্ণ করে; সে এখানে সুখ ভোগ করে শিষ্টজনের গতি লাভ করে।

Verse 119

उंछवृत्तिर्गृहस्थो यः स्वधर्म चरणे रतः । त्यक्तकामसुखारंभः स्वर्गस्तस्य न दुर्लभः ॥ ११९ ॥

যে গৃহস্থ উঞ্ছবৃত্তিতে জীবনধারণ করে, স্বধর্মাচরণে নিবিষ্ট থাকে, এবং কামসুখের উদ্দেশ্যে সকল উদ্যোগ ত্যাগ করেছে—তার জন্য স্বর্গ দুর্লভ নয়।

Verse 120

वानप्रस्थाः खल्वपि धर्ममनुसरंतः पुण्यानि तीर्थानि नदीप्रस्रवणानि स्वभक्तेष्वरण्येषु । मृगवराहमहिष शार्दूलवनगजाकीर्णेषु तपस्यंते अनुसंचरंति ॥ १२० ॥

বানপ্রস্থরাও ধর্ম অনুসরণ করে পুণ্য তীর্থ ও নদীর পবিত্র প্রস্রবণে বিচরণ করেন, নিজ ভক্তির প্রিয় অরণ্যে বাস করেন। হরিণ, বরাহ, মহিষ, ব্যাঘ্র ও বনহস্তীতে পরিপূর্ণ বনে তাঁরা তপস্যা করে নিয়তভাবে পরিভ্রমণ করেন॥১২০॥

Verse 121

त्यक्तग्राम्यवस्त्राभ्यवहारोपभोगा वन्यौषधिफलमूलपर्णपरिमितविचित्रनियताहाराः । स्थानासनिनोभूपाषाणसिकताशर्करावालुकाभस्मशायिनः काशुकुशचर्मवल्कलसंवृतांगाः । केशश्यश्रुनखरोमधारिणो नियतकालोपस्पर्शनाःशुष्कबलिहोमकालानुष्टायिनः । समित्कुशकुसुमापहारसंमार्जनलब्धविश्रामाः शीतोष्णपवनविष्टं भविभिन्नसर्वत्वचो । विविधनियमयोगचर्यानुष्टानविहितपरिशुष्कमांसशोणितत्वगस्थिभूता धृतिपराः सत्त्वयोगाच्छरीराण्युद्वहंते ॥ १२१ ॥

তাঁরা গ্রাম্য বস্ত্র, আচরণ ও ভোগ ত্যাগ করে বনৌষধি, ফল, মূল ও পত্র দ্বারা পরিমিত ও নিয়ত আহার করেন। এক স্থানে এক আসনে স্থির থেকে ভূমি, পাথর, বালি, কঙ্কর, ধূলি বা ভস্মে শয়ন করেন; কাশ, কুশ, চর্ম বা বাকলেই অঙ্গ আবৃত রাখেন। কেশ-দাড়ি-নখ-রোম অচ্ছেদ্য রেখে নির্দিষ্ট কালে স্নান করেন এবং শুষ্ক বলি ও হোমের নির্ধারিত কালানুষ্ঠান পালন করেন। সমিধা, কুশ ও পুষ্প সংগ্রহ এবং পরিষ্কার-ঝাড়ু দেওয়ার পরেই তাঁরা বিশ্রাম পান। শীত-উষ্ণ ও বায়ু সহ্য করতে করতে ত্বক ফেটে রুক্ষ হয়; নানা নিয়ম ও যোগচর্যায় মাংস-রক্ত-ত্বক-অস্থি পর্যন্ত ক্ষীণ হলেও ধৈর্যে প্রতিষ্ঠিত হয়ে সত্ত্বশক্তিতে দেহ ধারণ করেন॥১২১॥

Verse 122

यस्त्वेतां नियतचर्यां ब्रह्मर्षिविहितां चरेत् । स दहेदग्निवद्दोषाञ्जयेल्लोकांश्च दुर्जयान् ॥ १२२ ॥

যে ব্যক্তি ব্রহ্মর্ষিদের বিধিত এই নিয়তচর্যা পালন করে, সে অগ্নির ন্যায় দোষসমূহ দগ্ধ করে এবং দুর্জয় লোকসমূহও জয় করে॥১২২॥

Verse 123

परिव्राजकानां पुनराचारः तद्यथा । विमुच्याग्निं धनकलत्रपरिबर्हसंगेष्वात्मानं स्नेहपाशानवधूय परिव्रजंति । समलोष्टाश्मकांचनास्त्रिवर्गप्रवृत्तेष्वसक्तबुद्धयः ॥ १२३ ॥

পরিব্রাজক সন্ন্যাসীদের আচার এইরূপ—তাঁরা গৃহ্যাগ্নি ত্যাগ করে, ধন-স্ত্রী ও পরিগ্রহের সংসর্গ থেকে নিজেকে মুক্ত করে, স্নেহের পাশ ঝেড়ে ফেলে পরিভ্রমণ করেন। তাঁদের কাছে মাটির ঢেলা, পাথর ও স্বর্ণ সমান; এবং ত্রিবর্গ (ধর্ম-অর্থ-কাম) সম্পর্কিত প্রবৃত্তিতেও তাঁদের বুদ্ধি আসক্ত হয় না॥১২৩॥

Verse 124

अरिमित्रोदासीनां तुल्यदर्शनाः स्थावरजरायुजांडजस्वेदजानां भूतानां वाङ्मनृःकर्मभिरनभिरनभिद्रोहिणोऽनिकेताः । पर्वतपुलिनवृक्षमूलदेवायतनान्यनुसंचरंतो वा सार्थमुपेयुर्नगरं ग्रामं वा न क्रोधदर्पलोभमोहकार्पण्यदंभपरिवादाभिमाननिर्वृत्तहिंसा इति ॥ १२४ ॥

তাঁরা শত্রু, মিত্র ও উদাসীন—সবার প্রতি সমদৃষ্টি রাখেন। স্থাবর হোক বা জরায়ুজ, অণ্ডজ, স্বেদজ কিংবা অঙ্কুরজ—কোনো প্রাণীর প্রতি বাক্য, মন ও কর্ম দ্বারা দ্ৰোহ করেন না; এবং তাঁরা অনিকেত, অর্থাৎ স্থির নিবাসহীন। পর্বত, নদীতট, বৃক্ষমূল ও দেবালয়ে বিচরণ করতে করতে, অথবা কোনো কাফেলার সঙ্গে নগর বা গ্রামেও যেতে পারেন; ক্রোধ, দম্ভ, লোভ, মোহ, কার্পণ্য, ছল, নিন্দা ও অহংকার থেকে জন্ম নেওয়া হিংসা থেকে সম্পূর্ণ মুক্ত থাকেন॥১২৪॥

Verse 125

भवंति चात्र श्लोकाः । अभयं सर्वभूतेभ्यो दत्त्वा यश्चरते मुनिः । न तस्य सर्वभूतेभ्यो भयमुत्पद्यते क्वचित् ॥ १२५ ॥

এখানে এই শ্লোক বলা হয়—যে মুনি সকল জীবকে অভয় দান করে বিচরণ করেন, তাঁর প্রতি কোনো জীবের পক্ষ থেকে কখনোই ভয় উৎপন্ন হয় না।

Verse 126

कृत्वाग्निहोत्रं स्वशरीरसंस्थं शरीरमग्निं स्वमुखे जुहोति । विप्रस्तु भैक्षोपगतैर्हविर्भिश्चिताग्निना संव्रजते हि सोकान् ॥ १२६ ॥

নিজ দেহে প্রতিষ্ঠিত অগ্নিহোত্র সম্পন্ন করে, তিনি দেহরূপ অগ্নিকে নিজের মুখেই আহুতি দেন। সেই ব্রাহ্মণ ভিক্ষালব্ধ হব্য নিয়ে প্রস্থান করেন, কারণ চিতার অগ্নিই শোকসমূহ দগ্ধ করে।

Verse 127

मोक्षाश्रमं यश्चरते यथोक्तं शुचिः स्वसंकल्पितयुक्तबुद्धिः । अनिंधनं ज्योतिरिव प्रशांतं स ब्रह्मलोकं श्रयते द्विजातिः ॥ १२७ ॥

যে দ্বিজ মোক্ষাশ্রমকে শাস্ত্রোক্তভাবে পালন করে—শুচি, এবং সৎ সংকল্পে সংযত বুদ্ধিসম্পন্ন—সে ইন্ধনহীন জ্যোতির মতো প্রশান্ত হয়ে ব্রহ্মলোকে আশ্রয় লাভ করে।