Adhyaya 44
Sanatsujāta–Dhṛtarāṣṭra Saṃvāda: Brahmacarya and the Formless Brahman (Udyoga Parva 44)
Upa-parva: Sanatsujātīya (Sanatsujāta-Upākhyāna)
Chapter 44 presents a tightly argued dialogue in which Dhṛtarāṣṭra requests Sanatsujāta to articulate a “Brahmī” teaching that is rare amid worldly desires. Sanatsujāta cautions that Brahman is not attained through haste, and introduces an ancient, subtle (avyakta) knowledge perfected through intellect and brahmacarya. The discourse then operationalizes brahmacarya via normative duties toward the teacher: humility and vigilance in study; performing what is pleasing to the ācārya through deed, mind, and speech; equal propriety toward the guru’s spouse; and avoidance of self-advertising claims of service. The chapter elevates the ācārya as a true progenitor through instruction, contrasting bodily birth with the “immortal” birth conferred by teaching. It further states that conquering desire and enduring in the brāhmī condition enables liberation from embodiment. In response to Dhṛtarāṣṭra’s query about the ‘appearance’ of the imperishable, Sanatsujāta describes Brahman apophatically: not located in earth, sky, sea, stars, lightning, clouds, wind, deities, moon, sun, or Vedic meters; beyond darkness, subtler than a razor’s edge yet greater than mountains; the foundation from which beings arise and into which they dissolve. Knowing that reality yields ‘amṛtatva’ (deathlessness) in the chapter’s soteriological register.
Chapter Arc: धृतराष्ट्र के भीतर उठती आशंका और आत्म-भ्रम की भूमि पर सनत्सुजात वाणी का प्रवेश होता है—राजा के सामने प्रश्न है: मनुष्य को पतन में कौन-से दोष घसीट ले जाते हैं और उनसे पार कैसे हुआ जाए? → सनत्सुजात क्रमशः उन आन्तरिक शत्रुओं का निरूपण करते हैं जो एक-एक करके मनुष्य को घेर लेते हैं—शोक, क्रोध, लोभ, काम, मान, ईर्ष्या आदि; फिर वे पापशील स्वभावों की पहचान कराते हैं और मद/अहंकार के वशीभूत होने के खतरे को तीखा करते हैं। → उपदेश का शिखर तब आता है जब सनत्सुजात दोष-लक्षणों से आगे बढ़कर ब्रह्मविद्या की दिशा दिखाते हैं—साधन-सम्पन्न होकर भी यदि सत्त्व से च्युत हो जाएँ तो तप भी केवल संकल्प-मात्र रह जाता है; और जो साधन-क्रम से स्थित होता है वह यहीं ब्रह्म का साक्षात्कार कर सकता है। → अध्याय का निष्कर्ष यह है कि दोषों की पहचान, मद-त्याग, सौहृद/सद्गुणों का अभ्यास और विवेकयुक्त साधना—इनसे मनुष्य पाप-प्रवृत्तियों से हटकर ब्रह्ममार्ग में स्थिर हो सकता है।
Shlokas
Verse 1
अर पडठ्चचत्वारिशो< ध्याय: गुण-दोषोंके लक्षणोंका वर्णन और ब्रह्मविद्याका प्रतिपादन सनत्युजात उवाच शोक: क्रोधश्व॒ लोभश्व॒ कामो मान: परासुता | ईर्ष्या मोहो विधित्सा च कृपासूया जुगुप्सुता
সনৎসুজাত বললেন—শোক, ক্রোধ, লোভ, কাম, মান এবং পরাসুতা (অন্যকে ছাড়িয়ে যাওয়ার তীব্র বাসনা); ঈর্ষা, মোহ, বিধিৎসা (অপকার করার ইচ্ছা), কৃপা, অসূয়া এবং জুগুপ্সা—এগুলোই দোষের লক্ষণ।
Verse 2
एकैकमेते राजेन्द्र मनुष्यान् पर्युपासते । यैराविष्टो नर: पाप॑ मूढसंज्ञो व्यवस्यति
রাজেন্দ্র! এই দোষগুলি মানুষের কাছে একে একে, ক্রমে ক্রমে এসে উপস্থিত হয়। এগুলির দ্বারা আচ্ছন্ন হলে মানুষের বুদ্ধি মোহগ্রস্ত হয় এবং সে পাপকর্মে প্রবৃত্ত হওয়ার সংকল্প করে।
Verse 3
स्पृहयालुरुग्र: परुषो वा वदान्य: क्रोधं बिभ्रन्मनसा वै विकत्थी । नृशंसधर्मा: षडिमे जना वै प्राप्पाप्पयर्थ नोत सभाजयन्ते
সনৎসুজাত বললেন—লোভী ও উগ্র, কঠোরভাষী, কিংবা বাহ্যত দানশীল; মনে মনে ক্রোধ পোষণকারী, এবং আত্মপ্রশংসায় মত্ত—এই ছয় প্রকার মানুষই সত্যই নিষ্ঠুর স্বভাবের। ধন বা লাভ অর্জন করেও তারা তা যথাযথ কাজে লাগিয়ে তার মর্যাদা রক্ষা করে না।
Verse 4
सम्भोगसंविद् विषमो5तिमानी दत्त्वा विकत्थी कृपणो दुर्बलश्न । बहुप्रशंसी वन्दितद्विट् सदैव सप्तैवोक्ता: पापशीला नृशंसा:
সনৎসুজাত বললেন—যে ভোগে আসক্ত, আচরণে কুটিল ও অসম, অতিশয় অহংকারী, দান করেও আত্মশ্লাঘায় মত্ত, কৃপণ, দুর্বল হয়েও বড়াই করে, এবং সম্মানিত ও পূজনীয়দের প্রতি সদা বিদ্বেষ পোষণ করে—এই সাত প্রকার মানুষকে পাপস্বভাব ও নিষ্ঠুর বলা হয়েছে।
Verse 5
धर्मश्न॒ सत्यं च तपो दमश्न अमात्सरयय द्वीस्तितिक्षानसूया । दान॑ श्रुतं चैव धृति: क्षमा च महाव्रता द्वादश ब्राह्मणस्य
সনৎসুজাত বললেন—ধর্ম, সত্য, তপস্যা, ইন্দ্রিয়সংযম; ঈর্ষাহীনতা, লজ্জা, সহিষ্ণুতা, দোষ না দেখা; দান, শাস্ত্রশ্রবণ/জ্ঞান, ধৈর্য এবং ক্ষমা—এগুলোই ব্রাহ্মণের বারোটি মহাব্রত।
Verse 6
यो नैतेभ्य: प्रच्यवेद् द्वादशभ्य: सर्वामपीमां पृथिवीं स शिष्यात् । त्रिभिद्धभ्यामेकतो वान्वितो यो नास्य स्वमस्तीति च वेदितव्यम्
যে এই বারোটি ব্রত থেকে কখনও বিচ্যুত হয় না, সে এই সমগ্র পৃথিবী শাসন করারও যোগ্য। কিন্তু যে এদের মধ্যে তিনটি, দুইটি বা একটি গুণেও যুক্ত—তার সম্বন্ধে বুঝতে হবে, তার কিছুই ‘নিজস্ব’ নয়; অর্থাৎ সে মমতা ও স্বত্ববোধ থেকে মুক্ত।
Verse 7
दमस्त्यागो<थाप्रमाद इत्येतेष्वमृतं स्थितम् । एतानि ब्रद्ममुख्यानां ब्राह्मणानां मनीषिणाम्
সনৎসুজাত বললেন—ইন্দ্রিয়সংযম, ত্যাগ এবং অপ্রমাদ—এই তিনটিতেই অমৃত প্রতিষ্ঠিত। যাঁদের পরম লক্ষ্য ব্রহ্ম, সেই জ্ঞানী ব্রাহ্মণদের এ-ই প্রধান সাধনা।
Verse 8
सद् वासद् वा परीवादो ब्राह्मणस्य न शस्यते । नरकप्रतिष्ठास्ते वै स्युर्य एवं कुर्वते जना:
সত্য হোক বা মিথ্যা—অপরের নিন্দা ব্রাহ্মণের শোভা নয়। যারা দোষখোঁজা ও পরনিন্দায় রত থাকে, তারা অবশ্যম্ভাবীভাবে নরকপথে নিজেকে প্রতিষ্ঠিত করে।
Verse 9
मदो5ष्टादशदोष: स स्यात् पुरा यो<प्रकीर्तित: । लोवदेष्यं प्रातिकूल्यमभ्यसूया मृषा वच:
মদ (অহংকারের নেশা)-এর আঠারোটি দোষ আছে—যা পূর্বে ইঙ্গিত করা হলেও বিস্তারিত বলা হয়নি; যেমন—লোকবিরোধী কর্ম, শাস্ত্রবিরুদ্ধ আচরণ, গুণীদের প্রতি দোষারোপ ও অসত্য বাক্য।
Verse 10
कामक्रोधौ पारतन्त्रयं परिवादो5थ पैशुनम् | अर्थहानिर्विवादश्न मात्सर्य प्राणिपीडनम्,काम, क्रोध, पराधीनता, दूसरोंके दोष बताना, चुगली करना, धनका (दुरुपयोगसे) नाश, कलह, डाह, प्राणियोंको कष्ट पहुँचाना
কাম ও ক্রোধ, পরাধীনতা, পরনিন্দা ও চুগলি, ধনের ক্ষয়, কলহ, ঈর্ষা এবং প্রাণীদের কষ্ট দেওয়া—এগুলোই সেই ধ্বংসকারী দোষ, যা মানুষকে আত্মসংযম ও ধর্ম থেকে দূরে টেনে নিয়ে যায়।
Verse 11
ईर्ष्या, हर्ष, बहुत बकवाद, विवेकशून्यता तथा गुणोंमें दोष देखनेका स्वभाव। इसलिये विद्वान् पुरुषको मदके वशीभूत नहीं होना चाहिये; क्योंकि सत्पुरुषोंने इस मदको सदा ही निन्दित बताया है
মদ থেকে জন্মায় ঈর্ষা, অতি-হর্ষ, অতিরিক্ত প্রলাপ, বিবেকহীনতা এবং গুণের মধ্যেও দোষ দেখার স্বভাব। তাই বিদ্বান ব্যক্তির উচিত মদের বশে না পড়া; কারণ সৎপুরুষেরা এই মদকে সর্বদাই নিন্দনীয় বলেছেন।
Verse 12
सौहदे वै षड् गुणा वेदितव्या: प्रिये हृष्यन्त्यप्रिये च व्यथन्ते । स्यादात्मन: सुचिरं याचते यो ददात्ययाच्यमपि देयं खलु स्यात् । इष्टान् पुत्रान् विभवान् स्वांश्षदारा- नभ्यर्थितश्चा्हति शुद्धभाव:
সনৎসুজাত বললেন—সৌহার্দ্যে ছয়টি গুণ জেনে রাখা উচিত। বন্ধুর প্রিয় বিষয় ঘটলে আনন্দিত হওয়া এবং অপ্রিয় বিপদ এলে ব্যথিত হওয়া—এ দু’টি। তৃতীয়টি এই যে, বন্ধু চাইলে নিজের বহুদিন সঞ্চিত ধনও দান করে; বন্ধুর জন্য যা চাওয়া উচিত নয়, তাও দেওয়াই কর্তব্য হয়ে ওঠে। আর শুদ্ধচিত্ত ব্যক্তি অনুরোধ পেলে বন্ধুর কল্যাণার্থে প্রিয় পুত্র, ঐশ্বর্য, এমনকি নিজের স্ত্রীকেও ত্যাগ করতে প্রস্তুত হয়।
Verse 13
ईर्ष्या मोदो&तिवादश्न संज्ञानाशो5 भ्यसूयिता । तस्मात् प्राज्ञो न माद्येत सदा होतदू् विगर्हितम्
সনৎসুজাত বললেন—ঈর্ষা, মত্ত উল্লাস, অতিরিক্ত বাক্বিতণ্ডা, বোধশক্তির লোপ এবং দোষখোঁজা হিংসা—এ সবই মদ্যপান থেকে জন্মায়। অতএব জ্ঞানী ব্যক্তি কখনও মত্ত হবে না; নীতিজীবনে এটি সর্বদাই নিন্দিত।
Verse 14
द्रव्यवान् गुणवानेवं त्यागी भवति सात््विक: । पज्च भूतानि पञ्चभ्यो निवर्तयति तादृश:
সনৎসুজাত বললেন—যে গৃহস্থ ধনী হয়েও গুণবান, ত্যাগী ও সাত্ত্বিক, সে তার পাঁচ ইন্দ্রিয়কে তাদের পাঁচ বিষয় থেকে ফিরিয়ে আনে।
Verse 15
एतत् समृद्धमप्यूर्थ्य तपो भवति केवलम् | सत्त्वात् प्रच्यवमानानां संकल्पेन समाहितम्
সনৎসুজাত বললেন—ইন্দ্রিয়সংযমরূপ এই তপস্যা প্রচুর ও পরিপক্ব হলেও, যদি সত্ত্ব থেকে বিচ্যুত মানুষের মধ্যে কেবল সংকল্পের জোরে ধারণ করা হয়, তবে তা কেবল ঊর্ধ্বলোক-প্রাপ্তির উপায় হয়; মুক্তির নয়।
Verse 16
द्वादशैते महादोषा मनुष्यप्राणनाशना: । सनत्सुजातजी कहते हैं--राजन्! शोक
সনৎসুজাত বললেন—হে রাজন, মানুষের প্রাণনাশক বারোটি মহাদোষ আছে: শোক, ক্রোধ, লোভ, কাম, মান, অতিনিদ্রা, ঈর্ষা, মোহ, তৃষ্ণা, কাপুরুষতা, গুণের মধ্যে দোষ দেখা এবং নিন্দা। সত্যস্বরূপ ব্রহ্মের বোধ না হওয়াতেই কামনাপ্রসূত যজ্ঞ বৃদ্ধি পায়; কারও যজ্ঞ মন দিয়ে, কারও বাক্য দিয়ে, আর কারও দেহকর্ম দিয়ে সম্পন্ন হয়।
Verse 17
संकल्पसिद्धं पुरुषमसंकल्पो5धितिष्ठति । ब्राह्मणस्य विशेषण किज्चान्यदपि मे शृणु
সঙ্কল্পসিদ্ধ (সকাম) পুরুষের চেয়ে সঙ্কল্পরহিত (নিষ্কাম) পুরুষের অবস্থাই উচ্চতর; কিন্তু ব্রহ্মবিদ্ ব্রাহ্মণের অবস্থা তার থেকেও অধিক বিশেষ। এ ছাড়াও আর একটি কথা শোনো।
Verse 18
अध्यापयेन्महदेतद् यशस्यं वाचो विकारा: कवयो वदन्ति । अस्मिन् योगे सर्वमिदं प्रतिछितं ये तद् विदुरमृतास्ते भवन्ति
এই মহান ও যশস্বী উপদেশ—যা পরমাত্মপ্রাপ্তির পথ—যোগ্য শিষ্যদের অবশ্যই শিক্ষা দিতে হবে। পণ্ডিতেরা বলেন, পরমাত্মা থেকে পৃথক বলে যে দৃশ্য-প্রপঞ্চ ধরা হয়, তা কেবল বাক্যের বিকার—শব্দ-নির্মাণমাত্র। এই যোগশাস্ত্রে পরমাত্মবিষয়ক সমগ্র জ্ঞান প্রতিষ্ঠিত; যারা তা সত্যই জানে, তারা অমৃত হয়—অর্থাৎ জন্ম-মৃত্যুর বন্ধন থেকে মুক্ত হয়।
Verse 19
न कर्मणा सुकृतेनैव राजन् सत्यं जयेज्जुहुयाद् वा यजेद् वा । नैतेन बालोअमृत्युम भ्येति राजन् रतिं चासौ न लभत्यन्तकाले
রাজন! কেবল সুকর্মের দ্বারাই সত্যস্বরূপ ব্রহ্মকে জয় করা যায় না। কেউ হোম করুক বা যজ্ঞ করুক—শুধু তাতেই অজ্ঞ ব্যক্তি অমৃতত্ব লাভ করে না; আর অন্তিম কালে সে শান্তিও পায় না।
Verse 20
तूष्णीमेक उपासीत चेष्टेत मनसापि न | तथा संस्तुतिनिन्दाभ्यां प्रीतिरोषौ विवर्जयेत्
অতএব সকল প্রকার চেষ্টাহীন হয়ে একান্তে নীরব উপাসনা করুক; মনেও যেন কোনো অস্থিরতা না থাকে। তদ্রূপ প্রশংসা থেকে জন্মানো আসক্তি ও নিন্দা থেকে জন্মানো ক্রোধ—উভয়ই ত্যাগ করুক।
Verse 21
अन्रैव तिष्ठन् क्षत्रिय ब्रह्माविशति पश्यति । वेदेषु चानुपूर्व्येण एतद् विद्वन् ब्रवीमि ते
হে ক্ষত্রিয়! এইভাবেই স্থিত থেকে মানুষ এখানেই ব্রহ্মে প্রবেশ করে এবং তাকে প্রত্যক্ষ দর্শন করে। হে রাজন! বেদসমূহে ক্রমান্বয়ে বিচার করে যা আমি জেনেছি, সেই কথাই আমি—জ্ঞানী হয়ে—তোমাকে বলছি।
Verse 44
इस प्रकार श्रीमह्याभारत उद्योगपर्वके अन्तर्गत सनत्युजातपर्वमें सनत्युजातवाक्यविषयक चौवालीसवाँ अध्याय पूरा हुआ
এইভাবে শ্রীমহাভারতের উদ্যোগপর্বের অন্তর্গত সনৎসুজাতপর্বে সনৎসুজাত-বাক্যবিষয়ক চুয়াল্লিশতম অধ্যায় সমাপ্ত হল।
Verse 45
इति श्रीमहाभारते उद्योगपर्वणि सनत्सुजातपर्वणि सनत्सुजातवाक्ये पज्चचत्वारिंशो5 ध्याय:,इस प्रकार श्रीमह्ााभारत उद्योगपर्वके अन्तर्गत सनत्युजातपर्वमें सनत्युजातवाक्यविषयक पैंतालीसवाँ अध्याय पूरा हुआ
ইতি শ্রীমহাভারতের উদ্যোগপর্বের অন্তর্গত সনৎসুজাতপর্বে সনৎসুজাত-বাক্যবিষয়ক পঁয়তাল্লিশতম অধ্যায় সমাপ্ত হল।
Frequently Asked Questions
Dhṛtarāṣṭra’s dilemma is epistemic and ethical: how to access ‘immortality’ and true brāhmaṇya while remaining embedded in worldly urgency and desire-driven concerns.
Realization is portrayed as discipline-dependent: conquering desire, practicing structured brahmacarya, and honoring the teacher’s role enable access to subtle knowledge of Brahman, which is beyond sensory predicates.
Rather than a formal phalaśruti, the chapter embeds its payoff as a doctrinal claim: those who know that foundational reality (Brahman) become ‘amṛta’ (deathless) in the soteriological sense.