Adhyaya 72
गवां लोकवर्णनं तथा गोप्रदानफलश्रुतिः (Description of the ‘World of Cows’ and the Stated Fruits of Cow-Gift)
Upa-parva: Dānadharma (Gopradāna-anuśāsana) Sub-Unit
This chapter is framed as Brahmā’s response to Śakra (Indra) regarding the authority and results of gopradāna. Brahmā first asserts the rarity and importance of the inquiry, then describes multiple unseen realms accessible to disciplined seers. He delineates the qualities of the ‘gavāṃ loka’: a domain free from time’s decay, aging, illness, fatigue, and moral impurity, where all agreeable objects appear and desires are fulfilled. Entry is linked to virtues—patience, humility, service to teachers, compassion, truthfulness, non-injury (not consuming flesh), honoring parents, and reverence toward Brahmins—while disqualifications include adultery, deceit, ingratitude, hostility to dharma, and grave transgressions. The discourse then enumerates graded fruits based on how cows are acquired and given (inheritance, dharmic earnings, gambling gains, accepting then re-gifting with purity, even self-sale), and notes proportional results across social categories. It adds procedural constraints: mere giving is insufficient without right recipient, timing, and cow-type; it lists recipient qualifications and auspicious circumstances (agricultural need, ritual need, livelihood distress). The chapter concludes with strong phalaśruti: equivalences to major sacrifices, protection of cows and Brahmins in difficult terrain, and the doctrine that at death one attains the realm corresponding to one’s cultivated aspiration, endorsed by the cows themselves.
Chapter Arc: युधिष्ठिर, दान-धर्म के सूक्ष्म नियमों को फिर से जानने की उत्कंठा से भीष्म से पूछते हैं—विशेषतः गोदान की महिमा और गौ-ब्राह्मण-रक्षा से मिलने वाले पुण्य का विधान। → भीष्म दान की मर्यादा को कठोर रेखाओं में बाँधते हैं: कौन-सा दान किसे शोभता है (जैसे यज्ञकर्मी ब्राह्मण को पृथ्वी-दान का अधिकार केवल क्षत्रिय राजा को), और सभी वर्णों के लिए ‘यथाशक्ति’ दान का मार्ग। फिर वे गोसेवा-व्रत का विधान बताते हैं—एक वर्ष तक प्रतिदिन परायी गाय को अपने भोजन से पहले घास की एक मुट्ठी देना—जिससे दान का भाव कर्म में उतरता है। → युधिष्ठिर का निर्णायक प्रश्न उठता है—‘किस लक्षण की गाय दान योग्य है, किन्हें त्यागना चाहिए, और किस पात्र को देना चाहिए/नहीं देना चाहिए?’ भीष्म पात्र-निर्णय को शिखर पर ले जाते हैं: वेदान्तनिष्ठ, बहुश्रुत, जितेन्द्रिय, शान्त, अतिथि-प्रिय, प्रियवादी, शिष्ट और संयमी ब्राह्मण ही गोदान का श्रेष्ठ पात्र है; और चेतावनी देते हैं कि शुभ पात्र को गोदान जितना पुण्य देता है, ब्राह्मण-स्वापहार (ब्राह्मण की संपत्ति/अधिकार का हरण) उतना ही घोर दोष देता है—हर अवस्था में त्याज्य। → भीष्म स्पष्ट निषेध करते हैं: असद्वृत्त, पापी, लोभी, असत्यवादी, हव्य-कव्य से विमुख (श्राद्ध-यज्ञादि से रहित) व्यक्ति को कभी गाय न दी जाए। अध्याय का निष्कर्ष यह बनता है कि गोदान केवल वस्तु-दान नहीं, पात्र-शुद्धि, दाता-शुद्धि और समाज-रक्षा का धर्म-बंध है; गौ और ब्राह्मण की रक्षा करने वाले जीवित हों या मरें—वे वंदनीय हैं। → गौ-ब्राह्मण की रक्षा न करने वाले पर दण्ड-व्यवस्था और यम-भय का संकेत देकर भीष्म आगे के कठोर धर्म-न्याय की ओर कथा को मोड़ देते हैं।
Shlokas
Verse 1
अप्--रू+ एकोनसप्ततितमो<ध्याय: गोदानकी महिमा तथा गौओं और ब्राह्मणोंकी रक्षासे पुण्यकी प्राप्ति युधिछिर उवाच भूय एव कुरुश्रेष्ठ दानानां विधिमुत्तमम् । कथयस्व महाप्राज्ञ भूमिदानं विशेषत:
যুধিষ্ঠির বললেন—“হে কুরুশ্রেষ্ঠ, দানের সর্বোত্তম বিধি আবারও বর্ণনা করুন। হে মহাপ্রাজ্ঞ, বিশেষ করে ভূমিদানের মাহাত্ম্য বলুন।”
Verse 2
पृथिवी क्षत्रियो दद्याद् ब्राह्मणायेष्टिकर्मिणे । विधिवत् प्रतिगृह्नीयान्न त्वन्यो दातुमरहति
কেবল ক্ষত্রিয় রাজাই যজ্ঞকারী ব্রাহ্মণকে পৃথিবী (ভূমি) দান করতে পারেন, এবং ব্রাহ্মণও কেবল তাঁর কাছ থেকেই বিধিপূর্বক ভূমি গ্রহণ করবেন; অন্য কেউ এ দান দেওয়ার অধিকারী নয়।
Verse 3
सर्ववर्णस्तु यच्छक्यं प्रदातुं फलकाड्क्षिभि: । वेदे वा यत् समाख्यातं तन्मे व्याख्यातुमरहसि
যুধিষ্ঠির বললেন— দানের ফল কামনাকারী সকল বর্ণের লোকেরা যা দান করতে সক্ষম, এবং বেদে যে যে দানের কথা ঘোষিত হয়েছে, তা আমাকে ব্যাখ্যা করে বলুন।
Verse 4
भीष्म उवाच तुल्यनामानि देयानि त्रीणि तुल्यफलानि च । सर्वकामफलानीह गाव: पृथ्वी सरस्वती
ভীষ্ম বললেন— হে যুধিষ্ঠির, সমনাম ও সমফলদায়ী তিনটি দান আছে: গাভী, ভূমি এবং সরস্বতী (বিদ্যা/বাণী)। এ তিনটিই এখানে মানুষের সকল কামনার ফল প্রদানকারী বলা হয়েছে।
Verse 5
यो ब्रूयाच्चापि शिष्याय धर्म्या ब्राह्मीं सरस्वतीम् । पृथिवीगोप्रदानाभ्यां तुल्यं स फलमश्लुते
যে ব্রাহ্মণ শিষ্যকে ধর্মসম্মত ব্রাহ্মী সরস্বতী—বেদের বাণী—উপদেশ দেন, তিনি ভূমিদান ও গোদান—উভয়ের সমান ফল লাভ করেন।
Verse 6
तथैव गा: प्रशंसन्ति न तु देयं ततः परम् । संनिकृष्टफलास्ता हि लघ्वर्थाश्व युधिष्ठिर
তদ্রূপ গোদানও প্রশংসিত; তার চেয়ে শ্রেষ্ঠ দান নেই। হে যুধিষ্ঠির, তার ফল নিকটেই মেলে, এবং গাভীগণ দ্রুতই অভীষ্ট সিদ্ধি এনে দেয়।
Verse 7
मातर: सर्वभूतानां गाव: सर्वसुखप्रदा: । वृद्धिमाकाडुक्षता नित्यं गाव: कार्या: प्रदक्षिणा:
গাভীগণ সকল প্রাণীর মাতা বলে খ্যাত; তারা সর্বসুখপ্রদা। অতএব যে উন্নতি ও সমৃদ্ধি কামনা করে, তার উচিত নিত্য গাভীদের প্রদক্ষিণ করা।
Verse 8
संताड्या न तु पादेन गवां मध्ये न च व्रजेत् । मंगलायतनं देव्यस्तस्मात् पूज्या: सदैव हि,गौओंको लात न मारे। उनके बीचसे होकर न निकले। वे मंगलकी आधारभूत देवियाँ हैं, अत: उनकी सदा ही पूजा करनी चाहिये
গরুকে পা দিয়ে আঘাত কোরো না, আর গোরুর পালের মাঝখান দিয়ে যেয়ো না। গাভী মঙ্গল-আশ্রয়িণী দেবীস্বরূপা; অতএব সর্বদা তাঁদের পূজা ও সম্মান করা উচিত।
Verse 9
प्रचोदनं देवकृतं गवां कर्मसु वर्तताम् । पूर्वमेवाक्षरं चान्यदभिधेयं तत: परम्
যজ্ঞকর্মে নিয়োজিত গবাদিপশুকে তাড়না দেওয়ার বিধান প্রথমে দেবতাগণই স্থাপন করেছিলেন। অতএব মূল নিয়ম এই—যজ্ঞের জন্য বলদকে জোতা ও চালানো প্রশংসনীয়; কিন্তু যজ্ঞবহির্ভূত কাজে জোতা বা দণ্ডাদি দিয়ে তাড়ানো নিন্দনীয়।
Verse 10
प्रचारे वा निवाते वा बुधो नोद्वेजयेत गा: । तृषिता हाभिवीक्षन्त्यो नरं हन्यु: सबान्धवम्
গাভীরা স্বচ্ছন্দে বিচরণ করুক বা নিরুপদ্রব শান্ত স্থানে বিশ্রাম নিক—বুদ্ধিমান ব্যক্তি তাদের উদ্বিগ্ন করবে না। কারণ তৃষ্ণায় কাতর হয়ে জলকামনায় তারা যখন মানুষের দিকে চায় এবং সে জল দেয় না, তখন ক্রুদ্ধ দৃষ্টিতে তারা তাকে স্বজনসহ সর্বনাশের দিকে ঠেলে দেয়।
Verse 11
पितृसझानि सततं देवतायतनानि च । पूयन्ते शकृता यासां पूतं किमधिकं ततः:,जिनके गोबरसे लीपनेपर देवताओंके मन्दिर और पितरोंके श्राद्धस्थान पवित्र होते हैं, उनसे बढ़कर पावन और क्या हो सकता है?
যাদের গোবর দ্বারা পিতৃশ্রাদ্ধের স্থান ও দেবমন্দির নিয়ত শুদ্ধ হয়—তাদের চেয়ে অধিক পবিত্র আর কী হতে পারে?
Verse 12
घासमुष्टिं परगवे दद्यात् संवत्सरं तु यः । अकृत्वा स्वयमाहारं व्रतं तत् सार्वकामिकम्
যে ব্যক্তি এক বছর ধরে প্রতিদিন নিজের আহারের আগে অন্যের গাভীকে এক মুঠো ঘাস দেয়, তার সেই ব্রত সকল ধর্মসম্মত কামনা পূর্ণকারী বলে কথিত।
Verse 13
स हि पुत्रान् यशो<र्थ च श्रियं चाप्यधिगच्छति । नाशयत्यशुभं चैव दुःस्वप्रं चाप्पपोहति,वह अपने लिये पुत्र, यश, धन और सम्पत्ति प्राप्त करता है तथा अशुभ कर्म और दुःस्वप्नका नाश कर देता है
এমন ব্যক্তি নিশ্চয়ই পুত্র, যশ, ধন ও সমৃদ্ধি লাভ করে; সে অশুভ নাশ করে এবং দুঃস্বপ্নও দূর করে।
Verse 14
युधिछिर उवाच देया: किंलक्षणा गाव: काश्नापि परिवर्जयेत् । कीदृशाय प्रदातव्या न देया: कीदृशाय च
যুধিষ্ঠির জিজ্ঞাসা করলেন—পিতামহ! কোন লক্ষণযুক্ত গাভী দান করা উচিত, আর কোনগুলো বর্জনীয়? কেমন ব্রাহ্মণকে গাভী দান করতে হবে, আর কেমন ব্রাহ্মণকে দান করা উচিত নয়?
Verse 15
भीष्मजीने कहा--राजन! दुराचारी, पापी, लोभी, असत्यवादी तथा देवयज्ञ और श्राद्धकर्म न करनेवाले ब्राह्मणको किसी तरह गौ नहीं देनी चाहिये
ভীষ্ম বললেন—রাজন! দুষ্কর্মপরায়ণ, পাপী, লোভী, মিথ্যাবাদী এবং দেবযজ্ঞ ও শ্রাদ্ধকর্মে অবহেলাকারী ব্রাহ্মণকে কোনোভাবেই গাভী দান করা উচিত নয়।
Verse 16
भिक्षवे बहुपुत्राय श्रोत्रियायाहिताग्नये । दत्त्वा दशगवां दाता लोकानाप्रोत्यनुत्तमान्
যে বহু-পুত্রবান, শ্রোত্রিয় (বেদজ্ঞ) ও আহিতাগ্নি (অগ্নিহোত্রী) ব্রাহ্মণ গাভীর জন্য প্রার্থনা করে—তাকে দশটি গাভী দানকারী দাতা শ্রেষ্ঠ লোকসমূহ লাভ করে।
Verse 17
यश्चैव धर्म कुरुते तस्य धर्मफलं च यत् । सर्वस्यैवांशभाग् दाता त॑ निमित्तं प्रवृत्तय:
যে গোদান গ্রহণ করে ধর্মাচরণ করে, তার ধর্মের যে ফল হয়, সেই সমগ্র ধর্মফলের এক অংশের ভাগী দাতাও হয়; কারণ দাতার নিমিত্তেই সে গোদান গ্রহণে প্রবৃত্ত হয়েছিল।
Verse 18
यश्चैनमुत्पादयते यश्चैनं त्रायते भयात् । यश्चास्य कुरुते वृत्तिं सर्वे ते पितरस्त्रय:,जो जन्म देता है, जो भयसे बचाता है तथा जो जीविका देता है--ये तीनों ही पिताके तुल्य हैं
ভীষ্ম বললেন—যে জন্ম দেয়, যে ভয় থেকে রক্ষা করে, এবং যে জীবিকার উপায় জোগায়—এই তিনজনই পিতার তুল্য গণ্য।
Verse 19
कल्मषं गुरुशुश्रूषा हन्ति मानो महद् यश: । अपुत्रतां त्रय: पुत्रा अवृत्तिं दश धेनव:
ভীষ্ম বললেন—গুরুজন ও আচার্যের সেবা-শুশ্রূষা কলুষ ও পাপ নাশ করে; কিন্তু অহংকার মহৎ যশও বিনষ্ট করে। তিন পুত্র পুত্রহীনতার দুর্ভাগ্য দূর করে, আর দুধেল দশটি গাভী জীবিকার অভাব ঘোচায়।
Verse 20
वेदान्तनिष्ठस्य बहुश्रुतस्य प्रज्ञानतृप्तस्य जितेन्द्रियस्य । शिष्टस्य दान्तस्य यतस्य चैव भूतेषु नित्यं प्रियवादिनश्वल
ভীষ্ম বললেন—যে ব্রাহ্মণ বেদান্তে স্থিত, বহুশ্রুত, জ্ঞানতৃপ্ত, ইন্দ্রিয়জয়ী; শিষ্ট ও দান্ত; সদা সাধনায় নিয়ত এবং সর্বভূতের প্রতি সর্বদা প্রিয় বাক্য বলে—তার জীবিকার ব্যবস্থা অবশ্যই করা উচিত।
Verse 21
यः क्षुद्धयाद् वै न विकर्म कुर्या- न्मृदुश्व शान्तो हाृतिथिप्रियश्व । वृत्तिं द्विजायातिसृजेत तस्मै यस्तुल्यशीलश्च सपुत्रदार:
ভীষ্ম বললেন—যে দ্বিজ ক্ষুধার চাপে পড়েও অধর্মকর্ম করে না, যে মৃদু ও শান্ত, অতিথিসেবায় প্রীত, সকলের প্রতি সমভাবসম্পন্ন এবং স্ত্রী-পুত্রসহ গৃহস্থ—তার জীবিকার ব্যবস্থা অবশ্যই করা উচিত।
Verse 22
शुभे पात्रे ये गुणा गोप्रदाने तावान् दोषो ब्राह्मणस्वापहारे । सर्वावस्थं ब्राह्मणस्वापहारो दाराश्नैषां दूरतो वर्जनीया:
ভীষ্ম বললেন—যোগ্য পাত্রে গোধন দান করলে যে পরিমাণ পুণ্য হয়, ব্রাহ্মণের ধন হরণ করলে ততটাই পাপ হয়। অতএব কোনো অবস্থাতেই ব্রাহ্মণের সম্পদ কেড়ে নেওয়া উচিত নয়; আর ব্রাহ্মণদের স্ত্রীদের সঙ্গে অনুচিত সংসর্গ তো দূর থেকেই বর্জনীয়।
Verse 25
भीष्म उवाच असदृवृत्ताय पापाय लुब्धायानृतवादिने । हव्यकव्यव्यपेताय न देया गौ: कथंचन
ভীষ্ম বললেন—যার আচরণ অসৎ, যে পাপী, লোভী ও মিথ্যাভাষী, এবং যে হব্য (দেবযজ্ঞ) ও কব্য (পিতৃশ্রাদ্ধ) থেকে বিমুখ—তাকে কোনো অবস্থাতেই গাভী দান করা উচিত নয়।
Verse 69
(विप्रदारे परह्ते विप्रस्वनिचये तथा । परित्रायन्ति शक्तास्तु नमस्तेभ्यो मृतास्तु वा ।।
ভীষ্ম বললেন—যেখানে ব্রাহ্মণদের স্ত্রীদের অপহরণ বা অপমান হয়, কিংবা ব্রাহ্মণদের ধন লুণ্ঠিত হয়, সেখানে যে শক্তি থাকা সত্ত্বেও তাদের রক্ষা করে—সেই রক্ষকদের প্রতি নমস্কার; আর যে রক্ষা করে না, সে মৃতের সমান। সূর্যপুত্র বৈবস্বত যম এমন অবহেলাকারীদের সংহারক হন; তিনি প্রতিদিন দণ্ড দেন, তিরস্কার করেন এবং নরক থেকে কখনও মুক্তি দেন না। তদ্রূপ গাভীদের ক্ষেত্রেও—রক্ষা করলে শুভ ফল, পীড়ন করলে অশুভ ফল। বিশেষ করে ব্রাহ্মণ ও গাভীকে রক্ষা করলে পুণ্য, আর তাদের বধ হলে পাপ।
Frequently Asked Questions
The chapter structures a normative problem: how to distinguish ethically valid giving from mere transfer, by requiring purity of intention, rightful acquisition, qualified recipients, and correct procedure—thereby linking moral quality to post-mortem outcomes.
It advances a psychology of destiny: cultivated aspiration at the time of death, supported by one’s prior discipline and giving, is portrayed as shaping the specific realm attained—framed as a lawful consequence of karma and intentionality.
Yes. The chapter states durable (akṣaya/śāśvata) results for cow-gifts and includes equivalence-claims to major rites (e.g., rājasūya/aśvamedha comparisons), presenting gopradāna as a high-merit act when performed with proper conditions.