
Varṇasaṃkara: Causes, Classifications, and Conduct-based Recognition (वर्णसंकरः—हेतु-जाति-आचारनिर्णयः)
Upa-parva: Varṇasaṃkara–Dharma-निर्णय (Discourse on social mixture and dharma by conduct)
Yudhiṣṭhira opens by asking how varṇasaṃkara arises—through economic motives, desire, uncertainty about varṇa, or ignorance—and requests the dharma and proper occupations for those born in such mixture (1–2). Bhīṣma responds with a cosmogonic-ritual framing of cāturvarṇya and proceeds to enumerate mixed unions and their traditionally assigned designations and livelihoods, distinguishing anuloma/pratiloma tendencies and describing further proliferations (3–28). He then states that these mixed births arise from transgressions of paternal/maternal boundaries and may be known—whether concealed or public—by their characteristic actions (29). A restrictive claim is voiced that dharma properly belongs to the four varṇas, with boundary groups treated as outside normative ritual order, often associated with marginal spaces and crafts (30–32). Yet Bhīṣma simultaneously articulates virtues and social goods—assistance to cows and brāhmaṇas, compassion, truthfulness, forbearance, and protective service—that can lead to “siddhi” even for outsiders (33–34). The dialogue turns to epistemology: Yudhiṣṭhira asks how to recognize an unknown person of ‘impure’ origin who appears Ārya; Bhīṣma answers that purity is inferred from the conduct practiced by good people, while cruelty, non-ethical behavior, and inertia indicate degradation (38–40). He emphasizes inheritance of disposition from parents and the difficulty of overriding one’s embedded nature, concluding with a moral ranking: do not honor one lacking character even if socially senior; honor even a śūdra if well-conducted and dharma-knowing; a person reveals self and lineage through deeds, and a wise person avoids unions that would not “generate oneself” (41–49).
Chapter Arc: युधिष्ठिर के प्रश्न के उत्तर में भीष्म आठ प्रकार के विवाहों का स्मरण कराते हैं और तुरंत ही ‘शुल्क’ (दहेज/मूल्य) के नाम पर कन्या-दान को व्यापार बना देने की शंका उठाते हैं। → भीष्म उन प्रचलित आचरणों की परतें खोलते हैं जिनमें संतानहीन धनी द्वारा कन्या ‘खरीद’ ली जाती है, या पिता जीविका हेतु पुत्र/कन्या को मूल्य पर देता है—और पूछते हैं कि असदाचार का शास्त्रसम्मत अनुकीर्तन कैसे हो सकता है। → निर्णायक कथन आता है: जो व्यक्ति पुत्र को बेचकर धन चाहता है या कन्या को शुल्क लेकर देता है, वह धर्म के नाम पर अधर्म का व्यापार करता है; आर्ष-विवाह में गोमिथुन को ‘शुल्क’ मानना भी वस्तुतः विक्रय ही है—अल्प हो या बहु, विक्रय विक्रय ही रहता है। → भीष्म स्पष्ट करते हैं कि कुछ लोगों द्वारा किया गया आचरण सनातन धर्म नहीं बन जाता; मनुष्य का विक्रय ही निषिद्ध है, फिर अपनी संतान का तो और भी—अधर्ममूल धन से कोई धर्म-सिद्धि नहीं होती। → विवाह-धर्म के भीतर ‘लोकाचार बनाम शास्त्रधर्म’ की कसौटी पर आगे के नियमों/अपवादों की जिज्ञासा बनी रहती है।
Verse 1
/ अपन का बा | अपर ३-स्मृतियोंमें निम्नलिखित आठ विवाह बतलाये गये हैं--ब्राह्म
যুধিষ্ঠির বললেন— পিতামহ! যে কন্যার বিবাহশুল্ক পূর্বেই গ্রহণ করা হয়েছে, কিন্তু এখন তার জন্য কোনো বর উপস্থিত নেই—কারণ শুল্কদাতা পরদেশে চলে গেছে, আর তার ভয়ে অন্য কোনো পুরুষও তাকে বিবাহ করতে রাজি নয়—তবে তার পিতার কী কর্তব্য? অনুগ্রহ করে আমাকে বলুন।
Verse 2
भीष्म उवाच या पुत्रकस्य ऋद्धस्य प्रतिपाल्या तदा भवेत् | अथ चेन्नाहरेच्छुल्क॑ क्रीता शुल्कप्रदस्य सा
ভীষ্ম বললেন— যুধিষ্ঠির! যদি পুত্রহীন কোনো ধনী পুরুষের কাছ থেকে কন্যার শুল্ক গ্রহণ করা হয়ে থাকে, তবে সে ফিরে না আসা পর্যন্ত পিতার কর্তব্য—সর্বতোভাবে কন্যাকে রক্ষা করা। যতক্ষণ শুল্ক ফেরত দেওয়া না হয়, ততক্ষণ সে কন্যা শুল্কদাতারই বলে গণ্য; আর শুল্ক না ফেরালে, ক্রয়কৃতার ন্যায় সে তারই অধিকারভুক্ত হয়।
Verse 3
तस्यार्थेडपत्यमीहेत येन न््यायेन शक्नुयात् । न तस्मान्मन्त्रवत्कार्य कश्चित् कुर्वीत किंचन
সে কন্যা ন্যায় ও শিষ্টাচারসম্মত যে উপায়ে সম্ভব, সেই উপায়েই কেবল তারই জন্য সন্তান কামনা করবে—যার উপর তার ন্যায্য অধিকার আছে। অতএব অন্য কোনো পুরুষ বৈদিক মন্ত্রসহ বিবাহ-ক্রিয়া বা এমন কোনো কাজ করতে পারে না, যাতে প্রতিদ্বন্দ্বী দাম্পত্য-অধিকার স্থাপিত হয়।
Verse 4
स्वयंवृत्तेन सा$ऊज्ञप्ता पित्रा वै प्रत्यपद्यत । तत् तस्यान्ये प्रशंसन्ति धर्मज्ञा नेतरे जना:
পিতার আদেশ পেয়ে সে নিজের নির্বাচিত পথ অনুসারে কাজ করল এবং ফল গ্রহণ করল। ধর্মজ্ঞ লোকেরা তার এই আচরণের প্রশংসা করে, কিন্তু অন্যেরা করে না।
Verse 5
एतत् तु नापरे चक्कुरपरे जातु साधव: । साधूनां पुनराचारो गरीयान् धर्मलक्षण:
ভীষ্ম বললেন— কেউ বলেন, অন্য সাধুজন এমন করেননি; আবার কেউ বলেন, সাধুজন কখনও কখনও এমন করেছেন। অতএব সত্যসাধুদের আচারই ধর্ম চেনার সর্বাধিক ভারী ও প্রামাণ্য লক্ষণ।
Verse 6
अस्मिन्नेव प्रकरणे सुक्रतुर्वाक्यमब्रवीत् । नप्ता विदेहराजस्य जनकस्य महात्मन:,इसी प्रसंगमें विदेहराज महात्मा जनकके नाती सुक्रतुने ऐसा कहा है
এই প্রসঙ্গেই সুক্রতু এই বাক্য বলেছিলেন—বিদেহরাজ মহাত্মা জনকের নাতি সুক্রতু।
Verse 7
असदाचरिते मार्गे कथं स्यादनुकीर्तनम् । अत्र प्रश्न: संशयो वा सतामेवमुपालभेत्
অসদাচারে চিহ্নিত পথে শাস্ত্র কীভাবে অনুমোদন বা প্রশংসা করতে পারে? আর এমন বিষয়ে সজ্জনদের সামনে এভাবে প্রশ্ন, সংশয় কিংবা তিরস্কারই বা কীভাবে তোলা যায়?
Verse 8
असदेव हि धर्मस्य प्रदानं धर्म आसुर: । नानुशुश्रुम जात्वेतामिमां पूर्वेषु कर्मसु
যা নিজের নয়, তা দান করা নিঃসন্দেহে অধর্ম—এ এক ‘আসুর ধর্ম’। পূর্বকালের বয়োজ্যেষ্ঠদের কর্মে আমরা কখনও এ প্রথা অনুসৃত হয়েছে বলে শুনিনি। প্রাচীন বিধান অনুসারে নারী সর্বদা পিতা, স্বামী বা পুত্রদের আশ্রয়ে থাকে; তাকে স্বতন্ত্র বলে গণ্য করা হয় না। এই বিধান ভঙ্গ করা অসৎকর্ম—আসুর ধর্ম; আর বিবাহকালে এমন আসুর পদ্ধতি গ্রহণ করেছেন—এ কথা আমরা প্রাচীনদের বিষয়ে শুনিনি।
Verse 9
भार्यापत्योर्हि सम्बन्ध: स्त्रीपुंसो: स्वल्प एव तु । रति: साधारणो धर्म इति चाह स पार्थिव:
স্ত্রী-পুরুষের, তথা স্ত্রী ও স্বামীর সম্পর্ক অত্যন্ত সূক্ষ্ম এবং সীমিত পরিসরের। রতি তাদের সাধারণ ধর্ম—এ কথাও সেই রাজা বলেছিলেন।
Verse 10
युधिछिर उवाच अथ केन प्रमाणेन पुंसामादीयते धनम् । पुत्रवद्धि पितुस्तस्य कन्या भवितुमहति
যুধিষ্ঠির বললেন—পিতামহ! তবে কোন প্রমাণে ধন কেবল পুরুষদের অধিকার বলে ধরা হয়? কারণ পিতার কাছে কন্যাও তো পুত্রের সমান গণ্য হওয়ার যোগ্য।
Verse 11
भीष्म उवाच यथैवात्मा तथा पुत्र: पुत्रेण दुहिता समा । तस्यामात्मनि तिष्ठन्त्यां कथमन्यो धनं हरेत्
ভীষ্ম বললেন—যেমন নিজের আত্মা, তেমনই পুত্র; আর কন্যাও পুত্রসম। সন্তানেরূপ এই আত্মা যখন বর্তমান, তখন অন্য কেউ কীভাবে তার ধন হরণ করতে পারে?
Verse 12
मातुश्न यौतकं॑ यत् स्यात् कुमारी भाग एव सः । दौहित्र एव तद् रिक्थमपुत्रस्य पितुर्हरेत्
ভীষ্ম বললেন—মাতার যৌতুক থেকে যে ধন আসে, তা প্রকৃতপক্ষে কুমারী কন্যারই অংশ। অতএব যার পুত্র নেই, তার সম্পত্তি গ্রহণের অধিকারী কন্যাপুত্র—দৌহিত্রই; সেই-ই সেই উত্তরাধিকার গ্রহণ করবে।
Verse 13
ददाति हि स पिण्डान् वै पितुर्मातामहस्य च । पुत्रदौहित्रयोरेव विशेषो नास्ति धर्मत:,दौहित्र अपने पिता और नानाको भी पिण्ड देता है। धर्मकी दृष्टिसे पुत्र और दौहित्रमें कोई अन्तर नहीं है
ভীষ্ম বললেন—দৌহিত্র পিতারও এবং মাতামহেরও পিণ্ড প্রদান করে। ধর্মের দৃষ্টিতে পুত্র ও দৌহিত্রের মধ্যে কোনো ভেদ নেই।
Verse 14
अन्यत्र जामया सार्ध प्रजानां पुत्र ईहते । दुहितान्यत्र जातेन पुत्रेणापि विशिष्यते
ভীষ্ম ব্যাখ্যা করলেন—সাধারণত বংশধারা রক্ষার জন্য পুত্রই কাম্য; কিন্তু বিশেষ অবস্থায়, যখন কন্যাকে পুত্ররূপে স্বীকৃত করা হয়, তখন সে অধিকার ও মর্যাদায় শ্রেষ্ঠ গণ্য হয়। পরে পুত্র জন্মালেও, সেই পুত্র কন্যার সঙ্গে মিলেই পিতৃধনের সহ-অধিকারী হয়। আর দত্তক পুত্রের তুলনায় নিজের জন্মকন্যাই অধিক মান্য ও শ্রেষ্ঠ।
Verse 15
दौहित्रकेण धर्मेण नाज पश्यामि कारणम् । विक्रीतासु हि ये पुत्रा भवन्ति पितुरेव ते
ভীষ্ম বললেন—এখানে ‘দৌহিত্রক-ধর্ম’ প্রয়োগের কোনো যুক্তিসংগত কারণ আমি দেখি না। কারণ যে কন্যাদের মূল্য নিয়ে বিক্রি করা হয়েছে, তাদের গর্ভজাত পুত্র কেবল পিতারই; অতএব দৌহিত্রক নীতিতে তাদের মাতামহের ধনের অধিকারী করা ন্যায়সঙ্গত নয়।
Verse 16
असूयवस्त्वधर्मिष्ठा: परस्वादायिन: शठा: । आसुरादधिसम्भूता धर्माद् विषमवृत्तय:
ভীষ্ম বললেন—আসুর-বিবাহ থেকে জন্ম নেওয়া সন্তানরা সাধারণত পরের দোষ খোঁজে, গভীর অধার্মিক, পরের ধন আত্মসাৎকারী, ধূর্ত এবং ধর্মবিরুদ্ধ আচরণে প্রবৃত্ত হয়।
Verse 17
अत्र गाथा यमोदगीता: कीर्तयन्ति पुराविद: । धर्मज्ञा धर्मशास्त्रेषु निबद्धा धर्मसेतुषु
এ বিষয়ে প্রাচীন পরম্পরার জ্ঞানী, ধর্মশাস্ত্রে সুপ্রতিষ্ঠিত ও ধর্মমর্যাদার সীমারেখায় অবিচল ধর্মজ্ঞ পুরুষেরা যমের গীত গাথা এভাবে কীর্তন করেন।
Verse 18
यो मनुष्य: स्वकं पुत्र विक्रीय धनमिच्छति । कन्यां वा जीवितार्थाय यः शुल्केन प्रयच्छति
ভীষ্ম বললেন—যে মানুষ নিজের পুত্রকে বিক্রি করে ধন কামনা করে, অথবা যে কেবল জীবিকার জন্য মূল্য গ্রহণ করে কন্যাকে প্রদান করে, সে মোহগ্রস্ত হয়ে মহাপাপ করে।
Verse 19
सप्तावरे महाघोरे निरये कालसाह्वये । स्वेदं मूत्र पुरीषं च तस्मिन् मूढ: समश्ुते
ভীষ্ম বললেন—সাত ভয়ংকর নরকেরও অধম ‘কালসূত্র’ নামক মহাঘোর নরকে সেই মোহগ্রস্ত পাপী নিজেরই ঘাম, মূত্র ও মল ভক্ষণ করে।
Verse 20
आर्षे गोमिथुनं शुल्क केचिदाहुर्मुषैव तत् । अल्पो वा बहु वा राजन् विक्रयस्तावदेव स:
ভীষ্ম বললেন—রাজন! কেউ কেউ আর্ষ-বিবাহে এক গাভী ও এক ষাঁড়কে ‘শুল্ক’ বলে; কিন্তু তা-ও মিথ্যা ধারণা। কারণ মূল্য অল্প হোক বা অধিক—তাতে কন্যার বিক্রয়ই ঘটে।
Verse 21
यद्यप्याचरित: कैश्रिन्नैष धर्म: सनातन: । अन्येषामपि दृश्यन्ते लोकत: सम्प्रवृत्तय:
যদিও কতিপয় লোক এমন আচরণ করেছে, তবু তা সনাতন ধর্ম নয়। অন্যদের মধ্যেও লোকাচার ও সামাজিক প্রথা থেকে নানা রকম আচরণ-প্রবণতা দেখা যায়।
Verse 22
वश्यां कुमारी बलतो ये तां समुपभुञज्जते । एते पापस्य कर्तारस्तमस्यन्धे च शेरते,जो किसी कुमारी कन्याको बलपूर्वक अपने वशमें करके उसका उपभोग करते हैं, वे पापाचारी मनुष्य अन्धकारपूर्ण नरकमें गिरते हैं
যারা বলপ্রয়োগে কুমারী কন্যাকে বশ করে তার উপর অত্যাচার করে, তারা মহাপাপের কর্তা; তারা অন্ধকারে আচ্ছন্ন নরকে শয়ন করে।
Verse 23
अन्यो>5प्यथ न विक्रेयो मनुष्य: कि पुन: प्रजा: । अधर्ममूलैहि धनैस्तैर्न धर्मोडथ कश्नन
অন্য কোনো মানুষকেও বিক্রি করা উচিত নয়; তবে নিজের সন্তান বা আশ্রিতদের বিক্রি করার কথা তো আরও দূরের। আর অধর্মমূলক ধনে সম্পন্ন কোনো ‘ধর্মকর্ম’ কখনও সিদ্ধি লাভ করে না।
Verse 44
इस प्रकार श्रीमह्याभारत अनुशासनपर्वके अन्तर्गत दानधर्मपर्वमें विवाहधर्मका वर्णनविषयक चौवालीसवाँ अध्याय पूरा हुआ
এইভাবে শ্রীমহাভারতের অনুশাসনপর্বের অন্তর্গত দানধর্মপর্বে বিবাহধর্ম-বর্ণনবিষয়ক চুয়াল্লিশতম অধ্যায় সমাপ্ত হল।
Verse 45
इति श्रीमहाभारते अनुशासनपर्वणि दानधर्मपर्वणि विवाहधर्मे यमगाथा नाम पज्चचत्वारिंशो5 ध्याय:
এইভাবে শ্রীমহাভারতের অনুশাসনপর্বের অন্তর্গত দানধর্মপর্বে বিবাহধর্ম-প্রসঙ্গে ‘যমগাথা’ নামক পঁয়তাল্লিশতম অধ্যায় সমাপ্ত হল।
How a polity should evaluate and place individuals when birth-status is mixed or unknown—whether honor and trust should follow asserted lineage/appearance or demonstrable ethical conduct and dharma-knowledge.
A person’s identity is made legible through karma and śīla: consistent good conduct, compassion, truthfulness, and restraint are the reliable indicators of worth, overriding superficial signs of status.
Yes: Bhīṣma frames deeds as self-revelatory—actions disclose both the individual and even a ‘lost’ lineage—and advises the wise to avoid unions/choices that cannot reproduce one’s ethical self (ātman) in continuity.