Adhyaya 8
Adhyaya 8: Yogasthanas, Ashtanga Yoga, Pranayama-Siddhi, and Shiva-Dhyana leading to Samadhi
এই অধ্যায়ে সূত দেহের ভিতরে যোগস্থান নির্দেশ করেন—বিশেষত নাভি, কণ্ঠ ও ভ্রূমধ্য। একাগ্রতার দ্বারা আত্মজ্ঞানলাভই যোগ, এবং তা শিবের প্রসাদের উপর নির্ভরশীল; যোগকে মহেশ্বরের নির্বাণ-অবস্থার সঙ্গে তুলনা করা হয়েছে। জ্ঞান ও ইন্দ্রিয়বৃত্তি-নিগ্রহে পাপ দগ্ধ হয়। পরে অষ্টাঙ্গযোগ—যম, নিয়ম, আসন, প্রাণায়াম, প্রত্যাহার, ধারণা, ধ্যান, সমাধি—বিস্তারসহ বলা হয়; যমে অহিংসা, সত্য, অস্তেয়, ব্রহ্মচর্য, অপরিগ্রহ এবং নিয়মে শৌচ, তপ, দান, স্বাধ্যায়, উপস্থ-নিগ্রহ, ব্রত, উপবাস, মৌন, স্নান প্রভৃতি। প্রাণায়ামের মাত্রা-গণনা, ভেদ, লক্ষণ এবং বায়ু ও বুদ্ধির প্রসাদনে শান্তি–প্রশান্তি–দীপ্তি–প্রসাদ লাভের কথা আছে। শেষে শৈব ধ্যান: ওঁকারকে জ্বালার ন্যায় শুদ্ধি রূপে চিন্তা, পদ্ম/মণ্ডল কল্পনা, হৃদয়-নাভি-ভ্রূমধ্যেতে শিব স্থাপন এবং অন্তে নির্গুণ, অবর্ণনীয়, অজ ব্রহ্মরূপ শিবের ধ্যান—যা স্থির শিবসাক্ষাৎকারের ভূমি প্রস্তুত করে।
Shlokas
Verse 1
सूत उवाच संक्षेपतः प्रवक्ष्यामि योगस्थानानि साम्प्रतम् कल्पितानि शिवेनैव हिताय जगतां द्विजाः
সূত বললেন—হে দ্বিজগণ, এখন আমি সংক্ষেপে যোগের পবিত্র স্থানসমূহ বলছি, যা স্বয়ং শিব জগতের মঙ্গলের জন্য স্থাপন করেছেন।
Verse 2
गलादधो वितस्त्या यन् नाभेरुपरि चोत्तमम् योगस्थानमधो नाभेर् आवर्तं मध्यमं भ्रुवोः
কণ্ঠের এক বিতস্তা নীচে এবং নাভির উপরে যে স্থান, সেটিই পরম অন্তঃআসন বলে ঘোষিত। নাভির নীচে যোগস্থান; নাভিচক্রের আবর্ত মধ্যবিন্দু; আর ভ্রূমধ্যও অন্তর্ধ্যানের কেন্দ্ররূপে নির্দেশিত।
Verse 3
सर्वार्थज्ञाननिष्पत्तिर् आत्मनो योग उच्यते एकाग्रता भवेच्चैव सर्वदा तत्प्रसादतः
সমস্ত তত্ত্ব-লক্ষ্যের পূর্ণ জ্ঞানসিদ্ধিই আত্মার ‘যোগ’ বলে কথিত। আর সর্বদা একাগ্রতাও কেবল তাঁরই (শিবের) প্রসাদে জন্মে।
Verse 4
प्रसादस्य स्वरूपं यत् स्वसंवेद्यं द्विजोत्तमाः वक्तुं न शक्यं ब्रह्माद्यैः क्रमशो जायते नृणाम्
হে দ্বিজোত্তমগণ! প্রসাদের যে স্বরূপ, তা স্বানুভবে বোধগম্য; ব্রহ্মা প্রভৃতি দেবতাও বাক্যে তাকে সম্পূর্ণ প্রকাশ করতে পারেন না। মানুষের মধ্যে তা ক্রমে ক্রমে, ধাপে ধাপে উদিত হয়।
Verse 5
योगशब्देन निर्वाणं माहेशं पदमुच्यते तस्य हेतुरृषेर्ज्ञानं ज्ञानं तस्य प्रसादतः
‘যোগ’ শব্দে মাহেশ্বর নির্বাণ-পদকেই বোঝানো হয়েছে। তা লাভের কারণ ঋষির (মুক্তিদায়ক) জ্ঞান; আর সেই জ্ঞানও তাঁরই (শিবের) প্রসাদে জন্মে।
Verse 6
ज्ञानेन निर्दहेत्पापं निरुध्य विषयान् सदा निरुद्धेन्द्रियवृत्तेस्तु योगसिद्धिर्भविष्यति
জ্ঞানের দ্বারা পাপ দগ্ধ করা উচিত এবং বিষয়াসক্তি সর্বদা সংযত রাখা উচিত। ইন্দ্রিয়বৃত্তি সম্পূর্ণ রুদ্ধ হলে যোগসিদ্ধি অবশ্যই হয়।
Verse 7
योगो निरोधो वृत्तेषु चित्तस्य द्विजसत्तमाः साधनान्यष्टधा चास्य कथितानीह सिद्धये
হে দ্বিজশ্রেষ্ঠগণ, চিত্তের বৃত্তিসমূহের মধ্যে তার নিরোধই যোগ; আর এই যোগসিদ্ধির জন্য এখানে তার অষ্টবিধ সাধনা কথিত হয়েছে।
Verse 8
यमस्तु प्रथमः प्रोक्तो द्वितीयो नियमस् तथा तृतीयमासनं प्रोक्तं प्राणायामस्ततः परम्
যমকে প্রথম অঙ্গ বলা হয়েছে, নিয়ম দ্বিতীয়; আসন তৃতীয়রূপে কথিত, এবং তার পরেই প্রाणায়াম—প্রাণের নিয়মন—আসে।
Verse 9
प्रत्याहारं पञ्चमो वै धारणा च ततः परा ध्यानं सप्तममित्युक्तं समाधिस्त्वष्टमः स्मृतः
প্রত্যাহারই পঞ্চম অঙ্গ; তার পরে ধাৰণা। ধ্যান সপ্তম বলা হয়েছে, আর সমাধি অষ্টম বলে স্মৃত।
Verse 10
तपस्युपरमश्चैव यम इत्यभिधीयते अहिंसा प्रथमो हेतुर् यमस्य यमिनां वराः
তপস্যার পরম পরিণতিই যম নামে অভিহিত; আর হে সংযমীদের শ্রেষ্ঠগণ, যমের প্রথম কারণ ও ভিত্তি অহিংসা।
Verse 11
सत्यमस्तेयमपरं ब्रह्मचर्यापरिग्रहौ नियमस्यापि वै मूलं यम एव न संशयः
সত্য, অস্তেয়, (অন্যায়) অপরিগ্রহ, ব্রহ্মচর্য ও অপরিগ্রহ—নিয়মেরও মূল যে যমই, এতে সন্দেহ নেই।
Verse 12
आत्मवत् सर्वभूतानां हितायैव प्रवर्तनम् अहिंसैषा समाख्याता या चात्मज्ञानसिद्धिदा
সমস্ত জীবকে আত্মবৎ জেনে তাদের কল্যাণে প্রবৃত্ত হওয়াই অহিংসা বলে ঘোষিত; এই অহিংসাই আত্মজ্ঞানসিদ্ধি দান করে পশুকে পতিশিবের পথে অগ্রসর করে।
Verse 13
दृष्टं श्रुतं चानुमितं स्वानुभूतं यथार्थतः कथनं सत्यमित्युक्तं परपीडाविवर्जितम्
যা দেখা, শোনা, অনুমিত ও স্বানুভূত—তাকে যথার্থভাবে বলা, এবং পরকে পীড়া না দিয়ে বাক্য উচ্চারণ—এটাই সত্য বলে কথিত।
Verse 14
नाश्लीलं कीर्तयेदेवं ब्राह्मणानामिति श्रुतिः परदोषान् परिज्ञाय न वदेदिति चापरम्
শ্রুতি ব্রাহ্মণদের জন্য বলে—অশ্লীল বা অশোভন কথা বর্ণনা করবে না; আর আরেক উপদেশ—পরের দোষ জেনেও তা উচ্চারণ করবে না।
Verse 15
अनादानं परस्वानाम् आपद्यपि विचारतः मनसा कर्मणा वाचा तदस्तेयं समासतः
বিবেচনা করে, বিপদের সময়েও পরের সম্পদ গ্রহণ না করা—মন, কর্ম ও বাক্যে—সংক্ষেপে এটাই অস্তেয় (চৌর্যবর্জন)।
Verse 16
मैथुनस्याप्रवृत्तिर्हि मनोवाक्कायकर्मणा ब्रह्मचर्यमिति प्रोक्तं यतीनां ब्रह्मचारिणाम्
যতি ও ব্রহ্মচারীদের জন্য মন, বাক্য ও দেহকর্মে মৈথুনে সম্পূর্ণ অনাসক্তি—এটাই ব্রহ্মচর্য বলা হয়েছে; এতে পশুর পাশ শিথিল হয় এবং সে পতি-শিবের কৃপাযোগ্য হয়।
Verse 17
इह वैखानसानां च विदाराणां विशेषतः सदाराणां गृहस्थानं तथैव च वदामि वः
এখানে আমি বিশেষভাবে বৈখানস ও বিদার—বিবাহিত গৃহস্থদের—গৃহস্থধর্মের বিধান বলছি, যাতে পতি শিবের ভক্তির আশ্রয় হয়।
Verse 18
स्वदारे विधिवत्कृत्वा निवृत्तिश्चान्यतः सदा मनसा कर्मणा वाचा ब्रह्मचर्यमिति स्मृतम्
নিজ স্ত্রীর সঙ্গে বিধিপূর্বক আচরণ করা এবং অন্য সকলের থেকে সর্বদা সংযত থাকা—মন, কর্ম ও বাক্যে—এটাই ব্রহ্মচর্য বলে স্মৃত।
Verse 19
मेध्या स्वनारी सम्भोगं कृत्वा स्नानं समाचरेत् एवं गृहस्थो युक्तात्मा ब्रह्मचारी न संशयः
নিজ স্ত্রীর সঙ্গে শুদ্ধ বিধিতে মিলনের পর স্নান করবে। এভাবে সংযত ও অন্তর্মুখ গৃহস্থ নিঃসন্দেহে ব্রহ্মচারী।
Verse 20
अहिंसाप्येवमेवैषा द्विजगुर्वग्निपूजने विधिना यादृशी हिंसा सा त्वहिंसा इति स्मृता
এভাবেই অহিংসা: দ্বিজ, গুরু ও অগ্নিপূজায় বিধি অনুযায়ী যে ‘হিংসা’ ঘটে, তা ধর্মনিয়ন্ত্রিত বলে অহিংসাই স্মৃত—কারণ তা পতি শিবের অভিমুখী।
Verse 21
स्त्रियः सदा परित्याज्याः सङ्गं नैव च कारयेत् कुणपेषु यथा चित्तं तथा कुर्याद्विचक्षणः
স্ত্রীকে বিষয়াসক্তির বস্তু হিসেবে সর্বদা ত্যাগ করবে; কামোদ্দীপক সঙ্গ করবে না। বিচক্ষণ সাধক মনকে এমনভাবে শিক্ষা দেবে যেন তাদের মৃতদেহের মতো দেখে—যাতে পাশ ছিন্ন হয়ে পতি শিবের দিকে অগ্রসর হয়।
Verse 22
विण्मूत्रोत्सर्गकालेषु बहिर्भूमौ यथा मतिः तथा कार्या रतौ चापि स्वदारे चान्यतः कुतः
যেমন মল‑মূত্র ত্যাগের সময় খোলা স্থানে মন সংযত রেখে যথাস্থানে নিবদ্ধ করা হয়, তেমনি রতি‑কর্মেও সতর্ক নিয়ম পালনীয়—শুধু নিজের ধর্মপত্নীর সঙ্গেই; অন্যত্র তা কীভাবে শোভন?
Verse 23
अङ्गारसदृशी नारी घृतकुम्भसमः पुमान् तस्मान्नारीषु संसर्गं दूरतः परिवर्जयेत्
নারী যেন জ্বলন্ত অঙ্গার, আর পুরুষ যেন ঘৃতভরা কলস; তাই নারীদের সঙ্গে আসক্তিময় সংসর্গ দূর থেকেই বর্জন কর—যাতে রাগের আগুনে পশু‑জীব দগ্ধ না হয় এবং পাশে আরও আবদ্ধ না হয়।
Verse 24
भोगेन तृप्तिर्नैवास्ति विषयाणां विचारतः तस्माद्विरागः कर्तव्यो मनसा कर्मणा गिरा
বিষয়বস্তুর স্বরূপ বিচার করলে দেখা যায়, ভোগে কখনো তৃপ্তি আসে না। তাই মন, কর্ম ও বাক্যে বৈরাগ্য সাধন কর—যাতে পশু‑জীবের পাশ শিথিল হয় এবং সে পতি—শিবের দিকে প্রত্যাবর্তিত হয়।
Verse 25
न जातु कामः कामानाम् उपभोगेन शाम्यति हविषा कृष्णवर्त्मेव भूय एवाभिवर्धते
বিষয়কামনা বিষয়ভোগে কখনো শান্ত হয় না; যেমন আহুতি পেলে অগ্নি আরও প্রজ্বলিত হয়, তেমনি কামও ক্রমে বৃদ্ধি পায়।
Verse 26
तस्मात्त्यागः सदा कार्यस् त्व् अमृतत्वाय योगिना अविरक्तो यतो मर्त्यो नानायोनिषु वर्तते
অতএব অমৃতত্ব লাভের জন্য যোগীকে সদা ত্যাগ সাধন করতে হবে। কারণ যে নিরাসক্ত নয়, সেই মর্ত্য নানা যোনিতে ঘুরে বেড়ায়—আসক্তির পাশে পশু‑ভাবেই আবদ্ধ—যতক্ষণ না সে পতি শিবের দিকে ফিরে আসে।
Verse 27
त्यागेनैवामृतत्वं हि श्रुतिस्मृतिविदां वराः कर्मणा प्रजया नास्ति द्रव्येण द्विजसत्तमाः
হে শ্রুতি‑স্মৃতি‑বিদ্যায় শ্রেষ্ঠ, হে দ্বিজশ্রেষ্ঠ—অমৃতত্ব কেবল ত্যাগেই লাভ হয়; কর্মে নয়, প্রজায় নয়, ধনেও নয়। ত্যাগই পশু (জীব)‑র পাশ (বন্ধন) শিথিল করে তাকে পতি—শিব—এর দিকে ফেরায়; তিনিই মোক্ষ দান করেন।
Verse 28
तस्माद्विरागः कर्तव्यो मनोवाक्कायकर्मणा ऋतौ ऋतौ निवृत्तिस्तु ब्रह्मचर्यमिति स्मृतम्
অতএব মন, বাক্য ও দেহের কর্ম দ্বারা বৈরাগ্য সাধন করা উচিত। আর প্রত্যেক ঋতুতে নিবৃত্তি—ইন্দ্রিয়ভোগে নিয়ত সংযম—কেই ব্রহ্মচর্য বলা হয়েছে। এই আত্মসংযমে পশু (জীব)‑র পাশ (বন্ধন) শিথিল হয় এবং সে পতি—শিব—এর কৃপা লাভের যোগ্য হয়।
Verse 29
यमाः संक्षेपतः प्रोक्ता नियमांश् च वदामि वः शौचमिज्या तपो दानं स्वाध्यायोपस्थनिग्रहः
যম সংক্ষেপে বলা হয়েছে; এখন আমি তোমাদের নিয়ম বলছি—শৌচ, ইজ্যা (দেবপূজা), তপ, দান, স্বাধ্যায় এবং উপস্থ‑নিগ্রহ (কামেন্দ্রিয় সংযম)।
Verse 30
व्रतोपवासमौनं च स्नानं च नियमा दश नियमः स्यादनीहा च शौचं तुष्टिस्तपस् तथा
ব্রত, উপবাস, মৌন ও স্নান—এগুলি (ইত্যাদি) দশ নিয়ম বলা হয়েছে; আর অনীহা (নিষ্কামতা), শৌচ, তুষ্টি (সন্তোষ) ও তপ। এই নিয়মসমূহে পশু (জীব) স্থির হয়ে পতি—শিব—ভক্তির যোগ্য হয়।
Verse 31
जपः शिवप्रणीधानं पद्मकाद्यं तथासनम् बाह्यमाभ्यन्तरं प्रोक्तं शौचमाभ्यन्तरं वरम्
জপ, শিব‑প্রণিধান (শিবে সম্পূর্ণ সমর্পণ) এবং পদ্মক প্রভৃতি আসন বলা হয়েছে। শৌচ দুই প্রকার—বাহ্য ও আভ্যন্তর; এর মধ্যে আভ্যন্তর শৌচই শ্রেষ্ঠ।
Verse 32
बाह्यशौचेन युक्तः संस् तथा चाभ्यन्तरं चरेत् आग्नेयं वारुणं ब्राह्मं कर्तव्यं शिवपूजकैः
বাহ্য শৌচে যিনি যুক্ত, তিনি অন্তঃশৌচও আচরণ করুন। অতএব শিবপূজকদের অগ্নিজ, বারুণ ও ব্রাহ্ম (বৈদিক) শোধন বিধিপূর্বক করণীয়।
Verse 33
स्नानं विधानतः सम्यक् पश्चाद् आभ्यन्तरं चरेत् आ देहान्तं मृदालिप्य तीर्थतोयेषु सर्वदा
বিধিমতো যথাযথ স্নান করে পরে অন্তঃশুদ্ধি আচার করুক। মাথা থেকে পা পর্যন্ত শুদ্ধিকারী মাটি মেখে সর্বদা তীর্থজলে স্নান করুক।
Verse 34
अवगाह्यापि मलिनो ह्य् अन्तः शौचविवर्जितः शैवला झषका मत्स्याः सत्त्वा मत्स्योपजीविनः
জলে ডুব দিলেও যে অন্তঃশৌচহীন, সে মলিনই থাকে। শৈবাল, ঝষক, মাছ ও জলচর প্রাণীরা জলে বাস করে, কিন্তু কেবল জলে থাকলেই শুদ্ধ হয় না।
Verse 35
सदावगाह्य सलिले विशुद्धाः किं द्विजोत्तमाः तस्मादाभ्यन्तरं शौचं सदा कार्यं विधानतः
হে দ্বিজোত্তম! বারবার জলে অবগাহন করলেই কি সম্পূর্ণ শুদ্ধি হয়? অতএব বিধিমতো অন্তঃশৌচ সর্বদা করণীয়।
Verse 36
आत्मज्ञानाम्भसि स्नात्वा सकृदालिप्य भावतः सुवैराग्यमृदा शुद्धः शौचमेवं प्रकीर्तितम्
আত্মজ্ঞানরূপী জলে স্নান করে এবং ভাবসহ একবার অন্তরে লেপন করে, উত্তম বৈরাগ্যরূপী মৃৎ দ্বারা শুদ্ধ হয়—এটাই শৌচ বলে কীর্তিত।
Verse 37
शुद्धस्य सिद्धयो दृष्टा नैवाशुद्धस्य सिद्धयः न्यायेनागतया वृत्त्या संतुष्टो यस्तु सुव्रतः
শুদ্ধেরই সিদ্ধি প্রকাশ পায়; অশুদ্ধের সিদ্ধি কখনও হয় না। যে সুব্রতী ন্যায়সঙ্গত উপায়ে প্রাপ্ত জীবিকায় সন্তুষ্ট থাকে, সে-ই পশুকে পাশ থেকে মুক্ত করে পতি (শিব)-প্রাপ্তির শৈব পথে যোগ্য হয়।
Verse 38
संतोषस्तस्य सततम् अतीतार्थस्य चास्मृतिः चान्द्रायणादिनिपुणस् तपांसि सुशुभानि च
তার মধ্যে সর্বদা সন্তোষ থাকে, আর অতীত বিষয়ে দুঃখময় স্মরণ-আসক্তি থাকে না। সে চন্দ্রায়ণাদি ব্রতে নিপুণ, এবং পতি (শিব)-অর্পিত শুভ ও সুন্দর শৃঙ্খলাবদ্ধ তপস্যা করে, যাতে পশুর পাশ শিথিল হয়।
Verse 39
स्वाध्यायस्तु जपः प्रोक्तः प्रणवस्य त्रिधा स्मृतः वाचिकश्चाधमो मुख्य उपांशुश्चोत्तमोत्तमः
স্বাধ্যায়কেই জপ বলা হয়েছে; আর প্রণব (ওঁ)-এর জপ তিন প্রকার স্মৃত। উচ্চারিত (বাচিক) জপ অধম, মানস জপ প্রধান, আর উপাংশু (নিম্নস্বরে/গুপ্ত) জপ সর্বোত্তম।
Verse 40
मानसो विस्तरेणैव कल्पे पञ्चाक्षरे स्मृतः तथा शिवप्रणीधानं मनोवाक्कायकर्मणा
বিধিবদ্ধ ক্রমে মানস (অন্তর) পূজার বিস্তার পঞ্চাক্ষর মন্ত্রের দ্বারা স্মৃত। তদ্রূপ মন, বাক্য ও দেহকর্ম দ্বারা শিবে পূর্ণ প্রণিধান (সমর্পণ) করা উচিত।
Verse 41
शिवज्ञानं गुरोर्भक्तिर् अचला सुप्रतिष्ठिता निग्रहो ह्यपहृत्याशु प्रसक्तानीन्द्रियाणि च
শিব-জ্ঞান স্থির হওয়া, গুরুর প্রতি অচল ও সুপ্রতিষ্ঠিত ভক্তি, এবং সংযম—বিষয়ের দিকে ধাবিত ইন্দ্রিয়সমূহকে দ্রুত প্রত্যাহার করা—এই সাধনাই পশুকে পতি (শিব)-এর দিকে নিয়ে যায়।
Verse 42
विषयेषु समासेन प्रत्याहारः प्रकीर्तितः चित्तस्य धारणा प्रोक्ता स्थानबन्धः समासतः
বিষয়সমূহ থেকে সংক্ষেপে প্রত্যাহরণকেই ‘প্রত্যাহার’ বলা হয়েছে। আর চিত্তকে এক স্থানে/আলম্বনে বেঁধে স্থির করাই ‘ধারণা’ বলে কথিত।
Verse 43
तस्याः स्वास्थ्येन ध्यानं च समाधिश् च विचारतः तत्रैकचित्तता ध्यानं प्रत्ययान्तरवर्जितम्
সেই সাধনার স্থৈর্য থেকে ধ্যান ও সমাধির বিচার হয়। সেখানে অন্য প্রত্যয়বর্জিত, এক তত্ত্ব—পতি শিব—এ একচিত্ততা-ই ‘ধ্যান’।
Verse 44
चिद्भासमर्थमात्रस्य देहशून्यमिव स्थितम् समाधिः सर्वहेतुश् च प्राणायाम इति स्मृतः
চৈতন্য-প্রভা-শক্তিমাত্রে স্থিত হয়ে দেহশূন্যের ন্যায় যে অবস্থা—তাই ‘প্রাণায়াম’ বলে স্মৃত। সেটিই সমাধি এবং সকল যোগসিদ্ধির প্রধান কারণ।
Verse 45
प्राणः स्वदेहजो वायुर् यमस्तस्य निरोधनम् त्रिधा द्विजैर्यमः प्रोक्तो मन्दो मध्योत्तमस् तथा
প্রাণ হলো নিজের দেহে উৎপন্ন প্রাণবায়ু; তার নিয়ন্ত্রণই ‘যম’। দ্বিজগণ এই যমকে ত্রিবিধ বলেছেন—মন্দ, মধ্যম ও উত্তম।
Verse 46
प्राणापाननिरोधस्तु प्राणायामः प्रकीर्तितः प्राणायामस्य मानं तु मात्राद्वादशकं स्मृतम्
প্রাণ ও অপানের নিরোধই ‘প্রাণায়াম’ বলে কীর্তিত। প্রाणায়ামের পরিমাপ স্মৃতিতে বারো মাত্রা বলা হয়েছে।
Verse 47
नीचो द्वादशमात्रस्तु उद्धातो द्वादशः स्मृतः मध्यमस् तु द्विरुद्धातश् चतुर्विंशतिमात्रकः
‘নীচ’ লিঙ্গ দ্বাদশ মাত্রার; ‘উদ্ধাত’ (উন্নত)ও দ্বাদশ মাত্রা বলেই স্মৃত। কিন্তু ‘মধ্যম’ প্রকার উদ্ধাতের দ্বিগুণ—চতুর্বিংশতি মাত্রা—যা পূজাক্রমকে সুসংহত করে, পশু (বদ্ধ জীব)কে স্থির করে পতি শিবের দিকে নিবিষ্ট করে।
Verse 48
मुख्यस्तु यस्त्रिरुद्धातः षट्त्रिंशन्मात्र उच्यते प्रस्वेदकम्पनोत्थानजनकश्च यथाक्रमम्
প্রধান প্রাণবায়ু যখন তিনবার ঊর্ধ্বমুখে প্রেরিত হয়, তখন তাকে ষট্ত্রিংশৎ মাত্রা বলা হয়। এবং যথাক্রমে সে ঘাম, কাঁপুনি ও (দেহ/শক্তির) উত্থান ঘটায়।
Verse 49
आनन्दोद्भवयोगार्थं निद्राघूर्णिस्तथैव च रोमाञ्चध्वनिसंविद्धस्वाङ्गमोटनकम्पनम्
আনন্দোদ্ভূত যোগসাধনার জন্য তন্দ্রাময় দোলাও দেখা দেয়; আর রোমাঞ্চ ও ধ্বনিযুক্ত উচ্চারণে স্পর্শিত দেহ অঙ্গ মুচড়ায় ও কাঁপে।
Verse 50
भ्रमणं स्वेदजन्या सा संविन्मूर्छा भवेद्यदा तदोत्तमोत्तमः प्रोक्तः प्राणायामः सुशोभनः
যখন সাধনা-জনিত ঘূর্ণি ও ঘামের সঙ্গে চেতনার মূর্ছা-সদৃশ অবস্থা ঘটে, তখন সেই প্রाणায়ামকে ‘উত্তমোত্তম’—সর্বশ্রেষ্ঠ—এবং অতিশয় দীপ্ত বলা হয়।
Verse 51
सगर्भो ऽगर्भ इत्युक्तः सजपो विजपः क्रमात् इभो वा शरभो वापि दुराधर्षो ऽथ केसरी
তিনি ‘সগর্ভ’ ও ‘অগর্ভ’ নামে কথিত—রূপসহও, আবার সকল গর্ভের অতীতও। ক্রমানুসারে তিনি ‘সজপ’ ও ‘বিজপ’—উচ্চারিত জপেরও, অন্তর্নাদে অনুচ্চারিত জপেরও অধীশ্বর। তিনি গজও, শরভও—দুরাধর্ষ, অজেয়—এবং তিনি কেশরী সিংহও, যিনি পশুর বন্ধন জয় করে পতি, পরম রক্ষক, রূপে প্রতিষ্ঠিত।
Verse 52
गृहीतो दम्यमानस्तु यथास्वस्थस्तु जायते तथा समीरणो ऽस्वस्थो दुराधर्षश् च योगिनाम्
যাকে ধারণ করে দমন করা হয়, সে স্থির ও সুস্থ হয়; তেমনি অশাসিত প্রাণবায়ু অস্থির থাকে এবং যোগীদের পক্ষেও অত্যন্ত দুর্জয় হয়।
Verse 53
न्यायतः सेव्यमानस्तु स एवं स्वस्थतां व्रजेत् यथैव मृगराङ्नागः शरभो वापि दुर्मदः
ন্যায় ও সদাচার অনুসারে পরিচর্যা করলে সে আবার স্থিতি ও সুস্থতায় ফিরে আসে; যেমন উন্মত্ত পশু—মত্ত হাতি হোক বা ভয়ংকর শরভ—তাকেও বশ করা যায়।
Verse 54
कालान्तरवशाद्योगाद् दम्यते परमादरात् तथा परिचयात्स्वास्थ्यं समत्वं चाधिगच्छति
সময়ের ধারায় অবিরত সাধনা এবং পরম শ্রদ্ধায় অনুশীলিত যোগের দ্বারা মন দমিত হয়। সেই শাসনের নিত্য পরিচয়ে সাধক অন্তঃসুস্থতা ও সমদৃষ্টি লাভ করে—পশু-জীব পতি শিবের কৃপায় পাশ শিথিল করতে অগ্রসর হয়।
Verse 55
योगादभ्यसते यस्तु व्यसनं नैव जायते एवमभ्यस्यमानस्तु मुनेः प्राणो विनिर्दहेत्
যে যোগাভ্যাস করে, তার জন্য ব্যসনজনিত পতন বা বিপদ জন্মায় না। এভাবে সাধিত হলে মুনির প্রাণ শুদ্ধ শাসনে বন্ধনকারী মলিনতা দগ্ধ করে।
Verse 56
मनोवाक्कायजान् दोषान् कर्तुर्देहं च रक्षति संयुक्तस्य तथा सम्यक् प्राणायामेन धीमतः
যে ধীমান সাধক যোগে সম্যক্ সংযুক্ত, তার জন্য যথাযথ প্রাণায়াম মন, বাক্য ও দেহজাত দোষ থেকে রক্ষা করে এবং কর্তার দেহকেও সংরক্ষণ করে—ফলে পশু-জীব শৃঙ্খলায় পতি শিবের দিকে অগ্রসর হয়।
Verse 57
दोषात्तस्माच्च नश्यन्ति निश्वासस्तेन जीर्यते प्राणायामेन सिध्यन्ति दिव्याः शान्त्यादयः क्रमात्
অতএব দোষসমূহ বিনষ্ট হয়; তদ্দ্বারা নিঃশ্বাস-প্রশ্বাস সংযত হয় এবং প্রাণশক্তি পরিশুদ্ধ হয়। প্রाणায়াম দ্বারা শान्तি প্রভৃতি দিব্য সিদ্ধি ক্রমে ক্রমে সম্পন্ন হয়।
Verse 58
शान्तिः प्रशान्तिर्दीप्तिश् च प्रसादश् च तथा क्रमात् आदौ चतुष्टयस्येह प्रोक्ता शान्तिरिह द्विजाः
শান্তি, প্রশান্তি, দীপ্তি এবং প্রসাদ—এগুলি ক্রমানুসারে এখানে উপদেশিত। হে দ্বিজগণ, এই চতুষ্টয়ের মধ্যে প্রথমে শান্তিই ঘোষিত।
Verse 59
सहजागन्तुकानां च पापानां शान्तिर् उच्यते प्रशान्तिः संयमः सम्यग् वचसामिति संस्मृता
সহজ ও আগন্তুক—উভয় প্রকার পাপের প্রশমনকে ‘শান্তি’ বলা হয়। আর ‘প্রশান্তি’ স্মৃত হয় যথার্থ সংযম এবং বাক্যের শৃঙ্খলিত, সত্য নিয়ন্ত্রণরূপে।
Verse 60
प्रकाशो दीप्तिरित्युक्तः सर्वतः सर्वदा द्विजाः सर्वेन्द्रियप्रसादस्तु बुद्धेर्वै मरुतामपि
তিনি ‘প্রকাশ’ ও ‘দীপ্তি’ নামে অভিহিত। হে দ্বিজগণ, তিনি সর্বত্র সর্বদা বিরাজমান; তিনিই সকল ইন্দ্রিয়ের প্রসন্ন-স্বচ্ছতা এবং মরুতদের বুদ্ধিরও দীপ্ত শক্তি।
Verse 61
प्रसाद इति सम्प्रोक्तः स्वान्ते त्विह चतुष्टये प्राणो ऽपानः समानश् च उदानो व्यान एव च
নিজ অন্তঃকরণে যে নির্মলতা ও অনুগ্রহ উদিত হয়, তাকেই ‘প্রসাদ’ বলা হয়েছে। আর এখানে এই প্রসঙ্গে পাঁচ প্রাণবায়ু—প্রাণ, অপান, সমান, উদান ও ব্যান—উল্লেখিত।
Verse 62
नागः कूर्मस्तु कृकलो देवदत्तो धनंजयः एतेषां यः प्रसादस्तु मरुतामिति संस्मृतः
নাগ, কূর্ম, কৃকল, দেবদত্ত ও ধনঞ্জয়—এরা প্রাণবায়ুর ভেদ। এদের সকলকে স্থির ও নিয়ন্ত্রিত করে যে প্রসাদ-শক্তি, তাকেই ‘মরুত্’ (জীবন-বায়ু) বলে স্মরণ করা হয়।
Verse 63
प्रयाणं कुरुते तस्माद् वायुः प्राण इति स्मृतः अपानयत्यपानस्तु आहारादीन् क्रमेण च
যে বায়ু অগ্রগতি ঘটায়, সে ‘প্রাণ’ নামে স্মৃত। আর ‘অপান’ ক্রমান্বয়ে নিম্নগামী হয়ে আহারাদি বহিষ্কার করে; ফলে পাশবদ্ধ পশু-জীব পতি—শিবের দিকে মুখ ফেরাতে সক্ষম হয়।
Verse 64
व्यानो व्यानामयत्यङ्गं व्याध्यादीनां प्रकोपकः उद्वेजयति मर्माणि उदानो ऽयं प्रकीर्तितः
‘ব্যাণ’ অঙ্গে অঙ্গে ব্যাপ্ত হয়ে সেগুলিকে আন্দোলিত করে এবং ব্যাধি প্রভৃতির প্রकोপ ঘটায়; মর্মস্থানকে বিচলিত করে। এই প্রকাশিত উত্তেজক অবস্থাই ‘উদান’ বলে কীর্তিত।
Verse 65
समं नयति गात्राणि समानः पञ्च वायवः उद्गारे नाग आख्यातः कूर्म उन्मीलने तु सः
পঞ্চ বায়ুর মধ্যে ‘সমান’ দেহের অঙ্গপ্রত্যঙ্গকে সমতা ও সামঞ্জস্যে আনে। উদ্গারে সে ‘নাগ’ নামে খ্যাত, আর চোখ উন্মীলনে সে-ই ‘কূর্ম’ বলা হয়।
Verse 66
कृकलः क्षुतकायैव देवदत्तो विजृम्भणे धनंजयो महाघोषः सर्वगः स मृते ऽपि हि
মৃত্যুর পরেও এই প্রাণপ্রবাহের ক্রিয়া স্মরণীয়: হাঁচির কারণ ‘কৃকল’; ক্ষুধার তত্ত্ব ‘ক্ষুতকায়’; হাই তোলার অধিপতি ‘দেবদত্ত’; আর ‘ধনঞ্জয়’ মহাঘোষী, দেহে সর্বব্যাপী বায়ু।
Verse 67
इति यो दशवायूनां प्राणायामेन सिध्यति प्रसादो ऽस्य तुरीया तु संज्ञा विप्राश्चतुष्टये
এইভাবে যে সাধক প্রाणায়ামের দ্বারা দশ প্রাণবায়ুর উপর সিদ্ধি লাভ করে, তার অন্তরে প্রসাদরূপ অনুগ্রহ উদিত হয়; জ্ঞানীগণ যে চতুর্বিধ অবস্থার কথা বলেন, তার মধ্যে একে ‘তুরীয়’ বলা হয়।
Verse 68
विस्वरस्तु महान् प्रज्ञो मनो ब्रह्मा चितिः स्मृतिः ख्यातिः संवित्ततः पश्चाद् ईश्वरो मतिरेव च
বিশ্বরূপ (বিস্বর) থেকে মহৎ, প্রজ্ঞা, তারপর মন ও ব্রহ্মা (সৃষ্টিনিয়ম) উদ্ভূত হয়; এরপর চিতি, স্মৃতি, খ্যাতি ও সংবিত্তি প্রকাশ পায়। তারপর আসে ঈশ্বর-তত্ত্ব, এবং শেষে মতি।
Verse 69
बुद्धेरेताः द्विजाः संज्ञा महतः परिकीर्तिताः अस्या बुद्धेः प्रसादस्तु प्राणायामेन सिध्यति
এগুলি বুদ্ধির ‘দ্বিজ’ নামে পরিচিত—মহাজনদের দ্বারা কীর্তিত উৎকৃষ্ট শক্তিসমূহ। এই বুদ্ধির প্রসাদ (শান্তি ও স্বচ্ছতা) প্রাণায়ামের দ্বারা সিদ্ধ হয়, যার ফলে পশু-জীব পতি (ঈশ্বর)-এর যোগ্য হয়।
Verse 70
विस्वरो विस्वरीभावो द्वंद्वानां मुनिसत्तमाः अग्रजः सर्वतत्त्वानां महान्यः परिमाणतः
হে মুনিশ্রেষ্ঠগণ! তিনিই বিশ্বেশ্বর এবং বিশ্বভাবও; তিনি সকল দ্বন্দ্বের অতীত। তিনি সকল তত্ত্বের অগ্রজ; অপরিমেয় হয়েও তিনিই মহান, যিনি সকল পরিমাপের অন্তর্নিহিত পরিমাপ।
Verse 71
यत्प्रमाणगुहा प्रज्ञा मनस्तु मनुते यतः बृहत्त्वाद् बृंहणत्वाच्च ब्रह्मा ब्रह्मविदांवराः
ব্রহ্মবিদদের মধ্যে শ্রেষ্ঠ ঋষিগণ তাঁকে ‘ব্রহ্মা’ বলেন, কারণ সকল প্রজ্ঞার গোপন প্রমাণ-গুহা তাঁর মধ্যেই নিহিত; মনও তাঁর আশ্রয়েই মনন করতে পারে; আর তিনি বৃহৎ এবং বৃংহণ-স্বরূপ—সত্তা ও জ্ঞানের বিস্তারকারী।
Verse 72
सर्वकर्माणि भोगार्थं यच्चिनोति चितिः स्मृता स्मरते यत्स्मृतिः सर्वं संविद्वै विन्दते यतः
যা ভোগের জন্য সকল কর্মকে সঞ্চয় করে, তা ‘চিতি’ নামে স্মৃত। যার দ্বারা স্মরণ হয়, তা ‘স্মৃতি’; আর যাহা হইতে সকলই সত্যরূপে জ্ঞাত ও নির্ণীত হয়, তাহাই ‘সংবিদ্’।
Verse 73
ख्यायते यत्त्विति ख्यातिर् ज्ञानादिभिर् अनेकशः सर्वतत्त्वाधिपः सर्वं विजानाति यदीश्वरः
যিনি সকলকে প্রকাশিত করেন, তাই তিনি ‘খ্যাতি’ নামে খ্যাত; জ্ঞান প্রভৃতি দ্বারা তিনি নানাভাবে প্রকাশিত হন। সর্বতত্ত্বের অধিপতি সেই ঈশ্বর সর্বই সম্পূর্ণরূপে জানেন।
Verse 74
मनुते मन्यते यस्मान् मतिर्मतिमतांवराः अर्थं बोधयते यच्च बुध्यते बुद्धिरुच्यते
হে চিন্তাশীলদের শ্রেষ্ঠ! যাহা দ্বারা মনন ও ধারণা গঠিত হয়, তাহাই ‘মতি’। আর যাহা দ্বারা অর্থ বোধ হয়—যাহা দ্বারা সত্য উপলব্ধি ঘটে—তাহাই ‘বুদ্ধি’ নামে উচ্য।
Verse 75
अस्या बुद्धेः प्रसादस्तु प्राणायामेन सिध्यति दोषान्विनिर्दहेत्सर्वान् प्राणायामादसौ यमी
এই বুদ্ধির প্রসন্নতা ও স্বচ্ছতা প্রाणায়ামের দ্বারা সিদ্ধ হয়। প্রाणায়ামের দ্বারা সেই সংযমী যোগী সকল দোষ দগ্ধ করে এবং যমে প্রতিষ্ঠিত হয়।
Verse 76
पातकं धारणाभिस्तु प्रत्याहारेण निर्दहेत् विषयान्विषवद्ध्यात्वा ध्यानेनानीश्वरान् गुणान्
ধারণার অভ্যাসে পাপ দগ্ধ হয়, আর প্রত্যাহারে তা সম্পূর্ণরূপে ভস্মীভূত হয়। বিষয়কে বিষসম জেনে, ধ্যানের দ্বারা প্রকৃতির অনীশ্বর গুণ অতিক্রম করে জীব শিব-পতির দিকে অগ্রসর হয়।
Verse 77
समाधिना यतिश्रेष्ठाः प्रज्ञावृद्धिं विवर्धयेत् स्थानं लब्ध्वैव कुर्वीत योगाष्टाङ्गानि वै क्रमात्
সমাধির দ্বারা শ্রেষ্ঠ যতিরা সত্য প্রজ্ঞার বৃদ্ধি সাধন করুন। উপযুক্ত স্থান ও আসন লাভ করে, যোগের অষ্টাঙ্গকে ক্রমান্বয়ে বিধিপূর্বক অনুশীলন করুক।
Verse 78
लब्ध्वासनानि विधिवद् योगसिद्ध्यर्थम् आत्मवित् आदेशकाले योगस्य दर्शनं हि न विद्यते
যোগসিদ্ধির জন্য বিধিপূর্বক আসন স্থাপন করে আত্মজ্ঞ ব্যক্তি জানেন—শুধু উপদেশের মুহূর্তে যোগের প্রত্যক্ষ দর্শন এখনও লাভ হয় না।
Verse 79
अग्न्यभ्यासे जले वापि शुष्कपर्णचये तथा जन्तुव्याप्ते श्मशाने च जीर्णगोष्ठे चतुष्पथे
অগ্নি-অভ্যাসস্থলে, জলে, শুকনো পাতার স্তূপে; জীবজন্তুতে ভরা শ্মশানে, জীর্ণ গোশালায় ও চৌমাথায়—(সাধনার জন্য এ স্থানগুলি বর্জনীয়)।
Verse 80
सशब्दे सभये वापि चैत्यवल्मीकसंचये अशुभे दुर्जनाक्रान्ते मशकादिसमन्विते
শব্দপূর্ণ বা ভয়পূর্ণ স্থানে; চৈত্য বা উইঢিবির নিকট স্তূপে; অশুভ স্থানে; দুষ্ট লোকের দখলে থাকা স্থানে; এবং মশা প্রভৃতিতে ভরা স্থানে—(পূজা-সাধনা করা উচিত নয়)।
Verse 81
नाचरेद्देहबाधायां दौर्मनस्यादिसम्भवे सुगुप्ते तु शुभे रम्ये गुहायां पर्वतस्य तु
যেখানে দেহে কষ্ট হয় এবং বিষণ্ণতা প্রভৃতি বিকার জন্মায়, সেখানে আচরণ করবে না। বরং পর্বতের সুগুপ্ত, শুভ ও মনোরম গুহায় সাধনা করুক।
Verse 82
भवक्षेत्रे सुगुप्ते वा भवारामे वने ऽपि वा गृहे तु सुशुभे देशे विजने जन्तुवर्जिते
ভব (শিব)-ক্ষেত্রে সুগুপ্ত স্থানে, অথবা ভবের উদ্যানেই, কিংবা বনে—অথবা গৃহের মধ্যেও—অতি শুভ, নির্জন, শান্ত ও জন্তুবর্জিত স্থান নির্বাচন করা উচিত। সেখানে পাশ-বन्धন থেকে মন সংযত করে পশু (জীব) নিয়মিত লিঙ্গ-উপাসনার দ্বারা পতি (শিব)-এর নিকট গমন করুক।
Verse 83
अत्यन्तनिर्मले सम्यक् सुप्रलिप्ते विचित्रिते दर्पणोदरसंकाशे कृष्णागरुसुधूपिते
স্থানটি অতিশয় নির্মল করে, যথাযথভাবে লেপন করে সুন্দরভাবে অলংকৃত করা হোক—দর্পণের অন্তঃভাগের মতো দীপ্ত—এবং কৃষ্ণ আগরুর উৎকৃষ্ট ধূপে সুগন্ধিত। এমন স্থানে লিঙ্গ-উপাসনার আয়োজন করা উচিত।
Verse 84
नानापुष्पसमाकीर्णे वितानोपरि शोभिते फलपल्लवमूलाढ्ये कुशपुष्पसमन्विते
মণ্ডপের উপরিভাগের বিতান শোভিত করা হোক এবং তা নানাবিধ পুষ্পে আচ্ছাদিত হোক; ফল, কোমল পল্লব ও মূল্যে সমৃদ্ধ হোক; আর কুশ ও পুষ্পে সংযুক্ত হোক। এভাবে লিঙ্গ-উপাসনার জন্য পবিত্র স্থান প্রস্তুত করা হয়, যাতে পশু পাশের ঊর্ধ্বে পতি (শিব)-এর দিকে অগ্রসর হয়।
Verse 85
समासनस्थो योगाङ्गान्य् अभ्यसेद्धृषितः स्वयम् प्रणिपत्य गुरुं पश्चाद् भवं देवीं विनायकम्
স্থির আসনে বসে সাধক নিজে সাহসী স্থৈর্যে যোগের অঙ্গসমূহ অনুশীলন করুক। প্রথমে গুরুকে প্রণাম করে, পরে ভব (শিব), দেবী (শক্তি) ও বিনায়ককে ভক্তিভরে পূজা করুক—এতেই পাশ শিথিল হয়।
Verse 86
योगीश्वरान् सशिष्यांश् च योगं युञ्जीत योगवित् आसनं स्वस्तिकं बद्ध्वा पद्ममर्धासनं तु वा
যোগবিদ ব্যক্তি যোগীশ্বরগণ ও তাঁদের শিষ্যদের সঙ্গে যোগে নিয়োজিত হোক। স্বস্তিকাসন বেঁধে, অথবা পদ্মাসন, কিংবা অর্ধাসন গ্রহণ করে সাধনা আরম্ভ করুক।
Verse 87
समजानुस् तथा धीमान् एकजानुरथापिवा समं दृढासनो भूत्वा संहृत्य चरणावुभौ
বুদ্ধিমান সাধক দুই হাঁটু সম করে, অথবা এক হাঁটু উঁচু করে বসুক। সম ও দৃঢ় আসনে স্থির হয়ে, উভয় পা সংহৃত করে দেহসংযম স্থাপন করুক।
Verse 88
संवृतास्योपबद्धाक्ष उरो विष्टभ्य चाग्रतः पार्ष्णिभ्यां वृषणौ रक्षंस् तथा प्रजननं पुनः
মুখ বন্ধ রেখে ও চোখ সংযত করে, বক্ষকে সামনের দিকে স্থির করুক। গোড়ালির দ্বারা অণ্ডকোষ রক্ষা করুক, এবং পুনরায় জননেন্দ্রিয়ও সংরক্ষণ করুক।
Verse 89
किंचिदुन्नामितशिर दन्तैर्दन्तान्न संस्पृशेत् सम्प्रेक्ष्य नासिकाग्रं स्वं दिशश्चानवलोकयन्
মাথা সামান্য উঁচু রাখুক; দাঁতে দাঁত স্পর্শ না করুক। নিজের নাসিকার অগ্রভাগে দৃষ্টি স্থির করে, দিকগুলির দিকে না তাকাক।
Verse 90
तमः प्रच्छाद्य रजसा रजः सत्त्वेन छादयेत् ततः सत्त्वस्थितो भूत्वा शिवध्यानं समभ्यसेत्
তমসকে রজসে আচ্ছাদিত করুক, আর রজসকে সত্ত্বে ঢেকে দিক। তারপর সত্ত্বে প্রতিষ্ঠিত হয়ে, শিবধ্যান নিরন্তর অভ্যাস করুক।
Verse 91
ओंकारवाच्यं परमं शुद्धं दीपशिखाकृतिम् ध्यायेद्वै पुण्डरीकस्य कर्णिकायां समाहितः
সমাহিত হয়ে, ওঁকার-বাচ্য পরম শুদ্ধ তত্ত্ব ধ্যান করুক—দীপশিখার ন্যায় রূপযুক্ত—এবং তা পদ্মের কর্ণিকায় স্থিত বলে ভাবুক।
Verse 92
नाभेरधस्ताद्वा विद्वान् ध्यात्वा कमलमुत्तमम् त्र्यङ्गुले चाष्टकोणं वा पञ्चकोणमथापि वा
বিদ্বান সাধক নাভির নীচে পরম পদ্ম ধ্যান করবে এবং সেখানে তিন আঙুল পরিমিত অষ্টকোণ বা পঞ্চকোণ যন্ত্ররূপ কল্পনা করবে।
Verse 93
त्रिकोणं च तथाग्नेयं सौम्यं सौरं स्वशक्तिभिः सौरं सौम्य तथाग्नेयम् अथ वानुक्रमेण तु
ত্রিকোণ (যোনি) আকারও নির্মাণ করবে; তারপর নিজের আহ্বানিত শক্তিসমূহ দ্বারা যথাক্রমে আগ্নেয়, সৌম্য ও সৌর শক্তিকে স্থাপন করবে—এবং আবার সৌর, সৌম্য, আগ্নেয়কে যথাযথ ক্রমে বিন্যস্ত করবে।
Verse 94
आग्नेयं च ततः सौरं सौम्यमेवं विधानतः अग्नेरधः प्रकल्प्यैवं धर्मादीनां चतुष्टयम्
বিধানমতে প্রথমে আগ্নেয়, তারপর সৌর ও সৌম্য বিভাগ স্থাপন করবে। অগ্নির নীচে তদ্রূপ ধর্ম প্রভৃতি চতুষ্টয়ও বিন্যস্ত করবে।
Verse 95
गुणत्रयं क्रमेणैव मण्डलोपरि भावयेत् सत्त्वस्थं चिन्तयेद्रुद्रं स्वशक्त्या परिमण्डितम्
মণ্ডলের উপর ক্রমানুসারে ত্রিগুণ ভাবনা করবে। তারপর সত্ত্বে প্রতিষ্ঠিত, নিজ শক্তিতে পরিবেষ্টিত রুদ্রকে ধ্যান করবে।
Verse 96
नाभौ वाथ गले वापि भ्रूमध्ये वा यथाविधि ललाटफलिकायां वा मूर्ध्नि ध्यानं समाचरेत्
বিধিমতে নাভিতে, অথবা কণ্ঠে, অথবা ভ্রূমধ্যে—অথবা ললাট-প্রদেশে, কিংবা মস্তকের শীর্ষে—ধ্যান আচরণ করবে।
Verse 97
द्विदले षोडशारे वा द्वादशारे क्रमेण तु दशारे वा षडस्रे वा चतुरस्रे स्मरेच्छिवम्
দ্বিদল পদ্মে, অথবা ষোড়শার চক্রে, কিংবা ক্রমে দ্বাদশার চক্রে; আবার দশার, ষট্কোণ বা চতুষ্কোণ মণ্ডলে—সেখানেই পশুর পাশচ্ছেদক পতি-রূপ শিবকে স্মরণ ও ধ্যান কর।
Verse 98
कनकाभे तथागारसंनिभे सुसिते ऽपि वा द्वादशादित्यसंकाशे चन्द्रबिम्बसमे ऽपि वा
তা স্বর্ণাভ হতে পারে, অথবা দীপ্ত স্ফটিক-গৃহের ন্যায়; কিংবা পরম শুভ্র; দ্বাদশ আদিত্যের তেজের মতো দ্যুতিমান; অথবা চন্দ্রবিম্বের মতো শীতল ও শান্ত—এমন রূপ ধ্যান কর।
Verse 99
विद्युत्कोटिनिभे स्थाने चिन्तयेत्परमेश्वरम् अग्निवर्णे ऽथवा विद्युद् वलयाभे समाहितः
চিত্ত সম্পূর্ণ সমাহিত করে, কোটি বিদ্যুতের ন্যায় দীপ্ত স্থানে পরমেশ্বরকে ধ্যান কর—অগ্নিবর্ণ তেজে, অথবা বিদ্যুৎ-वलয়ের মতো জ্যোতির্ময় বৃত্তে।
Verse 100
वज्रकोटिप्रभे स्थाने पद्मरागनिभे ऽपि वा नीललोहितबिम्बे वा योगी ध्यानं समभ्यसेत्
যোগী স্থিরভাবে ধ্যানাভ্যাস করুক—কোটি বজ্রের প্রভায় দীপ্ত স্থানে, অথবা পদ্মরাগ-মণির মতো রক্তিম তেজে, কিংবা নীললোহিতের বিম্ব-রূপে।
Verse 101
महेश्वरं हृदि ध्यायेन् नाभिपद्मे सदाशिवम् चन्द्रचूडं ललाटे तु भ्रूमध्ये शंकरं स्वयम्
সাধক হৃদয়ে মহেশ্বরকে ধ্যান করুক; নাভি-পদ্মে সদাশিবকে; ললাটে চন্দ্রচূড়কে; আর ভ্রূমধ্যে স্বয়ং শংকরকে—অন্তর্যামী পতি, যিনি পশুকে বাঁধা পাশ শিথিল করেন।
Verse 102
दिव्ये च शाश्वतस्थाने शिवध्यानं समभ्यसेत् निर्मलं निष्कलं ब्रह्म सुशान्तं ज्ञानरूपिणम्
দিব্য ও শাশ্বত পবিত্র স্থানে শিবধ্যান নিরন্তর অভ্যাস করা উচিত। সেই ব্রহ্ম নির্মল, নিষ্কল, পরম শান্ত এবং জ্ঞানস্বরূপ।
Verse 103
अलक्षणमनिर्देश्यम् अणोरल्पतरं शुभम् निरालम्बम् अतर्क्यं च विनाशोत्पत्तिवर्जितम्
শুভ শিব লক্ষণহীন, বাক্যে অনির্দেশ্য; অণুর চেয়েও সূক্ষ্ম, নিরালম্ব, তর্কাতীত, এবং উৎপত্তি-বিনাশবর্জিত।
Verse 104
कैवल्यं चैव निर्वाणं निःश्रेयसम् अनुत्तमम् अमृतं चाक्षरं ब्रह्म ह्य् अपुनर्भवम् अद्भुतम्
এটাই কৈবল্য, এটাই নির্বাণ—অনুত্তম নিঃশ্রেয়স। তিনি অমৃত, অক্ষর ব্রহ্ম; অপুনর্ভবের আশ্চর্য পদ।
Verse 105
महानन्दं परानन्दं योगानन्दमनामयम् हेयोपादेयरहितं सूक्ष्मात्सूक्ष्मतरं शिवम्
তিনি শিব—মহানন্দ, পরমানন্দ, যোগানন্দ; নিরাময়। হেয়-উপাদেয়রহিত, এবং সূক্ষ্মেরও অতিসূক্ষ্ম।
Verse 106
स्वयंवेद्यमवेद्यं तच् छिवं ज्ञानमयं परम् अतीन्द्रियम् अनाभासं परं तत्त्वं परात्परम्
সেই শিব স্বয়ংপ্রকাশ, তবু সাধারণ জ্ঞানের বিষয় নন; তিনি পরম জ্ঞানময়। ইন্দ্রিয়াতীত, জাগতিক আভাসহীন, পরম তত্ত্ব ও পরাত্পর।
Verse 107
सर्वोपाधिविनिर्मुक्तं ध्यानगम्यं विचारतः अद्वयं तमसश्चैव परस्तात्संस्थितं परम्
সেই পরম তত্ত্ব সকল উপাধি-বন্ধন থেকে মুক্ত; ধ্যান ও বিবেচনায়ই গম্য। তিনি অদ্বয়, তমসের অতীত পরম—শিব, যিনি পাশবদ্ধ পশুকে পাশ থেকে মুক্ত করেন, সেই পতিই।
Verse 108
मनस्येवं महादेवं हृत्पद्मे वापि चिन्तयेत् नाभौ सदाशिवं चापि सर्वदेवात्मकं विभुम्
এভাবে মনে মহাদেবকে চিন্তা করো, অথবা হৃদয়-পদ্মে তাঁর ধ্যান করো; এবং নাভিতে সদাশিবকেও স্মরণ করো—তিনি সর্বদেবাত্মক, সর্বব্যাপী বিভু।
Verse 109
देहमध्ये शिवं देवं शुद्धज्ञानमयं विभुम् कन्यसेनैव मार्गेण चोद्घातेनापि शंकरम्
দেহের মধ্যে শিবদেবকে—শুদ্ধ জ্ঞানময়, সর্বব্যাপী বিভুকে—অনুভব করো। সূক্ষ্ম অন্তর্মার্গে এবং উদ্ঘাত (জাগরণ) পদ্ধতিতেও শঙ্করকে লাভ করা যায়।
Verse 110
क्रमशः कन्यसेनैव मध्यमेनापि सुव्रतः उत्तमेनापि वै विद्वान् कुम्भकेन समभ्यसेत्
সুব্রত পালনকারী জ্ঞানী সাধক ক্রমে কুম্ভকের অভ্যাস করবে—প্রথমে কনিষ্ঠ মাত্রায়, পরে মধ্যমে, তারপর উত্তমে—শৃঙ্খলিত সাধনায় ধাপে ধাপে অগ্রসর হবে।
Verse 111
द्वात्रिंशद् रेचयेद्धीमान् हृदि नाभौ समाहितः रेचकं पूरकं त्यक्त्वा कुम्भकं च द्विजोत्तमाः
হে দ্বিজোত্তম! জ্ঞানী সাধক হৃদয় ও নাভিতে সমাহিত হয়ে বত্রিশবার রেচন (নিঃশ্বাস ত্যাগ) করবে; তারপর রেচক ও পূরক উভয় ত্যাগ করে কুম্ভকে স্থিত হবে।
Verse 112
साक्षात्समरसेनैव देहमध्ये स्मरेच्छिवम् एकीभावं समेत्यैवं तत्र यद्रससम्भवम्
সাক্ষাৎ সমরসভাবেই দেহের মধ্যেই শিবকে স্মরণ করো। এভাবে একীভাব লাভ করে সেখানে যে রস-আনন্দ জন্মায়, তাকে শিব-চৈতন্যের উদয় বলে জেনো।
Verse 113
आनन्दं ब्रह्मणो विद्वान् साक्षात्समरसे स्थितः धारणा द्वादशायामा ध्यानं द्वादश धारणम्
যিনি জ্ঞানী, সাক্ষাৎ সমরস তত্ত্বে প্রতিষ্ঠিত, তিনি ব্রহ্মানন্দ উপলব্ধি করেন। ধাৰণা বারো যাম স্থায়ী বলা হয়েছে, আর ধ্যান হলো বারো ধাৰণার সমষ্টি।
Verse 114
ध्यानं द्वादशकं यावत् समाधिर् अभिधीयते अथवा ज्ञानिनां विप्राः सम्पर्कादेव जायते
বারো মাত্রা পর্যন্ত অবিচ্ছিন্ন ধ্যানকেই সমাধি বলা হয়। অথবা হে বিপ্রগণ, তত্ত্বজ্ঞদের সৎসঙ্গ-স্পর্শমাত্রেই সমাধি জন্মায়।
Verse 115
प्रयत्नाद्वा तयोस्तुल्यं चिराद्वा ह्यचिराद्द्विजाः योगान्तरायास् तस्याथ जायन्ते युञ्जतः पुनः
হে দ্বিজগণ, প্রচেষ্টায় হোক বা সমান সামর্থ্যে, দেরিতে হোক বা দ্রুত—যখন সাধক পুনরায় যোগে প্রবৃত্ত হয়, তখন তার যোগে অন্তরায়সমূহ দেখা দেয়।
Verse 116
नश्यन्त्य् अभ्यासतस् ते ऽपि प्रणिधानेन वै गुरोः
সেগুলিও (অন্তরায়) অভ্যাসে নষ্ট হয়—নিশ্চয়ই গুরুর প্রতি প্রণিধান, সমর্পণ ও শৃঙ্খলায়।
Frequently Asked Questions
Key yogasthānas are described around the navel region (including below/above the navel), the throat area, and the space between the eyebrows; later instructions also place Śiva-dhyāna in the heart-lotus, navel-lotus, brow, forehead, and crown according to method and capacity.
Yama emphasizes restraint and non-harm (ahiṃsā) as foundational, alongside satya, asteya, brahmacarya, and aparigraha; niyama includes śauca (especially inner purity), worship/ijyā, tapas, dāna, svādhyāya/japa, sensory control, vows/fasting, silence, and regulated bathing—framed as supports for Śiva-prasāda and meditative steadiness.
Prāṇāyāma is quantified by mātrā counts (notably 12, 24, and 36), with gradations from lower to principal practice; signs such as perspiration, trembling, and deeper physiological/mental transformations are described as the practice matures toward steadiness and higher absorption.
Meditation culminates in contemplating Oṃkāra as a pure flame-like form and then Śiva as the stainless, partless, indescribable nirguṇa Brahman—beyond origination and destruction—while also permitting structured visualizations (lotus/maṇḍala) to stabilize attention leading to dhyāna and samādhi.
Read Linga Purana in the Vedapath app
Scan the QR code to open this directly in the app, with audio, word-by-word meanings, and more.