
Iśvara on Māyā, the Unmanifest, and the Viśvarūpa of the One Supreme
উত্তরভাগের ঈশ্বরগীতা-সদৃশ উপদেশে ঋষিরা প্রশ্ন করেন—যিনি নিষ্কলঙ্ক, নিত্য ও নিষ্ক্রিয়, তিনি কীভাবে বিশ্বরূপ? ঈশ্বর বলেন—আমার বাইরে কোনো স্বতন্ত্র বাস্তবতা নেই; আত্মাশ্রিতা মায়া অব্যক্তের উপর ক্রিয়া করে, তাতেই জগতের প্রকাশ-আভাস। অব্যক্তকে অক্ষয় জ্যোতি ও আনন্দ বলা হলেও ঈশ্বর নিজেকে অদ্বিতীয় পরব্রহ্ম রূপে স্থাপন করেন। একত্ব ও বহুত্বের সমন্বয়—স্বভাবে এক, পথভেদে বিভক্ত বলে প্রতীয়মান; সত্যোপায়েই সাযুজ্য লাভ। পরে উপনিষদীয় ভঙ্গিতে ব্রহ্ম ‘জ্যোতির জ্যোতি’, বিশ্বতন্তুর বুনন, বাক্-মনাতীত—এভাবে বর্ণিত; প্রত্যক্ষ জ্ঞান ও পুনঃপুন অন্তর্দর্শনে মুক্তি। শেষে এই দুর্লভ তত্ত্ব গোপন ও সংরক্ষণের নির্দেশ দিয়ে পরবর্তী যোগ ও মততত্ত্বের ভূমিকা রচিত হয়।
Verse 1
इति श्रीकूर्मपाराणे षट्साहस्त्र्यां संहितायामुपरिविभागे (ईश्वरगीतासु) अष्टमो ऽध्यायः ऋषय ऊचुः निष्कलो निर्मलो नित्यो निष्क्रियः परमेश्वरः / तन्नो वद महादेव विश्वरूपः कथं भवान्
ঋষিগণ বললেন— পরমেশ্বর নিষ্কল, নির্মল, নিত্য ও নিষ্ক্রিয়। হে মহাদেব, বলুন, আপনি কীভাবে বিশ্বরূপ?
Verse 2
ईश्वर उवाच नाहं विश्वो न विश्वं च मामृते विद्यते द्विजाः / मायानिमित्तमत्रास्ति सा चात्मानमपाश्रिता
ঈশ্বর বললেন— আমি বিশ্ব নই, আর আমার থেকে পৃথক কোনো বিশ্বও নেই। হে দ্বিজগণ, আমার ব্যতীত কিছুই নেই। এখানে কারণরূপে মায়া আছে, আর সেই মায়া আত্মার আশ্রয়ে স্থিত।
Verse 3
अनादिनिधना शक्तिर्मायाव्यक्तसमाश्रया / तन्निमित्तः प्रपञ्चो ऽयमव्यक्तादभवत् खलु
অনাদি ও অনন্ত শক্তি—মায়া—অব্যক্তের আশ্রয়ে স্থিত। সেই নিমিত্তেই এই সমগ্র প্রপঞ্চ সত্যই অব্যক্ত থেকে উদ্ভূত হয়েছে।
Verse 4
अव्यक्तं कारणं प्राहुरानन्दं ज्योतिरक्षरम् / अहमेव परं ब्रह्म मत्तो ह्यन्यन्न विद्यते
অব্যক্তকে কারণ বলা হয়—সে আনন্দস্বরূপ, অক্ষয় জ্যোতি। আমি-ই পরম ব্রহ্ম; আমার থেকে ভিন্ন কিছুই নেই।
Verse 5
तस्मान्मे विश्वरूपत्वं निश्चितं ब्रह्मवादिभिः / एकत्वे च पृथक्त्वे च प्रोक्तमेतन्निदर्शनम्
অতএব ব্রহ্মবাদীগণ আমার বিশ্বরূপত্ব দৃঢ়ভাবে নির্ণীত করেছেন। এই উপদেশই একত্ব ও পৃথকত্ব—উভয়ের দৃষ্টান্তরূপে ঘোষিত।
Verse 6
अहं तत् परमं ब्रह्म परमात्मा सनातनः / अकारणं द्विजाः प्रोक्तो न दोषो ह्यात्मनस्तथा
আমিই সেই পরম ব্রহ্ম, সনাতন পরমাত্মা। হে দ্বিজগণ, আমাকে অকারণ বলা হয়েছে; অতএব আত্মায় কখনও দোষ থাকে না।
Verse 7
अनन्ता शक्तयो ऽव्यक्ते मायाद्याः संस्थिता ध्रुवाः / तस्मिन् दिवि स्थितं नित्यमव्यक्तं भाति केवलम्
অব্যক্তে মায়া প্রভৃতি অনন্ত শক্তি স্থিরভাবে প্রতিষ্ঠিত। সেই পরম দীপ্তিময় ধামে নিত্য কেবল অব্যক্তই প্রকাশিত হয়।
Verse 8
याभिस्तल्लक्ष्यते भिन्नमभिन्नं तु स्वभावतः / एकया मम सायुज्यमनादिनिधनं ध्रुवम्
যে যে উপায়ে সেই পরম তত্ত্বকে বিভক্তরূপে দেখা যায়, স্বভাবত তা অবিভক্তই। কিন্তু একমাত্র সত্য পথেই আমার সঙ্গে ধ্রুব, অনাদি-অনন্ত সাযুজ্য লাভ হয়।
Verse 9
पुंसो ऽभूदन्यया भूतिरन्यया तत्तिरोहितम् / अनादिमध्यं तिष्ठन्तं युज्यते ऽविद्यया किल
পুরুষের ক্ষেত্রে একভাবে ভবে-উদ্ভব ঘটে, আর অন্যভাবে সেই তত্ত্ব আচ্ছন্ন হয়। যা অনাদি ও অমধ্য, তাও যেন অবিদ্যার সঙ্গে যুক্ত হয়।
Verse 10
तदेतत् परमं व्यक्तं प्रभामण्डलमण्डितम् / तदक्षरं परं ज्योतिस्तद् विष्णोः परमं पदम्
এটাই সেই পরম তত্ত্ব, স্পষ্টভাবে প্রকাশিত, জ্যোতির্মণ্ডলে ভূষিত। এটাই অক্ষর, পরম জ্যোতি; এটাই বিষ্ণুর পরম পদ।
Verse 11
तत्र सर्वमिदं प्रोतमोतं चैवाखिलं जगत् / तदेव च जगत् कृत्स्नं तद् विज्ञाय विमुच्यते
সেই পরম তত্ত্বে এই সমগ্র জগৎ বোনা ও গাঁথা; তিনিই সমগ্র বিশ্ব। তাঁকেই যথার্থ জেনে সাধক মুক্তি লাভ করে।
Verse 12
यतो वाचो निवर्तन्ते अप्राप्य मनसा सह / आनन्दं ब्रह्मणो विद्वान् विभेति न कुतश्चन
যে পরম সত্যে বাক্য ও মন পৌঁছাতে না পেরে ফিরে আসে—ব্রহ্মানন্দ জেনে জ্ঞানী কোনো দিক থেকেই কিছুমাত্র ভয় করে না।
Verse 13
वेदाहमेतं पुरुषं महान्त- मादित्यवर्णं तमसः परस्तात् / तद् विज्ञाय परिमुच्येत विद्वान् नित्यानन्दी भवति ब्रह्मभूतः
আমি সেই মহান পুরুষকে জানি—সূর্যসম দীপ্তিমান, অজ্ঞান-অন্ধকারের ঊর্ধ্বে। তাঁকে উপলব্ধি করে জ্ঞানী সম্পূর্ণ মুক্ত হয়; ব্রহ্মভাবপ্রাপ্ত হয়ে নিত্য আনন্দে থাকে।
Verse 14
यस्मात् परं नापरमस्ति किञ्चित् यज्ज्योतिषां ज्योतिरेकं दिविस्थम् / तदेवात्मानं मन्यमानो ऽथ विद्वान् आत्मानन्दी भवति ब्रह्मभूतः
যার ঊর্ধ্বে কিছু নেই, যার থেকে ভিন্নও কিছু নেই—যিনি জ্যোতিদের জ্যোতি, পরম ধামে অধিষ্ঠিত। তাঁকেই আত্মা জেনে জ্ঞানী আত্মানন্দে স্থিত হয়ে ব্রহ্মভাব লাভ করে।
Verse 15
तदव्ययं कलिलं गूढदेहं ब्रह्मानन्दममृतं विश्वधाम / वदन्त्येवं ब्राह्मणा ब्रह्मनिष्ठा यत्र गत्वा न निवर्तेत भूयः
সেই অব্যয় ব্রহ্ম—সূক্ষ্ম, দুর্বোধ্য, দেহে গূঢ়—ব্রহ্মানন্দময়, অমৃত, সমগ্র বিশ্বের ধাম। ব্রহ্মনিষ্ঠ ঋষিগণ এভাবেই বলেন; সেখানে গেলে আর প্রত্যাবর্তন নেই।
Verse 16
हिरण्मये परमाकाशतत्त्वे यदर्चिषि प्रविभातीव तेजः / तद्विज्ञाने परिपश्यन्ति धीरा विभ्राजमानं विमलं व्योम धाम
পরম আকাশ-তত্ত্বের স্বর্ণময় জ্যোতিতে যে তেজ শিখার ন্যায় দীপ্ত হয়—তত্ত্বজ্ঞান লাভ করলে ধীর সাধকেরা অন্তর্ব্যোমে সেই নির্মল, উজ্জ্বল ধাম দর্শন করেন।
Verse 17
ततः परं परिपश्यन्ति धीरा आत्मन्यात्मानमनुभूयानुभूय / स्वयंप्रभः परमेष्ठी महीयान् ब्रह्मानन्दी भगवानीश एषः
তারপর ধীর সাধকেরা পরমকে দর্শন করেন—আত্মার মধ্যে আত্মাকে বারংবার প্রত্যক্ষ অনুভব করে। তিনি স্বয়ংপ্রভ, পরমেষ্ঠী, সর্বশ্রেষ্ঠ মহান; ব্রহ্মানন্দস্বরূপ ভগবান ঈশ্বর এই।
Verse 18
एको देवः सर्वभूतेषु गूढः सर्वव्यापी सर्वभूतान्तरात्मा / तमेवैकं ये ऽनुपश्यन्ति धीरास् तेषां शान्तिः शाश्वती नेतरेषाम्
এক দেব সকল জীবের মধ্যে গূঢ়—সর্বব্যাপী, সকল ভূতের অন্তরাত্মা। ধীর সাধকেরা যাঁকে একমাত্র প্রত্যক্ষ দেখেন, তাঁদেরই শাশ্বত শান্তি; অন্যদের নয়।
Verse 19
सर्वाननशिरोग्रीवः सर्वभूतगुहाशयः / सर्वव्यापी च भगवान् न तस्मादन्यदिष्यते
ভগবান সর্বমুখ, সর্বশির, সর্বগ্রীবা; তিনি সকল জীবের গুহারূপ অন্তঃস্থলে অধিষ্ঠিত। তিনি সর্বব্যাপী ভগবান—তাঁর থেকে ভিন্ন কিছুই স্বীকৃত নয়।
Verse 20
इत्येतदैश्वरं ज्ञानमुक्तं वो मुनिपुङ्गवाः / गोपनीयं विशेषेण योगिनामपि दुर्लभम्
হে মুনিশ্রেষ্ঠগণ, এইভাবে তোমাদের কাছে ঈশ্বরসম্বন্ধীয় ঐশ্বর্য-জ্ঞান বলা হল। এটি বিশেষভাবে গোপনীয়, কারণ যোগীদের পক্ষেও এটি দুর্লভ।
It asserts that nothing exists apart from Īśvara; the universe is not independent but appears through Māyā, which rests upon the Self. Thus Brahman remains partless and actionless in itself, while multiplicity is an appearance dependent on the Unmanifest and Māyā.
The chapter frames bondage as concealment by avidyā and liberation as direct knowledge of the one all-pervading inner Self. When the wise realize the Self within the self, they abide as Brahman (brahma-sthiti) and attain fearlessness and non-return.