
Īśvara-Gītā (continued): Twofold Yoga, Aṣṭāṅga Discipline, Pāśupata Meditation, and the Unity of Nārāyaṇa–Maheśvara
ঈশ্বরগীতার ধারাবাহিকতায় ঈশ্বর এক অতি দুর্লভ যোগ শেখান, যা পাপ দগ্ধ করে আত্মদর্শন ও নির্বাণ প্রদান করে। যোগ দ্বিবিধ—অভাবযোগ (কল্পনা/প্রক্ষেপের নিবৃত্তি) এবং উচ্চ মহাযোগ/ব্রহ্মযোগ, যার পরিণতি সর্বব্যাপী প্রভুর দর্শন। অধ্যায়ে অষ্টাঙ্গযোগের বিধান—যম‑নিয়ম (অহিংসা, সত্য, অস্তেয়, ব্রহ্মচর্য, অপরিগ্রহ; তপ, স্বাধ্যায়, সন্তোষ, শৌচ, ঈশ্বরপূজা), তারপর প্রাণায়াম (মাত্রা‑পরিমাপ, সবীজ‑নির্বীজ ভেদ, গায়ত্রী‑সংযুক্ত পদ্ধতি), প্রত্যাহার, ধারণা, ধ্যান ও সমাধি (সময়‑অনুপাতসহ)। আসন, সাধনার স্থান, ওঁ ও অক্ষয় জ্যোতির উপর শিরঃপদ্ম‑হৃদয়পদ্ম ধ্যান, এবং পশুপত সাধনা (অগ্নিহোত্রভস্ম, মন্ত্র, ঈশানকে পরম জ্যোতি রূপে ধ্যান) নির্দেশিত। পরে ভক্তি ও কর্মযোগ—ফলত্যাগ, প্রভুতে শরণাগতি, সর্বত্র লিঙ্গপূজা, ওঁ/শতরুদ্রিয় জপ মৃত্যুপর্যন্ত; বারাণসীকে মুক্তিদায়ক ক্ষেত্র বলা হয়েছে। তত্ত্বসমন্বয়ে শিব নারায়ণকে নিজের পরম প্রকাশ বলেন; অভেদদর্শনে পুনর্জন্ম নাশ, ভেদবুদ্ধি পতনের কারণ। শেষে গুরুপরম্পরা, গোপনীয়তা‑যোগ্যতার বিধি, এবং ঋষিদের কর্মযোগ‑শিক্ষার অনুরোধে পরবর্তী অধ্যায়ের সূচনা।
Verse 1
इती श्रीकूर्मपुराणे षट्साहस्त्र्यां संहितायामुपरिविभागे (ईश्वरगीतासु) दशमो ऽध्यायः ईश्वर उवाच अतः परं प्रवक्ष्यामि योगं परमदुर्लभम् / येनात्मानं प्रपश्यन्ति भानुमन्तमिवेश्वरम्
শ্রীকূর্মপুরাণের ঈশ্বরগীতায় ঈশ্বর বললেন—এখন আমি পরম দুর্লভ যোগ বলছি, যার দ্বারা সাধকেরা আত্মাকে সূর্যের ন্যায় দীপ্তিমান, ঈশ্বর-স্বরূপ, প্রত্যক্ষ দর্শন করে।
Verse 2
योगाग्निर्दहति क्षिप्रमशेषं पापपञ्जरम् / प्रसन्नं जायते ज्ञानं साक्षान्निर्वाणसिद्धिदम्
যোগাগ্নি দ্রুত পাপের সমগ্র খাঁচা দগ্ধ করে দেয়। তখন প্রসন্ন ও নির্মল জ্ঞান উদিত হয়—যা প্রত্যক্ষভাবে নির্বাণসিদ্ধি দান করে।
Verse 3
योगात्संजायते ज्ञानं ज्ञानाद् योगः प्रवर्तते / योगज्ञानाभियुक्तस्य प्रसीदति महेश्वरः
যোগ থেকে জ্ঞান জন্মায়, আর জ্ঞান থেকে যোগ প্রবাহিত হয়। যে যোগ ও জ্ঞানে সদা নিয়োজিত, তার প্রতি মহেশ্বর প্রসন্ন হন।
Verse 4
एककालं द्विकालं वा त्रिकालं नित्यमेव वा / ये युञ्जन्तीह मद्योगं ते विज्ञेया महेश्वराः
যাঁরা এখানে একবার, দু’বার, তিনবার বা সদা আমার যোগ অনুশীলন করেন, তাঁরা ‘মহেশ্বর’ বলে জ্ঞেয়।
Verse 5
योगस्तु द्विविधो ज्ञेयो ह्यभावः प्रथमो मतः / अपरस्तु महायोगः सर्वयोगोत्तमोत्तमः
যোগ দুই প্রকার বলে জানা উচিত। প্রথমটি ‘অভাব’ বলে মান্য; অপরটি ‘মহাযোগ’, সকল যোগের মধ্যে সর্বোত্তম।
Verse 6
शून्यं सर्वनिराभासं स्वरूपं यत्र चिन्त्यते / अभावयोगः स प्रोक्तो येनात्मानं प्रपश्यति
যেখানে নিজের স্বরূপকে ‘শূন্য’—সকল আভাসশূন্য—রূপে ধ্যান করা হয়, সেটিই ‘অভাব-যোগ’; যার দ্বারা আত্মাকে প্রত্যক্ষ দেখা যায়।
Verse 7
यत्र पश्यति चात्मानं नित्यानन्दं निरञ्जनम् / मयैक्यं स महायोगो भाषितः परमेश्वरः
যেখানে সে আত্মাকে নিত্যানন্দময় ও নিরঞ্জন দেখে এবং আমার সঙ্গে একত্ব উপলব্ধি করে—সেই ‘মহাযোগ’ পরমেশ্বর কর্তৃক ঘোষিত।
Verse 8
ये चान्ये योगिनां योगाः श्रूयन्ते ग्रन्थविस्तरे / सर्वे ते ब्रह्मयोगस्य कलां नार्हन्ति षोडशीम्
গ্রন্থবিস্তারে যোগীদের যে অন্যান্য যোগের কথা শোনা যায়, সেগুলি সবই ব্রহ্ম-যোগের ষোড়শাংশেরও যোগ্য নয়।
Verse 9
यत्र साक्षात् प्रपश्यन्ति विमुक्ता विश्वमीश्वरम् / सर्वेषामेव योगानां स योगः परमो मतः
যে অবস্থায় মুক্তজনেরা সाक्षাৎ সর্ববিশ্বব্যাপী ঈশ্বরকে দর্শন করেন, সকল যোগের মধ্যে সেই যোগই পরম বলে মান্য।
Verse 10
सहस्रशो ऽथ शतशो ये चेश्वरबहिष्कृताः / न ते पश्यन्ति मामेकं योगिनो यतमानसाः
হাজারে বা শতকে হলেও, যারা ঈশ্বর থেকে বহিষ্কৃত বা বিমুখ, তারা আমাকে—একমাত্রকে—দেখে না; কেবল সংযত ও সাধনায় রত যোগীরাই সত্যই দর্শন করে।
Verse 11
प्राणायामस्तथा ध्यानं प्रत्याहारो ऽथ धारणा / समाधिश्च मुनिश्रेष्ठा यमो नियम आसनम्
প্রাণায়াম, ধ্যান, প্রত্যাহার এবং তারপর ধারণা; আর সমাধি—হে মুনিশ্রেষ্ঠ—সহ যম, নিয়ম ও আসন।
Verse 12
मय्येकचित्ततायोगो वृत्त्यन्तरनिरोधतः / तत्साधनान्यष्टधा तु युष्माकं कथितानि तु
আমাতে একচিত্ততার যোগ অন্য সকল চিত্তবৃত্তির নিরোধ থেকে জন্মায়; তার সাধনসমূহ অষ্টবিধ—তোমাদের কাছে তা বলা হয়েছে।
Verse 13
अहिंसा सत्यमस्तेयं ब्रह्मचर्यापरिग्रहौ / यमाः संक्षेपतः प्रोक्ताश्चित्तशुद्धिप्रदा नृणाम्
অহিংসা, সত্য, অস্তেয়, ব্রহ্মচর্য ও অপরিগ্রহ—সংক্ষেপে এগুলিই যম বলা হয়েছে; এগুলি মানুষের চিত্তশুদ্ধি দান করে।
Verse 14
कर्मणा मनसा वाचा सर्वभूतेषु सर्वदा / अक्लेशजननं प्रोक्तं त्वहिंसा परमर्षिभिः
কর্মে, মনে ও বাক্যে—সর্বদা সকল জীবের প্রতি—যা কোনো ক্লেশ উৎপন্ন করে না, পরম ঋষিগণ তাকেই ‘অহিংসা’ বলেছেন।
Verse 15
अहिंसायाः परो धर्मो नास्त्यहिंसा परं सुखम् / विधिना या भवेद्धिंसा त्वहिंसैव प्रकीर्तिता
অহিংসার চেয়ে উচ্চতর ধর্ম নেই, আর অহিংসার চেয়ে বড় সুখ নেই। শাস্ত্রবিধি ও যথাযথ প্রক্রিয়ায় যে কর্ম বাহ্যত হিংসার মতো, তাও ‘অহিংসা’ বলেই কীর্তিত।
Verse 16
सत्येन सर्वमाप्नोति सत्ये सर्वं प्रतिष्ठितम् / यथार्थकथनाचारः सत्यं प्रोक्तं द्विजातिभिः
সত্যের দ্বারা সবই লাভ হয়; সত্যেই সব প্রতিষ্ঠিত। যা যেমন, তেমনই বলার নিয়মিত সাধনা—দ্বিজগণ একেই ‘সত্য’ বলেছেন।
Verse 17
परद्रव्यापहरणं चौर्याद् वाथ बलेन वा / स्तेयं तस्यानाचरणादस्तेयं धर्मसाधनम्
অন্যের সম্পদ হরণ—চুরি করে বা বলপ্রয়োগে—একে ‘স্তেয়’ বলা হয়। তা না করা ‘অস্তেয়’; এটি ধর্মসাধনের উপায়।
Verse 18
कर्मणा मनसा वाचा सर्वावस्थासु सर्वदा / सर्वत्र मैथुनत्यागं ब्रह्मचर्यं प्रचक्षते
কর্মে, মনে ও বাক্যে—সর্বদা, সকল অবস্থায়—সর্বত্র মৈথুন ত্যাগকেই ‘ব্রহ্মচর্য’ বলা হয়।
Verse 19
द्रव्याणामप्यनादानमापद्यपि यथेच्छया / अपरिग्रह इत्याहुस्तं प्रयत्नेन पालयेत्
দ্রব্যাদি বস্তু নিজের ইচ্ছানুসারে, বিপদকালেও গ্রহণ না করাই ‘অপরিগ্রহ’ বলে ঘোষিত। সাধক যেন যত্নসহকারে তা পালন করে।
Verse 20
तपः स्वाध्यायसंतोषाः शौचमीश्वरपूजनम् / समासान्नियमाः प्रोक्ता योगसिद्धिप्रदायिनः
তপ, স্বাধ্যায়, সন্তোষ, শৌচ এবং ঈশ্বর-पूজন—সংক্ষেপে এগুলিই ‘নিয়ম’, যা যোগসিদ্ধি প্রদান করে।
Verse 21
उपवासपराकादिकृच्छ्रचान्द्रायणादिभिः / शरीरशोषणं प्राहुस्तापसास्तप उत्तमम्
উপবাস, পরাক, কৃচ্ছ্র, চন্দ্রায়ণ প্রভৃতি ব্রত দ্বারা দেহশোষণ (কায়ক্লেশ) তপস্বীরা ‘উত্তম তপ’ বলে ঘোষণা করেন।
Verse 22
वेदान्तशतरुद्रीयप्रणवादिजपं बुधाः / सत्त्वशुद्धिकरं पुंसां स्वाध्यायं परिचक्षते
বেদান্ত, শতরুদ্রীয় এবং প্রণব (ওঁ) প্রভৃতির জপ—একে জ্ঞানীরা মানুষের সত্ত্বশুদ্ধিকারক ‘স্বাধ্যায়’ বলে বর্ণনা করেন।
Verse 23
स्वाध्यायस्य त्रयो भेदा वाचिकोपांशुमानसाः / उत्तरोत्तरवैशिष्ट्यं प्राहुर्वेदार्थवेदिनः
স্বাধ্যায়ের তিন প্রকার—বাচিক, উপাংশু ও মানসিক। বেদের অর্থজ্ঞরা বলেন, পরবর্তী পরবর্তী প্রকার পূর্বের চেয়ে শ্রেষ্ঠ।
Verse 24
यः शब्दबोधजननः परेषां शृण्वतां स्फुटम् / स्वाध्यायो वाचिकः प्रोक्त उपांशोरथ लक्षणम्
যে স্বাধ্যায় শ্রোতাদের জন্য স্পষ্ট ধ্বনির দ্বারা বোধ উৎপন্ন করে, তাকেই ‘বাচিক’ বলা হয়েছে; এর বিপরীতে ‘উপাংশু’-র লক্ষণ পরে নির্দেশিত।
Verse 25
ओष्ठयोः स्पन्दमात्रेण परस्याशब्दबोधकः / उपांशुरेष निर्दिष्टः साहस्रो वाचिकाज्जपः
শুধু ঠোঁটের সামান্য স্পন্দনে, শ্রোতার কাছে শ্রাব্য শব্দ না তুলে যে মন্ত্রবোধ হয়, তাকে ‘উপাংশু’ বলা হয়েছে; এই উপাংশু-জপ বাচিক জপের চেয়ে সহস্রগুণ ফলদায়ক।
Verse 26
यत्पदाक्षरसङ्गत्या परिस्पन्दनवर्जितम् / चिन्तनं सर्वशब्दानां मानसं तं जपं विदुः
মন্ত্রপদের অক্ষরসমূহের সঙ্গে অন্তরে সংযোগ রেখে যেখানে বাহ্য স্পন্দন নেই এবং সকল শব্দার্থের চিন্তন হয়—জ্ঞানীরা তাকে ‘মানস জপ’ বলেন।
Verse 27
यदृच्छालाभतो नित्यमलं पुंसो भवेदिति / या धीस्तामृषयः प्राहुः संतोषं सुखलक्षणम्
যে স্থির বুদ্ধিতে মানুষ ভাবে—‘আপনা-আপনি যা মেলে, তাই আমার জন্য সর্বদা যথেষ্ট’—ঋষিরা সেই মনোভাবকেই ‘সন্তোষ’ বলেছেন; এটাই সুখের লক্ষণ।
Verse 28
बाह्यमाभ्यन्तरं शौचं द्विधा प्रोक्तं द्विजोत्तमाः / मृज्जलाभ्यां स्मृतं बाह्यं मनःशुद्धिरथान्तरम्
হে দ্বিজশ্রেষ্ঠগণ, শৌচ দুই প্রকার—বাহ্য ও অন্তঃ। মাটি ও জল দ্বারা শুদ্ধি বাহ্য শৌচ, আর মনের শুদ্ধিই অন্তঃশৌচ।
Verse 29
स्तुतिस्मरणपूजाभिर्वाङ्मनःकायकर्मभिः / सुनिश्चला शिवे भक्तिरेतदीश्वरपूजनम्
স্তব, স্মরণ ও পূজা—বাক্য, মন ও দেহের কর্মে—যখন শিবে ভক্তি অচঞ্চল হয়, সেটাই সত্যই ঈশ্বর-আরাধনা।
Verse 30
यमाः सनियमाः प्रोक्ताः प्राणायामं निबोधत / प्राणः स्वदेहजो वायुरायामस्तन्निरोधनम्
যম ও নিয়ম বলা হয়েছে; এখন প্রণায়াম বোঝো। প্রাণ হলো নিজের দেহজাত প্রাণবায়ু; ‘আয়াম’ তার নিয়ন্ত্রণ—অতএব প্রণায়াম সেই প্রাণবায়ুর সংযম।
Verse 31
उत्तमाधममध्यत्वात् त्रिधायं प्रतिपादितः / स एव द्विविधः प्रोक्तः सगर्भो ऽगर्भ एव च
উত্তম, অধম ও মধ্যম ভেদের কারণে একে ত্রিবিধ বলা হয়েছে। সেই একই ভেদ আবার দ্বিবিধও—সগর্ভ (গর্ভজাত) ও অগর্ভ (অগর্ভজাত) রূপে।
Verse 32
मात्राद्वादशको मन्दश्चतुर्विंशतिमात्रिकः / मध्यमः प्राणसंरोधः षट्त्रिंशन्मात्रिकोत्तमः
প্রাণসংরোধ (প্রণায়াম) তিন স্তরের: মন্দ বারো মাত্রা, মধ্যম চব্বিশ মাত্রা, আর উত্তম ছত্রিশ মাত্রা পরিমিত।
Verse 33
प्रस्वेदकम्पनोत्थानजनकत्वं यथाक्रमम् / मन्दमध्यममुख्यानामानन्दादुत्तमोत्तमः
ক্রমে আনন্দ থেকে ঘাম, কাঁপুনি ও উঠে দাঁড়ানোর অবস্থা জন্মায়। মন্দ, মধ্যম ও মুখ্য স্তরের মধ্যে সর্বোত্তম আনন্দই পরম উৎকৃষ্ট।
Verse 34
सगर्भमाहुः सजपमगर्भं विजपं बुधाः / एतद् वै योगिनामुक्तं प्राणायामस्य लक्षणम्
মন্ত্রজপসহ প্রाणায়ামকে জ্ঞানীরা ‘সগর্ভ’ বলেন, আর জপবিহীনকে ‘অগর্ভ’ (বিজপ) বলেন। যোগীগণ একেই প্রाणায়ামের লক্ষণ বলেছেন।
Verse 35
सव्याहृतिं सप्रणवां गायत्रीं शिरसा सह / त्रिर्जपेदायतप्राणः प्राणायामः स उच्यते
ব্যাহৃতি ও প্রণব (ওঁ) সহ, এবং ‘শিরস্’ মন্ত্র যুক্ত করে, শ্বাসকে দীর্ঘ ও নিয়ন্ত্রিত রেখে গায়ত্রী তিনবার জপ করতে হবে—এটাই প্রाणায়াম বলা হয়।
Verse 36
रेचकः पूरकश्चैव प्राणायामो ऽथ कुम्भकः / प्रोच्यते सर्वशास्त्रेषु योगिभिर्यतमानसैः
রেচক (শ্বাসত্যাগ), পূরক (শ্বাসগ্রহণ) এবং তারপর কুম্ভক (শ্বাসরোধ)—এটাই প্রाणায়াম; সকল শাস্ত্রে এমনই বলা হয়েছে, সংযতচিত্ত যোগীরা যা উপদেশ দেন।
Verse 37
रेचको ऽजस्त्रनिश्वासात् पूरकस्तन्निरोधतः / साम्येन संस्थितिर्या सा कुम्भकः परिगीयते
অবিরত বাহিরমুখী শ্বাসধারা থেকে যে ত্যাগ হয় তা রেচক; সেই ধারার নিরোধে যে অন্তর্মুখী প্রবেশ ঘটে তা পূরক। সমতায় যে স্থির অবস্থা প্রতিষ্ঠিত হয়, তাকেই কুম্ভক বলা হয়।
Verse 38
इन्द्रियाणां विचरतां विषयेषु स्वभावतः / निग्रहः प्रोच्यते सद्भिः प्रत्याहारस्तु सत्तमाः
হে সত্তম! ইন্দ্রিয়সমূহ স্বভাবতই বিষয়ের মধ্যে বিচরণ করে; তাদের সংযমকেই সাধুগণ ‘প্রত্যাহার’ বলেন।
Verse 39
हृत्पुण्डरीके नाभ्यां वा मूर्ध्नि पर्वतमस्तके / एवमादिषु देशेषु धारणा चित्तबन्धनम्
হৃদয়-পদ্মে, অথবা নাভিতে, অথবা মস্তকের শিখরে, কিংবা পর্বতশৃঙ্গে মন স্থাপন করা—এইরূপ স্থানে চিত্তকে বেঁধে স্থির করাই ধাৰণা।
Verse 40
देशावस्थितिमालम्ब्य बुद्धेर्या वृत्तिसंततिः / वृत्त्यन्तरैरसंसृष्टा तद्ध्यानं सूरयो विदुः
একই দেশ-অবস্থাকে আশ্রয় করে বুদ্ধির বৃত্তির যে অবিচ্ছিন্ন ধারা প্রবাহিত হয় এবং অন্য বৃত্তির সঙ্গে মিশে না—তাকেই জ্ঞানীরা ধ্যান বলেন।
Verse 41
एकाकारः समाधिः स्याद् देशालम्बनवर्जितः / प्रत्ययो ह्यर्थमात्रेण योगसाधनमुत्तमम्
সমাধি একাকার লয়, যা দেশ-আলম্বনহীন। কেবল অর্থ-মাত্রে স্থিত প্রত্যয়ই যোগসাধনার সর্বোত্তম উপায় বলে কথিত।
Verse 42
धारणा द्वादशायामा ध्यानं द्वादशधारणाः / ध्यानं द्वादशकं यावत् समाधिरभिधीयते
ধাৰণা বারো যাম স্থায়ী বলা হয়েছে; বারো ধাৰণা মিলেই ধ্যান। আর ধ্যান যখন বারোর সমষ্টি হয়, তখন তাকে সমাধি বলা হয়।
Verse 43
आसनं स्वस्तिकं प्रोक्तं पद्ममर्धासनं तथा / साधनानां च सर्वेषामेतत्साधनमुत्तमम्
স্বস্তিক আসন বলা হয়েছে; তদ্রূপ পদ্মাসন ও অর্ধাসনও। সকল সাধনার মধ্যে এটিই উত্তম সাধন বলে মানা হয়।
Verse 44
ऊर्वोरुपरि विप्रेन्द्राः कृत्वा पादतले उभे / समासीतात्मनः पद्ममेतदासनमुत्तमम्
হে বিপ্রশ্রেষ্ঠগণ, উভয় পাদতল উরুর উপর স্থাপন করে আত্মসংযত হয়ে স্থির বসো—এটাই পদ্মাসন, ধ্যানের জন্য সর্বোত্তম আসন।
Verse 45
एकं पादमथैकस्मिन् विन्यस्योरुणि सत्तमाः / आसीतार्धासनमिदं योगसाधनमुत्तमम्
হে সত্তমগণ, এক পা বিপরীত উরুর উপর স্থাপন করে বসো—এটি অর্ধাসন নামে পরিচিত, যোগসাধনার উৎকৃষ্ট সহায়।
Verse 46
उभे कृत्वा पादतले जानूर्वोरन्तरेण हि / समासीतात्मनः प्रोक्तमासनं स्वस्तिकं परम्
উভয় পাদতল হাঁটু ও উরুর মাঝখানে স্থাপন করে আত্মসংযত হয়ে স্থির বসো—এটাই পরম স্বস্তিকাসন বলে উপদেশিত।
Verse 47
अदेशकाले योगस्य दर्शनं हि न विद्यते / अग्न्यभ्यासे जले वापि शुष्कपर्णचये तथा
অযথা দেশ-কাল হলে যোগের দর্শন লাভ হয় না; যেমন জলে আগুন জ্বালানোর চেষ্টা, বা শুকনো পাতার স্তূপে (অগ্নি-সাধনা) নিষ্ফল।
Verse 48
जन्तुव्याप्ते श्मशाने च जीर्णगोष्ठे चतुष्पथे / सशब्दे सभये वापि चैत्यवल्मीकसंचये
জীবজন্তুতে ভরা স্থানে, শ্মশানে, জীর্ণ গোশালায়, চৌরাস্তার মোড়ে, কোলাহলপূর্ণ বা ভয়জনক স্থানে, এবং চৈত্য ও উইঢিবির স্তূপের কাছে—সেখানে (ধ্যান) করা উচিত নয়।
Verse 49
अशुभे दुर्जनाक्रान्ते मशकादिसमन्विते / नाचरेद् देहबाधे वा दौर्मनस्यादिसंभवे
অশুভ স্থানে—যেখানে দুষ্টলোকের উপদ্রব, মশা ইত্যাদির উৎপাত—অথবা দেহযন্ত্রণা ও বিষণ্ণতা প্রভৃতি বিঘ্ন হলে, সাধনা/ব্রত পালন করা উচিত নয়।
Verse 50
सुगुप्ते सुशुभे देशे गुहायां पर्वतस्य तु / नद्यास्तीरे पुण्यदेशे देवतायतने तथा
সুরক্ষিত ও শুভ স্থানে—পর্বতের গুহায়, নদীতীরে, পুণ্যভূমিতে, এবং দেবালয়/মন্দিরে—বাস করে সাধনা করা উচিত।
Verse 51
गृहे वा सुशुभे रम्ये विजने जन्तुवर्जिते / युञ्जीत योगी सततमात्मानं मत्परायणः
সুশোভিত মনোরম গৃহে বা নির্জন, জীবজন্তুর উপদ্রবহীন স্থানে—আমাকেই পরম আশ্রয় ও লক্ষ্য জেনে—যোগী সর্বদা আত্মাকে যোগে নিয়োজিত করুক।
Verse 52
नमस्कृत्य तु योगीन्द्रान् सशिष्यांश्च विनायकम् / गुरुं चैवाथ मां योगी युञ्जीत सुसमाहितः
যোগীন্দ্রদের শিষ্যসহ, বিনায়ককে এবং গুরুকে প্রণাম করে—তারপর মনকে সুসংহত করে—যোগী আমাকে ধ্যেয় করে যোগে প্রবৃত্ত হোক।
Verse 53
आसनं स्वस्तिकं बद्ध्वा पद्ममर्धमथापि वा / नासिकाग्रे समां दृष्टिमीषदुन्मीलितेक्षणः
স্বস্তিকাসন বেঁধে—অথবা অর্ধপদ্মাসনে—চোখ সামান্য খোলা রেখে, নাসিকার অগ্রভাগে সমদৃষ্টি স্থির করুক।
Verse 54
कृत्वाथ निर्भयः शान्तस्त्यक्त्वा मायामयं जगत् / स्वात्मन्यवस्थितं देवं चिन्तयेत् परमेश्वरम्
এভাবে করে, নির্ভয় ও শান্ত হয়ে, মায়াময় জগত্ ত্যাগ করে, নিজের আত্মায় প্রতিষ্ঠিত দেব পরমেশ্বরকে ধ্যান করুক।
Verse 55
शिखाग्रे द्वादशाङ्गुल्ये कल्पयित्वाथ पङ्कजम् / धर्मकन्दसमुद्भूतं ज्ञाननालं सुशोभनम्
তারপর মস্তকের শিখরে—বারো আঙুল উপরে—ধর্ম-কন্দ থেকে উদ্ভূত, জ্ঞান-নালবিশিষ্ট, শোভাময় পদ্ম কল্পনা করুক।
Verse 56
ऐश्वर्याष्टदलं श्वेतं परं वैराग्यकर्णिकम् / चिन्तयेत् परमं कोशं कर्णिकायां हिरण्मयम्
সেই পরম পদ্ম ধ্যান করুক—তার আটটি পাপড়ি ঐশ্বর্যে শ্বেত, কেশর-গর্ভ পরম বৈরাগ্য; আর সেই গর্ভে স্বর্ণময় পরম কোষকে ভাবুক।
Verse 57
सर्वशक्तिमयं साक्षाद् यं प्राहुर्दिव्यमव्ययम् / ओङ्कारवाच्यमव्यक्तं रश्मिजालसमाकुलम्
যাঁকে মুনিগণ সाक्षাৎ সর্বশক্তিময়, দিব্য ও অব্যয় বলেন—যিনি ওঁকারে বাচ্য, অব্যক্ত, এবং রশ্মিজালে পরিব্যাপ্ত—তাঁকেই ধ্যান করুক।
Verse 58
चिन्तयेत् तत्र विमलं परं ज्योतिर्यदक्षरम् / तस्मिन् ज्योतिषि विन्यस्यस्वात्मानं तदभेदतः
সেখানেই সেই নির্মল, পরম, অক্ষর জ্যোতিকে ধ্যান করুক; এবং সেই জ্যোতিতে নিজের আত্মাকে স্থাপন করে, তার সঙ্গে অভেদভাবে স্থিত থাকুক।
Verse 59
ध्यायीताकाशमध्यस्थमीशं परमकारणम् / तदात्मा सर्वगो भूत्वा न किञ्चिदपि चिन्तयेत्
আকাশের মধ্যস্থিত পরম কারণ ঈশ্বরকে ধ্যান করো। সেই আত্মার সঙ্গে একাত্ম হয়ে সর্বব্যাপী হয়ে কিছুই চিন্তা কোরো না।
Verse 60
एतद् गुह्यतमं ध्यानं ध्यानान्तरमथोच्यते / चिन्तयित्वा तु पूर्वोक्तं हृदये पद्ममुत्तमम्
এটি সর্বাধিক গুহ্য ধ্যান; এখন ধ্যানের আরেক প্রকার বলা হচ্ছে। পূর্বে বর্ণিত হৃদয়ের শ্রেষ্ঠ পদ্মকে ধ্যান করে,
Verse 61
आत्मानमथ कर्तारं तत्रानलसमत्विषम् / मध्ये वह्निशिखाकारं पुरुषं पञ्चविंशकम्
তারপর সেখানে আত্মাকে অন্তঃকর্তা রূপে, অগ্নির ন্যায় দীপ্তিময় বলে ধ্যান করো; এবং কেন্দ্রে অগ্নিশিখার মতো পঁচিশতম তত্ত্ব পুরুষকে ভাবো।
Verse 62
चिन्तयेत् परमात्मानं तन्मध्ये गगनं परम् / ओङ्करबोधितं तत्त्वं शाश्वतं शिवमच्युतम्
পরমাত্মাকে ধ্যান করো; এবং তার মধ্যে পরম আকাশসম চৈতন্যকে। ওঁকারে উদ্ভাসিত সেই তত্ত্ব চিরন্তন—শিবরূপ মঙ্গলময় ও অচ্যুত।
Verse 63
अव्यक्तं प्रकृतौ लीनं परं ज्योतिरनुत्तमम् / तदन्तः परमं तत्त्वमात्माधारं निरञ्जनम्
অব্যক্ত প্রকৃতিতে লীন হয়েও তা অনুত্তম পরম জ্যোতি। তার অন্তরে আছে পরম তত্ত্ব—নিরঞ্জন, আত্মার আধার।
Verse 64
ध्यायीत तन्मयो नित्यमेकरूपं महेश्वरम् / विशोध्य सर्वतत्त्वानि प्रणवेनाथवा पुनः
তাঁতেই তন্ময় হয়ে নিত্য একরূপ মহেশ্বরের ধ্যান কর। সকল তত্ত্ব শোধন করে পুনরায় প্রণব ‘ওঁ’ দ্বারা নিজেকে স্থিত ও পবিত্র কর।
Verse 65
संस्थाप्य मयि चात्मानं निर्मले परमे पदे / प्लावयित्वात्मनो देहं तेनैव ज्ञानवारिणा
নির্মল পরম পদে—আমার মধ্যে—আত্মাকে প্রতিষ্ঠা করে, সেই জ্ঞানরূপ জল দ্বারাই নিজের দেহভাবকে প্লাবিত করে শোধন কর।
Verse 66
मदात्मा मन्मयो भस्म गृहीत्वा ह्यग्निहोत्रजम् / तेनोद्धृत्य तु सर्वाङ्गमग्निरित्यादिमन्त्रतः / चिन्तयेत् स्वात्मनीशानं परं ज्योतिः स्वरूपिणम्
‘আমি তাঁর আত্মা, আমি তাঁতেই ব্যাপ্ত’—এই ভাব নিয়ে অগ্নিহোত্রজাত ভস্ম গ্রহণ কর। ‘অগ্নি…’ প্রভৃতি মন্ত্র উচ্চারণ করে তা তুলে সমগ্র দেহে লেপন কর। তারপর নিজের আত্মার মধ্যে ঈশানকে পরম জ্যোতিরূপে ধ্যান কর।
Verse 67
एष पाशुपतो योगः पशुपाशविमुक्तये / सर्ववेदान्तसारो ऽयमत्याश्रममिति श्रुतिः
এটাই পাশুপত যোগ, যা পশু (জীব)কে পাশ (বন্ধন) থেকে মুক্ত করার জন্য উপদেশিত। এটাই সমগ্র বেদান্তের সার; আর শ্রুতি একে সকল আশ্রমের অতীত বলে ঘোষণা করে।
Verse 68
एतत् परतरं गुह्यं मत्सायुज्योपपादकम् / द्विजातीनां तु कथितं भक्तानां ब्रह्मचारिणाम्
এটি পরমতর, অতি গুহ্য উপদেশ, যা আমার সঙ্গে সাযুজ্য (একত্ব) প্রদান করে। এটি দ্বিজদের মধ্যে ভক্ত ও ব্রহ্মচর্যনিষ্ঠদের জন্য বলা হয়েছে।
Verse 69
ब्रह्मचर्यमहिंसा च क्षमा शौचं तपो दमः / संतोषः सत्यमास्तिक्यं व्रताङ्गानि विशेषतः
ব্রহ্মচর্য, অহিংসা, ক্ষমা, শৌচ, তপ ও দম—এবং সন্তোষ, সত্য ও আস্তিক্য—বিশেষত এগুলিই ব্রতের প্রধান অঙ্গ বলে ঘোষিত।
Verse 70
एकेनाप्यथ हीनेन व्रतमस्य तु लुप्यते / तस्मादात्मगुणोपेतो मद्व्रतं वोढुमर्हति
এগুলির মধ্যে একটিও অভাব হলে এই ব্রত নষ্ট হয়। অতএব আত্মসংযম ও অন্তর্গুণে সমৃদ্ধ ব্যক্তিই আমার ব্রত ধারণ ও পালন করার যোগ্য।
Verse 71
वीतरागभयक्रोधा मन्मया मामुपाश्रिताः / बहवो ऽनेन योगेन पूता मद्भावमागताः
আসক্তি, ভয় ও ক্রোধমুক্ত, আমার মধ্যে তন্ময় ও আমার শরণাগত—অনেকে এই যোগেই পবিত্র হয়ে আমার ভাব (আমার স্বরূপ) লাভ করেছে।
Verse 72
ये यथा मां प्रपद्यन्ते तांस्तथैव भजाम्यहम् / ज्ञानयोगेन मां तस्माद् यजेत परमेश्वरम्
যে যেভাবে আমার শরণ গ্রহণ করে, আমি তাকে সেভাবেই অনুগ্রহ করি। অতএব জ্ঞানযোগের দ্বারা আমাকে—পরমেশ্বরকে—আরাধনা করা উচিত।
Verse 73
अथवा भक्तियोगेन वैराग्येण परेण तु / चेतसा बोधयुक्तेन पूजयेन्मां सदा शुचिः
অথবা পরম বৈরাগ্যে সমর্থ ভক্তিযোগের দ্বারা, বোধযুক্ত চিত্তে, সদা শুচি থেকে আমার নিত্য পূজা করুক।
Verse 74
सर्वकर्माणि संन्यस्य भिक्षाशी निष्परिग्रहः / प्राप्नोति मम सायुज्यं गुह्यमेतन्मयोदितम्
সমস্ত কর্ম ত্যাগ করে, ভিক্ষান্নে জীবনধারণকারী ও অপরিগ্রহী সাধক আমার সাযুজ্য (একত্ব) লাভ করে। এ আমার ঘোষিত গূঢ় উপদেশ।
Verse 75
अद्वेष्टा सर्वभूतानां मैत्रः करुण एव च / निर्ममो निरहङ्कारो यो मद्भक्तः स मे प्रियः
যে সকল জীবের প্রতি বিদ্বেষ করে না, যে মৈত্রী ও করুণায় পরিপূর্ণ; যে নির্মম ও নিরহংকার—সে আমার ভক্ত, সে আমার প্রিয়।
Verse 76
संतुष्टः सततं योगी यतात्मा दृढनिश्चयः / मय्यर्पितमनो बुद्धिर्यो मद्भक्तः स मे प्रियः
যে সদা সন্তুষ্ট যোগী, আত্মসংযমী ও দৃঢ়নিশ্চয়; যার মন ও বুদ্ধি আমার মধ্যে অর্পিত—সে আমার ভক্ত, সে আমার প্রিয়।
Verse 77
यस्मान्नोद्विजते लोको लोकान्नोद्विजते च यः / हर्षामर्षभयोद्वेगैर्मुक्तो यः स हि मे प्रियः
যার দ্বারা জগৎ বিচলিত হয় না এবং যে জগতের দ্বারা বিচলিত হয় না; যে হর্ষ, অমর্ষ, ভয় ও উদ্বেগ থেকে মুক্ত—সে নিঃসন্দেহে আমার প্রিয়।
Verse 78
अनपेक्षः शुचिर्दक्ष उदासीनो गतव्यथः / सर्वारम्भपरित्यागी भक्तिमान् यः स मे प्रियः
যে প্রত্যাশাহীন, শুচি, দক্ষ, উদাসীন ও ব্যথাহীন; যে সকল স্বার্থপ্রসূত উদ্যোগ ত্যাগ করেছে এবং ভক্তিসম্পন্ন—সে আমার প্রিয়।
Verse 79
तुल्यनिन्दास्तुतिर्मौनी संतुष्टो येन केनचित् / अनिकेतः स्थिरमतिर्मद्भक्तो मामुपैष्यति
যে নিন্দা ও স্তুতিতে সমান থাকে, বাক্যে সংযত ও মুনি, যা আপনাআপনি আসে তাতেই সন্তুষ্ট, নিরাবাস ও স্থিরবুদ্ধি—সে আমার ভক্ত আমাকে প্রাপ্ত হয়।
Verse 80
सर्वकर्माण्यपि सदा कुर्वाणो मत्परायणः / मत्प्रसादादवाप्नोति शाश्वतं परमं पदम्
যে সর্বদা সব কর্ম করেও আমারই শরণাগত ও পরায়ণ থাকে, সে আমার প্রসাদে শাশ্বত পরম পদ লাভ করে।
Verse 81
चेतसा सर्वकर्माणि मयि संन्यस्य मत्परः / निराशीर्निर्ममो भूत्वा मामेकं शरणं व्रजेत्
চিত্তে সকল কর্ম আমাকে অর্পণ করে, আমাকে পরম লক্ষ্য করে, আশা ও মমতা ত্যাগ করে—শুধু আমারই শরণে যেতে হবে।
Verse 82
त्यक्त्वा कर्मफलासङ्गं नित्यतृप्तो निराश्रयः / कर्मण्यभिप्रवृत्तो ऽपि नैव तेन निबध्यते
কর্মফলের আসক্তি ত্যাগ করে, সদা তৃপ্ত ও নিরাশ্রয় হয়ে, কর্মে সম্পূর্ণ প্রবৃত্ত থাকলেও সে তাতে আবদ্ধ হয় না।
Verse 83
निराशीर्यतचित्तात्मा त्यक्तसर्वपरिग्रहः / शारीरं केवलं कर्म कुर्वन्नाप्नोति तत्पदम्
ফলাকাঙ্ক্ষাহীন, চিত্ত ও আত্মা সংযত, সকল পরিগ্রহ ত্যাগ করে, যে কেবল দেহধারণের প্রয়োজনীয় কর্ম করে—সে সেই পরম পদ লাভ করে।
Verse 84
यदृच्छालाभतुष्टस्य द्वन्द्वातीतस्य चैव हि / कुर्वतो मत्प्रसादार्थं कर्म संसारनाशनम्
যে স্বতঃপ্রাপ্ত লাভে সন্তুষ্ট, দ্বন্দ্বাতীত, এবং কেবল আমার প্রসাদ লাভের জন্য কর্ম করে—তার সেই কর্মই সংসারবন্ধন নাশ করে।
Verse 85
मन्मना मन्नमस्कारो मद्याजी मत्परायणः / मामुपैष्यति योगीशं ज्ञात्वा मां परमेश्वरम्
যার মন আমার মধ্যে নিবদ্ধ, যে আমাকে নমস্কার করে, যজ্ঞে আমারই পূজা করে এবং কেবল আমারই শরণ নেয়—সে আমাকে, যোগেশ্বরকে, পরমেশ্বর জেনে প্রাপ্ত হয়।
Verse 86
मद्बुद्धयो मां सततं बोधयन्तः परस्परम् / कथयन्तश्च मां नित्यं मम सायुज्यमाप्नुयुः
যাদের বুদ্ধি আমার মধ্যে স্থিত, যারা পরস্পরকে নিরন্তর আমার তত্ত্ব জাগিয়ে তোলে এবং সদা আমারই কথা বলে—তারা আমার সাযুজ্য লাভ করে।
Verse 87
एवं नित्याभियुक्तानां मायेयं कर्मसान्वगम् / नाशयामि तमः कृत्स्नं ज्ञानदीपेन भास्वता
এভাবে যারা নিত্য অনন্য ভক্তিতে যুক্ত, তাদের জন্য আমি মায়াজাত, কর্মসহ সমস্ত অন্ধকারকে দীপ্তিমান জ্ঞান-প্রদীপে বিনাশ করি।
Verse 88
मद्बुद्धयो मां सततं पूजयन्तीह ये जनाः / तेषां नित्याभियुक्तानां योगक्षेमं वहाम्यहम्
এখানে যাদের বুদ্ধি আমার মধ্যে স্থিত এবং যারা নিরন্তর আমার পূজা করে—সেই নিত্যসমর্পিত ভক্তদের যোগ-ক্ষেম আমি নিজেই বহন করি: যা অপ্রাপ্ত তা দিই, আর যা প্রাপ্ত তা রক্ষা করি।
Verse 89
ये ऽन्ये च कामभोगार्थं यजन्ते ह्यन्यदेवताः / तेषां तदन्तं विज्ञेयं देवतानुगतं फलम्
যারা কাম-ভোগের উদ্দেশ্যে অন্য দেবতাদের পূজা করে, তাদের ফল সেই সীমাতেই জেনে নিতে হবে; যে দেবতার অনুসারী ফল, তা সেই দেবতার সঙ্গেই শেষ হয়।
Verse 90
ये चान्यदेवताभक्ताः पूजयन्तीह देवताः / मद्भावनासमायुक्ता मुच्यन्ते ते ऽपि भावतः
যারা অন্য দেবতাদের ভক্ত হয়ে এখানে তাদের পূজা করে—যদি তারা আমার ধ্যান-ভাবনায় যুক্ত থাকে—তবে তারা-ও অন্তরের ভাব অনুসারে মুক্তি লাভ করে।
Verse 91
तस्मादनीश्वरानन्यांस्त्यक्त्वा देवानशेषतः / मामेव संश्रयेदीशं स याति परमं पदम्
অতএব যাঁরা পরমেশ্বর নন এমন অন্যান্য দেবতাদের সম্পূর্ণ ত্যাগ করে, কেবল আমাকেই ঈশ্বররূপে শরণ নাও; সে পরম পদ লাভ করে।
Verse 92
त्यक्त्वा पुत्रादिषु स्नेहं निः शोको निष्परिग्रहः / यजेच्चामरणाल्लिङ्गे विरक्तः परमेश्वरम्
পুত্র প্রভৃতির প্রতি আসক্তি ত্যাগ করে, শোকহীন ও মমতাহীন হয়ে, বৈরাগ্যসহ অমর লিঙ্গে পরমেশ্বরের পূজা করুক—যিনি মৃত্যুর অতীত।
Verse 93
ये ऽर्चयन्ति सदा लिङ्गं त्यक्त्वा भोगानशेषतः / एकेन जन्मना तेषां ददामि परमैश्वरम्
যারা সমস্ত ভোগ সম্পূর্ণ ত্যাগ করে সদা লিঙ্গের অর্চনা করে, তাদেরকে আমি এক জন্মেই পরম ঐশ্বর্য—পরমেশ্বর-অবস্থা—দান করি।
Verse 94
परानन्दात्मकं लिङ्गं केवलं सन्निरञ्जनम् / ज्ञानात्मकं सर्वगतं योगिनां हृदि संस्थितम्
সে লিঙ্গ পরমানন্দস্বরূপ—একমাত্র, শুদ্ধ সৎ, নিরঞ্জন। তা জ্ঞান-চৈতন্যস্বরূপ, সর্বব্যাপী এবং যোগীদের হৃদয়ে প্রতিষ্ঠিত।
Verse 95
ये चान्ये नियता भक्ता भावयित्वा विधानतः / यत्र क्वचन तल्लिङ्गमर्चयन्ति महेश्वरम्
আর অন্যান্য নিয়তভক্তরাও—বিধি অনুযায়ী নিজেকে যথাযথ প্রস্তুত করে—যেখানেই থাকুক, সেই লিঙ্গের দ্বারা মহেশ্বরের পূজা করে।
Verse 96
जले वा वह्निमध्ये वाव्योम्नि सूर्ये ऽथवान्यतः / रत्नादौ भावयित्वेशमर्चयेल्लिङ्गमैश्वरम्
জলে, অগ্নিমধ্যে, আকাশে, সূর্যে বা অন্যত্র—যেখানেই হোক—সেখানে ঈশকে উপস্থিত ভেবে, ঈশ্বরের ঐশ্বর্যময় লিঙ্গের পূজা করা উচিত।
Verse 97
सर्वं लिङ्गमयं ह्येतत् सर्वं लिङ्गे प्रतिष्ठितम् / तस्माल्लिङ्गे ऽर्चयेदीशं यत्र क्वचन शाश्वतम्
নিশ্চয়ই এ সবই লিঙ্গময়; সবকিছু লিঙ্গে প্রতিষ্ঠিত। তাই যেখানেই হোক, লিঙ্গে শাশ্বত প্রভু ঈশের পূজা করা উচিত।
Verse 98
अग्नौ क्रियावतामप्सु व्योम्नि सूर्ये मनीषिणाम् / काष्ठादिष्वेव मूर्खाणां हृदि लिङ्गन्तुयोगिनाम्
ক্রিয়াকাণ্ডে রতদের কাছে (দেব) অগ্নিতে, অন্যদের কাছে জলে; মনীষীদের কাছে আকাশে ও সূর্যে। মূঢ়েরা কাঠ ইত্যাদিতেই খোঁজে; কিন্তু যোগীদের সত্য লিঙ্গ হৃদয়ে।
Verse 99
यद्यनुत्पन्नविज्ञानो विरक्तः प्रीतिसंयुतः / यावज्जीवं जपेद् युक्तः प्रणवं ब्रह्मणो वपुः
যদিও এখনও সত্য জ্ঞান উদিত হয়নি, তবু যে বৈরাগ্যবান ও প্রেমভক্তিতে পূর্ণ, সে সংযত একাগ্রতায় আজীবন ব্রহ্মস্বরূপ প্রণব ‘ওঁ’ জপ করুক।
Verse 100
अथवा शतरुद्रीयं जपेदामरणाद् द्विजः / एकाकी यतचित्तात्मा स याति परमं पदम्
অথবা দ্বিজ ব্যক্তি মৃত্যুকাল পর্যন্ত শতরুদ্রীয় জপ করুক; একাকী, মন ও আত্মাকে সংযত রেখে, সে পরম পদ লাভ করে।
Verse 101
वसेद् वामरणाद् विप्रो वाराणस्यां समाहितः / सो ऽपीश्वरप्रसादेन याति तत् परमं पदम्
অথবা ব্রাহ্মণ সমাহিতচিত্তে বারাণসীতে মৃত্যুকাল পর্যন্ত বাস করুক; সেও ঈশ্বরের প্রসাদে সেই পরম পদ লাভ করে।
Verse 102
तत्रोत्क्रमणकाले हि सर्वेषामेव देहिनाम् / ददाति तत् परं ज्ञानं येन मुच्येत बन्धनात्
সেখানে দেহত্যাগের ক্ষণে তিনি সকল দেহধারীকেই সেই পরম জ্ঞান দান করেন, যার দ্বারা বন্ধন থেকে মুক্তি হয়।
Verse 103
वर्णाश्रमविधिं कृत्स्नं कुर्वाणो मत्परायणः / तेनैव जन्मना ज्ञानं लब्ध्वा याति शिवं पदम्
যে সম্পূর্ণ বর্ণাশ্রম-ধর্ম বিধিপূর্বক পালন করে এবং আমাকে পরম আশ্রয় মানে, সে এই জন্মেই জ্ঞান লাভ করে শিবের পরম পদে (মোক্ষ) গমন করে।
Verse 104
ये ऽपि तत्र वसन्तीह नीचा वा पापयोनयः / सर्वे तरन्ति संसारमीश्वरानुग्रहाद् द्विजाः
যাঁরা সেখানে বাস করেন—নীচ অবস্থার হোন বা পাপযোনিতে জন্ম হোক—হে দ্বিজগণ, ঈশ্বরের অনুগ্রহে তাঁরা সকলেই সংসারসাগর পার হন।
Verse 105
किन्तु विघ्ना भविष्यन्ति पापोपहतचेतसाम् / धर्मं समाश्रयेत् तस्मान्मुक्तये नियतं द्विजाः
কিন্তু পাপে আহতচিত্তদের জন্য বিঘ্ন অবশ্যই উপস্থিত হবে। অতএব, হে দ্বিজগণ, মুক্তির জন্য অবিচলভাবে ধর্মের আশ্রয় গ্রহণ করো।
Verse 106
एतद् रहस्यं वेदानां न देयं यस्य कस्य चित् / धार्मिकायैव दातव्यं भक्ताय ब्रह्मचारिणे
বেদের এই গূঢ় রহস্য যাকে-তাকে দেওয়া উচিত নয়। এটি কেবল ধর্মপরায়ণ, ভক্ত এবং ব্রহ্মচর্যে প্রতিষ্ঠিত ব্যক্তিকেই প্রদানীয়।
Verse 107
व्यास उवाच इत्येतदुक्त्वा भगवानात्मयोगमनुत्तमम् / व्याजहार समासीनं नारायणमनामयम्
ব্যাস বললেন—এইভাবে আত্মযোগের অতুল উপদেশ উচ্চারণ করে, ভগবান সেখানে সমাসীন, নিরাময় নারায়ণকে সম্বোধন করলেন।
Verse 108
मयैतद् भाषितं ज्ञानं हितार्थं ब्रह्मवादिनाम् / दातव्यं शान्तचित्तेभ्यः शिष्येभ्यो भवता शिवम्
ব্রহ্মবাদীদের কল্যাণার্থে এই জ্ঞান আমি উচ্চারণ করেছি। হে শিবস্বরূপ মঙ্গলময়, তুমি শান্তচিত্ত শিষ্যদের এটি প্রদান করো।
Verse 109
उक्त्वैवमथ योगीन्द्रानब्रवीद् भगवानजः / हिताय सर्वभक्तानां द्विजातीनां द्विजोत्तमाः
এভাবে বলিয়া অজ ভগবান ঈশ্বর পরে যোগীন্দ্রগণকে সম্বোধন করিলেন—সমস্ত ভক্তের মঙ্গলার্থে, বিশেষত দ্বিজদের কল্যাণের জন্য, হে দ্বিজোত্তমগণ।
Verse 110
भवन्तो ऽपि हि मज्ज्ञानं शिष्याणां विधिपूर्वकम् / उपदेक्ष्यन्ति भक्तानां सर्वेषां वचनान्मम
তোমরাও আমার আদেশানুসারে, বিধিপূর্বক, তোমাদের শিষ্যদের—এবং সকল ভক্তকে—আমার জ্ঞান উপদেশ দেবে।
Verse 111
अयं नारायणो यो ऽहमीश्वरो नात्र संशयः / नान्तरं ये प्रपश्यन्ति तेषां देयमिदं परम्
এই নারায়ণই আমি; আমিই ঈশ্বর—এতে কোনো সংশয় নেই। যারা এদের মধ্যে ভেদ দেখে না, তাদেরই এই পরম দান প্রদানীয়।
Verse 112
ममैषा परमा मूर्तिर्नारायणसमाह्वया / सर्वभूतात्मभूतस्था शान्ता चाक्षरसंज्ञिता
এটি আমার পরম মূর্তি, ‘নারায়ণ’ নামে অভিহিত—যিনি সকল জীবের আত্মারূপে প্রতিষ্ঠিত, সর্বসত্তার অন্তরে বিরাজমান; শান্ত এবং ‘অক্ষর’ নামে পরিচিত।
Verse 113
ये त्वन्यथा प्रपश्यन्ति लोके भेददृशो जनाः / न ते मां संप्रपश्यन्ति जायन्ते च पुनः पुनः
কিন্তু যারা জগতে অন্যভাবে দেখে—যারা ভেদদৃষ্টিতে স্থির—তারা আমাকে যথার্থভাবে দেখে না; এবং বারংবার জন্ম গ্রহণ করে।
Verse 114
ये त्विमं विष्णुमव्यक्तं मां वा देवं महेश्वरम् / एकीभावेन पश्यन्ति न तेषां पुनरुद्भवः
যাঁরা এই অব্যক্ত বিষ্ণুকে—অথবা আমাকে, দেব মহেশ্বরকে—তত্ত্বগত একত্বদৃষ্টিতে দর্শন করেন, তাঁদের আর পুনর্জন্ম হয় না।
Verse 115
तस्मादनादिनिधनं विष्णुमात्मानमव्ययम् / मामेव संप्रपश्यध्वं पूजयध्वं तथैव हि
অতএব আদিহীন-অন্তহীন, অব্যয় আত্মস্বরূপ বিষ্ণু—আমাকেই—সম্যক দর্শন করো এবং সেইভাবেই পূজা করো।
Verse 116
ये ऽन्यथा मां प्रपश्यन्ति मत्वेमं देवतान्तरम् / ते यान्ति नरकान् घोरान् नाहं तेषुव्यवस्थितः
যাঁরা আমাকে অন্যভাবে দেখে—আমাকে কেবল পৃথক কোনো দেবতা বলে মনে করে—তাঁরা ভয়ংকর নরকে যায়; আমি তাঁদের মধ্যে প্রতিষ্ঠিত নই।
Verse 117
मूर्खं वा पण्डितं वापि ब्राह्मणं वा मदाश्रयम् / मोचयामि श्वपाकं वा न नारायणनिन्दकम्
মূর্খ হোক বা পণ্ডিত, কিংবা আমার আশ্রয় নেওয়া ব্রাহ্মণ—আমি তাকে মুক্ত করি; শ্বপাক (চাণ্ডাল)কেও উদ্ধার করি, কিন্তু নারায়ণের নিন্দাকারীকে নয়।
Verse 118
तस्मादेष महायोगी मद्भक्तैः पुरुषोत्तमः / अर्चनीयो नमस्कार्यो मत्प्रीतिजननाय हि
অতএব, হে পুরুষোত্তম, এই মহাযোগী আমার ভক্তদের দ্বারা পূজ্য ও নমস্য—নিশ্চয়ই আমার প্রসন্নতা (অনুগ্রহ) উৎপন্ন করার জন্য।
Verse 119
एवमुक्त्वा समालिङ्ग्य वासुदेवं पिनाकधृक् / अन्तर्हितो ऽभवत् तेषां सर्वेषामेव पश्यताम्
এই কথা বলে পিনাকধারী শিব বাসুদেবকে আলিঙ্গন করলেন; আর সকলের চোখের সামনেই তিনি অন্তর্ধান করলেন।
Verse 120
नारायणो ऽपि भगवांस्तापसं वेषमुत्तमम् / जग्राह योगिनः सर्वांस्त्यक्त्वा वै परमं वपुः
ভগবান নারায়ণও তাঁর পরম রূপ ত্যাগ করে সকল যোগীর কল্যাণার্থে শ্রেষ্ঠ তপস্বীর বেশ ধারণ করলেন।
Verse 121
ज्ञातं भवद्भिरमलं प्रसादात् परमेष्ठिनः / साक्षादेव महेशस्य ज्ञानं संसारनाशनम्
পরমেষ্ঠী প্রভুর প্রসাদে তোমরা নির্মল সত্য জেনেছ—এ তো স্বয়ং মহেশ্বরের প্রত্যক্ষ জ্ঞান, যা সংসারবন্ধন নাশ করে।
Verse 122
गच्छध्वं विज्वराः सर्वे विज्ञानं परमेष्ठिनः / प्रवर्तयध्वं शिष्येभ्यो धार्मिकेभ्यो मुनीश्वराः
এখন তোমরা সকলেই নির্দুঃখ হয়ে গমন করো। পরমেষ্ঠীর পরম বিজ্ঞান প্রচার করো; হে মুনীশ্বরগণ, তা ধর্মনিষ্ঠ শিষ্যদের দাও।
Verse 123
इदं भक्ताय शान्ताय धार्मिकायाहिताग्नये / विज्ञानमैश्वरं देयं ब्राह्मणाय विशेषतः
এই ঈশ্বরকেন্দ্রিক রাজবিজ্ঞান ভক্ত, শান্ত, ধর্মনিষ্ঠ ও আহিতাগ্নি ব্যক্তিকে দিতে হয়; বিশেষত ব্রাহ্মণকে।
Verse 124
एवमुक्त्वा स विश्वात्मा योगिनां योगवित्तमः / नारायणो महायोगी जगामादर्शनं स्वयम्
এইভাবে বলিয়া সেই বিশ্বাত্মা—যোগীদের মধ্যে যোগবিদ্যায় শ্রেষ্ঠ, মহাযোগী নারায়ণ—স্বয়ং অদৃশ্য হইয়া দৃষ্টির অগোচরে গমন করিলেন।
Verse 125
ते ऽपि देवादिदेवेशं नमस्कृत्य महेश्वरम् / नारायणं च भूतादिं स्वानि स्थानानि भेजिरे
তারাও দেবাদিদেব মহেশ্বরকে এবং ভূতসমূহের আদিস্বরূপ নারায়ণকে প্রণাম করিয়া নিজ নিজ স্থানে প্রত্যাবর্তন করিল।
Verse 126
सनत्कुमारो भगवान् संवर्ताय महामुनिः / दत्तवानैश्वरं ज्ञानं सो ऽपि सत्यव्रताय तु
ভগবান সনৎকুমার মহামুনি সংবর্তকে ঈশ্বরীয় জ্ঞান দান করিলেন; আর তিনি সেই জ্ঞান সত্যব্রতকে প্রদান করিলেন।
Verse 127
सनन्दनो ऽपि योगीन्द्रः पुलहाय महर्षये / प्रददौ गौतमायाथ पुलहो ऽपि प्रजापतिः
যোগীদের অধিপতি সনন্দনও সেই জ্ঞান মহর্ষি পুলহকে দিলেন; পরে প্রজাপতি পুলহ তা গৌতমকে প্রদান করিলেন।
Verse 128
अङ्गिरा वेदविदुषे भरद्वाजाय दत्तवान् / जैगीषव्याय कपिलस्तथा पञ्चशिखाय च
অঙ্গিরা বেদবিদ্ ভরদ্বাজকে সেই জ্ঞান দান করিলেন; আর কপিল তদ্রূপ জৈগীষব্যকে এবং পঞ্চশিখকেও প্রদান করিলেন।
Verse 129
पराशरो ऽपि सनकात् पिता मे सर्वतत्त्वदृक् / लेभेतत्परमं ज्ञानं तस्माद् वाल्मीकिराप्तवान्
আমার পিতা পরাশর—সকল তত্ত্বের দ্রষ্টা—সনক থেকে এই পরম জ্ঞান লাভ করেছিলেন; এবং তাঁর থেকেই বাল্মীকি তা প্রাপ্ত হন।
Verse 130
ममोवाच पुरा देवः सतीदेहभवाङ्गजः / वामदेवो महायोगी रुद्रः किल पिनाकधृक्
প্রাচীন কালে দেব আমাকে বলেছিলেন—সতীর দেহ থেকে উদ্ভূত, মহাযোগী বামদেব, পিনাকধারী রুদ্র।
Verse 131
नारायणो ऽपि भगवान् देवकीतनयो हरिः / अर्जुनाय स्वयं साक्षात् दत्तवानिदमुत्तमम्
নারায়ণ স্বয়ং—দেবকীনন্দন হরি—সাক্ষাৎভাবে অর্জুনকে এই উত্তম উপদেশ দান করেছিলেন।
Verse 132
यदहं लब्धवान् रुद्राद् वामदेवादनुत्तमम् / विशेषाद् गिरिशे भक्तिस्तस्मादारभ्य मे ऽभवत्
যখন আমি রুদ্র বামদেবের কাছ থেকে এই অনুত্তম উপদেশ লাভ করলাম, তখন থেকেই গিরীশ (শিব)-এর প্রতি আমার ভক্তি বিশেষভাবে জাগ্রত হল।
Verse 133
शरण्यं शरणं रुद्रं प्रपन्नो ऽहं विशेषतः / भूतेशं गिरशं स्थाणुं देवदेवं त्रिशूलिनम्
আমি বিশেষভাবে শরণ নিয়েছি—শরণ্য রুদ্রের; ভূতেশ, গিরীশ, স্থাণু, দেবদেব ও ত্রিশূলধারী প্রভুর।
Verse 134
भवन्तो ऽपि हि तं देवं शंभुं गोवृषवाहनम् / प्रपद्यध्वं सपत्नीकाः सपुत्राः शरणं शिवम्
অতএব তোমরাও গোবৃষবাহন দেব শম্ভু—শিবের শরণ গ্রহণ করো; স্ত্রী ও পুত্রসহ একমাত্র শিবকেই আশ্রয় জেনে আত্মসমর্পণ করো।
Verse 135
वर्तध्वं तत्प्रसादेन कर्मयोगेन शङ्करम् / पूजयध्वं महादेवं गोपतिं भूतिभूषणम्
তাঁর প্রসাদে কর্মযোগের বিধানে জীবনযাপন করো; শঙ্কর—মহাদেব, গোপতি, ভূতগণের রক্ষক, পবিত্র ভস্মে বিভূষিত—তাঁর পূজা করো।
Verse 136
एवमुक्ते ऽथ मुनयः शौनकाद्या महेश्वरम् / प्रणेमुः शाश्वतं स्थाणुं व्यासं सत्यवतीसुतम्
এ কথা বলা হলে শৌনক প্রমুখ মুনিগণ মহেশ্বর—চিরন্তন স্থাণু—এবং সত্যবতীপুত্র ব্যাসকে প্রণাম করলেন।
Verse 137
अब्रुवन् हृष्टमनसः कृष्णद्वैपायनं प्रभुम् / साक्षादेव हृषीकेशं सर्वलोकमहेश्वरम्
আনন্দিত চিত্তে মুনিগণ প্রভু কৃষ্ণদ্বৈপায়নকে বললেন—আপনি স্বয়ং হৃষীকেশ, সর্বলোকের মহেশ্বর।
Verse 138
भवत्प्रसादादचला शरण्ये गोवृषध्वजे / इदानीं जायते भक्तिर्या देवैरपि दुर्लभा
হে শরণ্য, গোবৃষধ্বজ! আপনার প্রসাদে এখন আমার মধ্যে অচল ভক্তি জাগ্রত হয়েছে—যে ভক্তি দেবতাদের পক্ষেও দুর্লভ।
Verse 139
कथयस्व मुनिश्रेष्ठ कर्मयोगमनुत्तमम् / येनासौ भगवानीशः समाराध्यो मुमुक्षुभिः
হে মুনিশ্রেষ্ঠ! সেই অনুত্তম কর্মযোগ আমাকে বলুন, যাহার দ্বারা মুমুক্ষু ভক্তেরা ভগবান ঈশ্বরকে সম্পূর্ণভাবে আরাধনা করেন।
Verse 140
त्वत्संनिधावेष सूतः शृणोतु भगवद्वचः / तद्वदाखिललोकानां रक्षणं धर्मसंग्रहम्
হে সূত! আপনার সান্নিধ্যে সে ভগবানের বচন শুনুক; এভাবেই সকল লোকের রক্ষা হয়—এটাই ধর্মের সংগ্রহ ও সংরক্ষণ।
Verse 141
यदुक्तं देवदेवेन विष्णुना कूर्मरूपिणा / पृष्टेन मुनिभिः पूर्वं शक्रेणामृतमन्थने
এটাই পূর্বে দেবদেব কূর্মরূপী বিষ্ণু অমৃতমন্থনের সময় শক্র (ইন্দ্র) ও মুনিদের প্রশ্নে যা বলেছিলেন।
Verse 142
श्रुत्वा सत्यवतीसूनुः कर्मयोगं सनातनम् / मुनीनां भाषितं कृष्णः प्रोवाच सुसमाहितः
মুনিদের মুখে সনাতন কর্মযোগ শুনে সত্যবতীর পুত্র কৃষ্ণ মন সম্পূর্ণ সমাহিত করে কথা বললেন।
Verse 143
य इमं पठते नित्यं संवादं कृत्तिवाससः / सनत्कुमारप्रमुखैः सर्वपापैः प्रमुच्यते
যে ব্যক্তি সনৎকুমার প্রমুখ মুনিদের কথিত কৃত্তিবাস (শিব)-এর এই সংলাপ নিত্য পাঠ করে, সে সকল পাপ থেকে মুক্ত হয়।
Verse 144
श्रावयेद् वा द्विजान् शुद्धान् ब्रह्मचर्यपरायणान् / यो वा विचारयेदर्थं स याति परमां गतिम्
যে শুদ্ধ দ্বিজদের—ব্রহ্মচর্যপরায়ণ—এই উপদেশ শ্রবণ করায়, অথবা যে এর অর্থ বিচার করে, সে পরম গতি লাভ করে।
Verse 145
यश्चैतच्छृणुयान्नित्यं भक्तियुक्तो दृढव्रतः / सर्वपापविनिर्मुक्तो ब्रह्मलोके महीयते
যে ভক্তিযুক্ত ও দৃঢ়ব্রত হয়ে নিত্য এটি শ্রবণ করে, সে সর্বপাপমুক্ত হয়ে ব্রহ্মলোকে মহিমান্বিত হয়।
Verse 146
तस्मात् सर्वप्रयत्नेन पठितव्यो मनीषिभिः / श्रोतव्यश्चाथ मन्तव्यो विशेषाद् ब्राह्मणैः सदा
অতএব সর্বপ্রযত্নে জ্ঞানীদের এটি পাঠ করা উচিত; এটি শ্রবণ করে পরে মনন করা উচিত—বিশেষত ও সর্বদা ব্রাহ্মণদের দ্বারা।
Abhāva-yoga is the discipline of contemplating one’s essential nature as “empty” of appearances and projections—cessation of mental modifications—leading to direct Ātman-vision. Mahāyoga/Brahma-yoga is the supreme state where the yogin beholds the Lord pervading the universe and realizes unity with Him.
It teaches yama, niyama, āsana, prāṇāyāma, pratyāhāra, dhāraṇā, dhyāna, and samādhi, but frames their culmination as one-pointed absorption in Īśvara—supported by Oṃ (Praṇava), devotion, and the vision of the Supreme as the inner Self.
Prāṇāyāma is called sagarbha (“with seed”) when accompanied by mantra-japa, and agarbha (“seedless”) when performed without japa; this distinction is presented as a defining mark recognized by yogins.
Śiva explicitly identifies Nārāyaṇa as his supreme manifestation and states “I am that Īśvara,” declaring that those who perceive essential oneness (no bheda) are freed from rebirth, while those fixed in difference fail to perceive the Supreme.
Continuous Praṇava (Oṃ) japa, Śatarudrīya recitation until death, and steadfast collected contemplation—especially in Vārāṇasī—are presented as powerful supports, with Īśvara granting liberating knowledge at the time of leaving the body.