Adhyaya 15
Yoga-siddhi — The Mystic Perfections and Their Origin in Meditation on the Lord
উদ্ধব-গীতার সাধনা-শিক্ষা এগিয়ে নিয়ে এই অধ্যায়ে উদ্ধব যোগসিদ্ধির স্বরূপ, সংখ্যা ও প্রাপ্তির উপায় জানতে চান। শ্রীকৃষ্ণ আঠারো সিদ্ধির কথা বলেন—আটটি প্রধান অষ্টসিদ্ধি যা তাঁরই আশ্রয়ে প্রতিষ্ঠিত, এবং সত্ত্বগুণ থেকে উদ্ভূত দশটি গৌণ সিদ্ধি—এবং ধ্যান ও সংযমজনিত আরও কিছু যোগলাভও উল্লেখ করেন। সূক্ষ্ম তত্ত্ব, মহত্তত্ত্ব, অহংকার, সূর্য ও দৃষ্টি, প্রাণপথ এবং বিষ্ণু/নারায়ণরূপ ও ব্রহ্মে ভগবানের উপস্থিতি নিয়ে নির্দিষ্ট ধ্যান করলে নির্দিষ্ট সিদ্ধি লাভ হয়—এ কথা তিনি ব্যাখ্যা করেন। শেষে তিনি স্বীকার করেন যে নিয়মানুবর্তী যোগী শক্তি পেতে পারে, কিন্তু ভক্তদের কাছে এসব সিদ্ধি বিভ্রান্তি; শুদ্ধ ভক্তিই পরম সিদ্ধি।
Shlokas
Verse 1
श्रीभगवानुवाच जितेन्द्रियस्य युक्तस्य जितश्वासस्य योगिन: । मयि धारयतश्चेत उपतिष्ठन्ति सिद्धय: ॥ १ ॥
শ্রীভগবান বললেন—হে উদ্ধব! যে যোগী ইন্দ্রিয়জয়ী, মনসংযত, শ্বাস-প্রশ্বাস জয়ী এবং চিত্তকে আমার মধ্যে স্থির রাখে, তার কাছে যোগসিদ্ধিগুলি স্বয়ং উপস্থিত হয়।
Verse 2
श्रीउद्धव उवाच कया धारणया कास्वित् कथं वा सिद्धिरच्युत । कति वा सिद्धयो ब्रूहि योगिनां सिद्धिदो भवान् ॥ २ ॥
শ্রীউদ্ধব বললেন—হে অচ্যুত প্রভু! কোন ধারণা দ্বারা সিদ্ধি লাভ হয়, এবং সেই সিদ্ধির স্বরূপ কী? যোগীদের সিদ্ধি কত প্রকার? দয়া করে বলুন, কারণ আপনিই সকল সিদ্ধির দাতা।
Verse 3
श्रीभगवानुवाच सिद्धयोऽष्टादश प्रोक्ता धारणा योगपारगै: । तासामष्टौ मत्प्रधाना दशैव गुणहेतव: ॥ ३ ॥
শ্রীভগবান বললেন—যোগশাস্ত্রে পারদর্শীরা বলেছেন, সিদ্ধি ও ধারণার আঠারো প্রকার আছে। তার মধ্যে আটটি প্রধান, যাদের আশ্রয় আমি; আর দশটি গৌণ, যা সত্ত্বগুণ থেকে উদ্ভূত।
Verse 4
अणिमा महिमा मूर्तेर्लघिमा प्राप्तिरिन्द्रियै: । प्राकाम्यं श्रुतदृष्टेषु शक्तिप्रेरणमीशिता ॥ ४ ॥ गुणेष्वसङ्गो वशिता यत्कामस्तदवस्यति । एता मे सिद्धय: सौम्य अष्टावौत्पत्तिका मता: ॥ ५ ॥
আট প্রধান সিদ্ধির মধ্যে দেহ-রূপান্তরের তিনটি হলো—অণিমা (অতিসূক্ষ্ম হওয়া), মহিমা (অতিবৃহৎ হওয়া) ও লঘিমা (অতিলঘু হওয়া)। প্রাপ্তি-সিদ্ধিতে ইচ্ছিত বস্তু লাভ হয়; প্রাকাম্যে এ লোক বা পরলোকে শ্রুত-দৃষ্ট ভোগ্য বিষয়ের আস্বাদন হয়। ঈশিতায় মায়ার উপশক্তিগুলিকে চালনা-নিয়ন্ত্রণ করা যায়; বশিতায় ত্রিগুণের দ্বারা বাধা থাকে না। আর কামাবসায়িতায় যে যা কামনা করে, তা সর্বোচ্চ সীমা পর্যন্ত যেকোনো স্থান থেকে লাভ করে। হে সৌম্য উদ্ধব! এগুলিই আমার স্বাভাবিক ও অতুল আট সিদ্ধি।
Verse 5
अणिमा महिमा मूर्तेर्लघिमा प्राप्तिरिन्द्रियै: । प्राकाम्यं श्रुतदृष्टेषु शक्तिप्रेरणमीशिता ॥ ४ ॥ गुणेष्वसङ्गो वशिता यत्कामस्तदवस्यति । एता मे सिद्धय: सौम्य अष्टावौत्पत्तिका मता: ॥ ५ ॥
আট প্রধান সিদ্ধির মধ্যে দেহ-রূপান্তরের তিনটি হলো—অণিমা (অতিসূক্ষ্ম হওয়া), মহিমা (অতিবৃহৎ হওয়া) ও লঘিমা (অতিলঘু হওয়া)। প্রাপ্তি-সিদ্ধিতে ইচ্ছিত বস্তু লাভ হয়; প্রাকাম্যে এ লোক বা পরলোকে শ্রুত-দৃষ্ট ভোগ্য বিষয়ের আস্বাদন হয়। ঈশিতায় মায়ার উপশক্তিগুলিকে চালনা-নিয়ন্ত্রণ করা যায়; বশিতায় ত্রিগুণের দ্বারা বাধা থাকে না। আর কামাবসায়িতায় যে যা কামনা করে, তা সর্বোচ্চ সীমা পর্যন্ত যেকোনো স্থান থেকে লাভ করে। হে সৌম্য উদ্ধব! এগুলিই আমার স্বাভাবিক ও অতুল আট সিদ্ধি।
Verse 6
अनूर्मिमत्त्वं देहेऽस्मिन् दूरश्रवणदर्शनम् । मनोजव: कामरूपं परकायप्रवेशनम् ॥ ६ ॥ स्वच्छन्दमृत्युर्देवानां सहक्रीडानुदर्शनम् । यथासङ्कल्पसंसिद्धिराज्ञाप्रतिहता गति: ॥ ७ ॥
প্রকৃতির গুণ থেকে উৎপন্ন দশটি গৌণ যোগসিদ্ধি—দেহে ক্ষুধা‑তৃষ্ণা প্রভৃতি ব্যাঘাত না থাকা, দূরের শব্দ শোনা ও দৃশ্য দেখা, মনের বেগে গমন, ইচ্ছামতো রূপ ধারণ, পরদেহে প্রবেশ; এবং ইচ্ছামতো মৃত্যু, দেবতা ও অপ্সরাদের ক্রীড়া দর্শন, সংকল্পের সম্পূর্ণ সিদ্ধি, ও এমন আদেশ যার পালন অপ্রতিহত।
Verse 7
अनूर्मिमत्त्वं देहेऽस्मिन् दूरश्रवणदर्शनम् । मनोजव: कामरूपं परकायप्रवेशनम् ॥ ६ ॥ स्वच्छन्दमृत्युर्देवानां सहक्रीडानुदर्शनम् । यथासङ्कल्पसंसिद्धिराज्ञाप्रतिहता गति: ॥ ७ ॥
প্রকৃতিগুণসম্ভূত গৌণ সিদ্ধিগুলির মধ্যে আছে—ইচ্ছামতো মৃত্যু, দেবতা ও অপ্সরাদের ক্রীড়া দর্শন, সংকল্পের সম্পূর্ণ সিদ্ধি, এবং এমন আদেশশক্তি যার পালন অপ্রতিহত; সঙ্গে পূর্বোক্ত অনূর্মিমত্ত্ব প্রভৃতি শক্তিও।
Verse 8
त्रिकालज्ञत्वमद्वन्द्वं परचित्ताद्यभिज्ञता । अग्न्यर्काम्बुविषादीनां प्रतिष्टम्भोऽपराजय: ॥ ८ ॥ एताश्चोद्देशत: प्रोक्ता योगधारणसिद्धय: । यया धारणया या स्याद् यथा वा स्यान्निबोध मे ॥ ९ ॥
অতীত‑বর্তমান‑ভবিষ্যৎ জানার শক্তি, শীত‑উষ্ণ প্রভৃতি দ্বন্দ্বে সমতা, পরের চিত্তাদি জানার ক্ষমতা, অগ্নি‑সূর্য‑জল‑বিষ ইত্যাদির প্রভাব স্তম্ভিত করা, এবং অপরাজেয় থাকা—এগুলো ধ্যান‑ধারণার পাঁচ যোগসিদ্ধি। আমি কেবল নাম ও লক্ষণ অনুযায়ী বললাম; এখন আমার কাছ থেকে শিখো কোন কোন ধারণায় কোন সিদ্ধি কীভাবে প্রকাশ পায়।
Verse 9
त्रिकालज्ञत्वमद्वन्द्वं परचित्ताद्यभिज्ञता । अग्न्यर्काम्बुविषादीनां प्रतिष्टम्भोऽपराजय: ॥ ८ ॥ एताश्चोद्देशत: प्रोक्ता योगधारणसिद्धय: । यया धारणया या स्याद् यथा वा स्यान्निबोध मे ॥ ९ ॥
ত্রিকালজ্ঞত্ব প্রভৃতি এই পাঁচ সিদ্ধি যোগধারণার—আমি সংক্ষেপে উল্লেখ করেছি। এখন আমার কাছ থেকে শোনো: কোন ধারণায় কোন সিদ্ধি জন্মায় এবং সাধনার ক্রমে তা কীভাবে সিদ্ধ হয়—সবই জেনে নাও।
Verse 10
भूतसूक्ष्मात्मनि मयि तन्मात्रं धारयेन्मन: । अणिमानमवाप्नोति तन्मात्रोपासको मम ॥ १० ॥
যে সাধক সূক্ষ্ম ভূতসমূহে ব্যাপ্ত আমার অণুরূপ স্বরূপে মনকে একাগ্র করে কেবল সেই তত্ত্বেই স্থিত থাকে এবং আমার উপাসনা করে, সে ‘অণিমা’ নামক যোগসিদ্ধি লাভ করে।
Verse 11
महत्तत्त्वात्मनि मयि यथासंस्थं मनो दधत् । महिमानमवाप्नोति भूतानां च पृथक् पृथक् ॥ ११ ॥
যে মহত্তত্ত্বরূপে অবস্থিত আমার মধ্যে মনকে যথাযথ স্থির করে ধ্যান করে, সে ‘মহিমা’ নামক যোগসিদ্ধি লাভ করে। পরে আকাশ, বায়ু, অগ্নি প্রভৃতি প্রত্যেক ভূততত্ত্বে পৃথক পৃথকভাবে আমার মধ্যে মন নিবদ্ধ করলে, সে ক্রমে ক্রমে সেই তত্ত্বগুলির মহত্ত্ব অর্জন করে।
Verse 12
परमाणुमये चित्तं भूतानां मयि रञ्जयन् । कालसूक्ष्मार्थतां योगी लघिमानमवाप्नुयात् ॥ १२ ॥
ভূতসমূহের পরমাণুময় তত্ত্বে অবস্থিত আমার মধ্যে যে যোগী চিত্তকে আসক্ত করে, সে কালের অতিসূক্ষ্ম পরমাণু-স্বরূপ অর্থ উপলব্ধি করে ‘লঘিমা’ নামক সিদ্ধি লাভ করে।
Verse 13
धारयन् मय्यहंतत्त्वे मनो वैकारिकेऽखिलम् । सर्वेन्द्रियाणामात्मत्वं प्राप्तिं प्राप्नोति मन्मना: ॥ १३ ॥
সত্ত্বগুণজাত বৈকারিক অহংতত্ত্বে অবস্থিত আমার মধ্যে যে যোগী সম্পূর্ণ মন স্থির করে, সে ‘প্রাপ্তি’ নামক সিদ্ধি লাভ করে; ফলে সে সকল জীবের ইন্দ্রিয়সমূহের উপর অধিকারী হয়, কারণ তার মন আমার মধ্যে লীন।
Verse 14
महत्यात्मनि य: सूत्रे धारयेन्मयि मानसम् । प्राकाम्यं पारमेष्ठ्यं मे विन्दतेऽव्यक्तजन्मन: ॥ १४ ॥
মহত্তত্ত্বর সেই ‘সূত্র’ পর্যায়ে—যা কর্মফল-পরম্পরা প্রকাশ করে—আমার মধ্যে যে ব্যক্তি সমস্ত মানসিক ক্রিয়া একাগ্র করে, সে আমার কাছ থেকে, যাঁর আবির্ভাব ইন্দ্রিয়াতীত, ‘প্রাকাম্য’ নামক সর্বোৎকৃষ্ট সিদ্ধি (পারমৈষ্ঠ্য) লাভ করে।
Verse 15
विष्णौ त्र्यधीश्वरे चित्तं धारयेत् कालविग्रहे । स ईशित्वमवाप्नोति क्षेत्रज्ञक्षेत्रचोदनाम् ॥ १५ ॥
ত্রিগুণময় বাহ্যশক্তির অধীশ্বর, কাল-স্বরূপ প্রেরক পরমাত্মা বিষ্ণুর উপর যে চিত্ত স্থাপন করে, সে ‘ঈশিত্ব’ সিদ্ধি লাভ করে—যার দ্বারা সে অন্য বদ্ধ জীব, তাদের দেহ এবং দেহ-পরিচয়াদি উপাধিকে নিয়ন্ত্রণ করতে পারে।
Verse 16
नारायणे तुरीयाख्ये भगवच्छब्दशब्दिते । मनो मय्यादधद् योगी मद्धर्मा वशितामियात् ॥ १६ ॥
যে যোগী তুরীয়-তত্ত্ব নামে খ্যাত, সর্বৈশ্বর্যময় নারায়ণ-রূপে মন স্থাপন করে, সে আমার স্বভাব লাভ করে ‘বশিতা’ সিদ্ধি অর্জন করে।
Verse 17
निर्गुणे ब्रह्मणि मयि धारयन् विशदं मन: । परमानन्दमाप्नोति यत्र कामोऽवसीयते ॥ १७ ॥
যে ব্যক্তি আমার নির্গুণ ব্রহ্ম-রূপে নির্মল মন স্থির করে, সে পরমানন্দ লাভ করে—যেখানে সকল কামনা সম্পূর্ণভাবে প্রশমিত হয়।
Verse 18
श्वेतद्वीपपतौ चित्तं शुद्धे धर्ममये मयि । धारयञ्छ्वेततां याति षडूर्मिरहितो नर: ॥ १८ ॥
যে মানুষ শ্বেতদ্বীপের অধিপতি, পবিত্রতার মূর্তিমান ও ধর্মময় আমার মধ্যে চিত্ত স্থাপন করে, সে শুদ্ধ অস্তিত্ব লাভ করে এবং ছয় তরঙ্গ থেকে মুক্ত হয়।
Verse 19
मय्याकाशात्मनि प्राणे मनसा घोषमुद्वहन् । तत्रोपलब्धा भूतानां हंसो वाच: शृणोत्यसौ ॥ १९ ॥
যে শুদ্ধ জীব আমার আকাশ-স্বরূপ ও সমষ্টি-প্রাণে উদ্ভূত অলৌকিক নাদকে মনে ধারণ করে, সে আকাশে সকল জীবের বাক্য উপলব্ধি করে শুনতে পারে।
Verse 20
चक्षुस्त्वष्टरि संयोज्य त्वष्टारमपि चक्षुषि । मां तत्र मनसा ध्यायन् विश्वं पश्यति दूरत: ॥ २० ॥
দৃষ্টি সূর্যে এবং সূর্যকে চক্ষে লীন করে, সেই সংযোগে অবস্থানকারী আমার ধ্যান করলে সাধক দূরবর্তী বস্তুসমূহও দেখতে সক্ষম হয়।
Verse 21
मनो मयि सुसंयोज्य देहं तदनुवायुना । मद्धारणानुभावेन तत्रात्मा यत्र वै मन: ॥ २१ ॥
যে যোগী মন সম্পূর্ণভাবে আমার মধ্যে স্থির করে এবং মনের অনুগামী বায়ুর দ্বারা দেহকেও আমার মধ্যে লীন করে, সে আমার ধ্যানধারণার প্রভাবে এমন সিদ্ধি লাভ করে যে তার দেহ মন যেখানে যায়, সেখানেই তৎক্ষণাৎ অনুসরণ করে।
Verse 22
यदा मन उपादाय यद् यद् रूपं बुभूषति । तत्तद् भवेन्मनोरूपं मद्योगबलमाश्रय: ॥ २२ ॥
যখন যোগী মনকে প্রয়োগ করে যে-যে রূপ ধারণ করতে চায়, সেই রূপই তৎক্ষণাৎ মনের মতো প্রকাশ পায়। এই সিদ্ধি সম্ভব হয় আমার অচিন্ত্য যোগশক্তির আশ্রয়ে মনকে লীন করলে, যার দ্বারা আমি অসংখ্য রূপ ধারণ করি।
Verse 23
परकायं विशन् सिद्ध आत्मानं तत्र भावयेत् । पिण्डं हित्वा विशेत् प्राणो वायुभूत: षडङ्घ्रिवत् ॥ २३ ॥
সিদ্ধ যোগী যদি অন্যের দেহে প্রবেশ করতে চান, তবে তিনি সেই দেহের মধ্যে নিজেকে অবস্থানরত বলে ধ্যান করবেন। তারপর নিজের স্থূল দেহ ত্যাগ করে, বায়ুরূপ প্রাণের পথে, যেমন ভ্রমর এক ফুল ছেড়ে অন্য ফুলে যায়, তেমনি সহজে অন্য দেহে প্রবেশ করবেন।
Verse 24
पार्ष्ण्यापीड्य गुदं प्राणं हृदुर:कण्ठमूर्धसु । आरोप्य ब्रह्मरन्ध्रेण ब्रह्म नीत्वोत्सृजेत्तनुम् ॥ २४ ॥
যে যোগী স্বচ্ছন্দ-মৃত্যু নামক সিদ্ধি অর্জন করেছেন, তিনি পায়ের গোড়ালি দিয়ে গুহ্যদেশ চেপে প্রাণকে হৃদয় থেকে বক্ষ, কণ্ঠ এবং শেষে মস্তকে উত্তোলন করেন। তারপর ব্রহ্মরন্ধ্রে অবস্থান করে দেহ ত্যাগ করেন এবং জীবাত্মাকে ইচ্ছিত গন্তব্যে পরিচালিত করেন।
Verse 25
विहरिष्यन् सुराक्रीडे मत्स्थं सत्त्वं विभावयेत् । विमानेनोपतिष्ठन्ति सत्त्ववृत्ती: सुरस्त्रिय: ॥ २५ ॥
যে যোগী দেবতাদের ক্রীড়াবনে বিহার করতে চান, তিনি আমার মধ্যে অবস্থিত শুদ্ধ সত্ত্বের ধ্যান করুন। তখন সত্ত্বগুণজাত স্বর্গীয় নারীরা বিমানে এসে তাঁর নিকট উপস্থিত হয়।
Verse 26
यथा सङ्कल्पयेद् बुद्ध्या यदा वा मत्पर: पुमान् । मयि सत्ये मनो युञ्जंस्तथा तत् समुपाश्नुते ॥ २६ ॥
যে ব্যক্তি আমার প্রতি পরায়ণ হয়ে, সত্যস্বরূপ আমার মধ্যে মন স্থাপন করে বুদ্ধিতে যেমন সংকল্প করে, সে সেই উপায়েই সর্বদা নিজের উদ্দেশ্য সিদ্ধ করে।
Verse 27
यो वै मद्भावमापन्न ईशितुर्वशितु: पुमान् । कुतश्चिन्न विहन्येत तस्य चाज्ञा यथा मम ॥ २७ ॥
যে ব্যক্তি সর্বনিয়ন্তা আমার ভাব লাভ করে, তার আদেশ আমার আদেশের মতোই কোনো উপায়ে ব্যর্থ হয় না।
Verse 28
मद्भक्त्या शुद्धसत्त्वस्य योगिनो धारणाविद: । तस्य त्रैकालिकी बुद्धिर्जन्ममृत्यूपबृंहिता ॥ २८ ॥
আমার ভক্তিতে যার সত্ত্ব শুদ্ধ হয়েছে এবং যে ধ্যান-ধারণার প্রক্রিয়া জানে, সেই যোগী অতীত-বর্তমান-ভবিষ্যৎ জ্ঞান লাভ করে; সে নিজের ও অন্যের জন্ম-মৃত্যু দেখতে পারে।
Verse 29
अग्न्यादिभिर्न हन्येत मुनेर्योगमयं वपु: । मद्योगशान्तचित्तस्य यादसामुदकं यथा ॥ २९ ॥
যেমন জলচর প্রাণীর দেহ জল দ্বারা আহত হয় না, তেমনই আমার ভক্তি-যোগে যার চিত্ত শান্ত এবং যোগবিজ্ঞানে পরিপূর্ণ, সেই মুনির যোগময় দেহ অগ্নি, সূর্য, জল, বিষ ইত্যাদিতে ক্ষতিগ্রস্ত হয় না।
Verse 30
मद्विभूतीरभिध्यायन् श्रीवत्सास्त्रविभूषिता: । ध्वजातपत्रव्यजनै: स भवेदपराजित: ॥ ३० ॥
শ্রীবৎস-চিহ্ন ও নানা অস্ত্রে ভূষিত, এবং ধ্বজা, ছত্র ও চামর প্রভৃতি রাজচিহ্নে সমন্বিত আমার ঐশ্বর্যময় বিভূতিগুলির ধ্যান করলে আমার ভক্ত অপরাজেয় হয়।
Verse 31
उपासकस्य मामेवं योगधारणया मुने: । सिद्धय: पूर्वकथिता उपतिष्ठन्त्यशेषत: ॥ ३१ ॥
হে মুনি, যে উপাসক যোগধারণার দ্বারা এইভাবে আমার উপাসনা করে, সে আমি যে সকল সিদ্ধির কথা বলেছি, তা সম্পূর্ণরূপে নিশ্চিতভাবে লাভ করে।
Verse 32
जितेन्द्रियस्य दान्तस्य जितश्वासात्मनो मुने: । मद्धारणां धारयत: का सा सिद्धि: सुदुर्लभा ॥ ३२ ॥
যে মুনি ইন্দ্রিয়জয়ী, সংযত, শ্বাস ও মনকে বশে এনেছে এবং সর্বদা আমার ধ্যানধারণায় স্থিত—তার জন্য কোন সিদ্ধিই বা অতিদুর্লভ হতে পারে?
Verse 33
अन्तरायान् वदन्त्येता युञ्जतो योगमुत्तमम् । मया सम्पद्यमानस्य कालक्षपणहेतव: ॥ ३३ ॥
ভক্তিসেবার জ্ঞানীরা বলেন, আমি যে যোগসিদ্ধির কথা বলেছি, তা পরম যোগ অনুশীলনকারীর জন্য আসলে অন্তরায়; যে আমার কাছ থেকেই জীবনের পূর্ণ সিদ্ধি লাভ করে, তার জন্য এগুলি সময়নাশ মাত্র।
Verse 34
जन्मौषधितपोमन्त्रैर्यावतीरिह सिद्धय: । योगेनाप्नोति ता: सर्वा नान्यैर्योगगतिं व्रजेत् ॥ ३४ ॥
এখানে উত্তম জন্ম, ঔষধ, তপস্যা ও মন্ত্র দ্বারা যে যত সিদ্ধি লাভ হয়, তা সবই আমার ভক্তিযোগ-সেবায় অর্জিত হয়; অন্য কোনো উপায়ে যোগের পরম গতি লাভ হয় না।
Verse 35
सर्वासामपि सिद्धीनां हेतु: पतिरहं प्रभु: । अहं योगस्य साङ्ख्यस्य धर्मस्य ब्रह्मवादिनाम् ॥ ३५ ॥
হে উদ্ধব, সকল সিদ্ধির কারণ, রক্ষক ও প্রভু আমি-ই; যোগ, সাংখ্য, শুদ্ধ ধর্মকর্ম এবং বেদবক্তা ব্রাহ্মণসমাজেরও অধিপতি আমি।
Verse 36
अहमात्मान्तरो बाह्योऽनावृत: सर्वदेहिनाम् । यथा भूतानि भूतेषु बहिरन्त: स्वयं तथा ॥ ३६ ॥
যেমন পঞ্চমহাভূত সকল দেহের ভিতরে ও বাইরে সমভাবে বিদ্যমান, তেমনি আমি সকল দেহীর অন্তর্যামী ও সর্বব্যাপী; আমাকে কিছুই আচ্ছাদিত করতে পারে না।
Frequently Asked Questions
Kṛṣṇa states that yoga masters describe eighteen types: eight primary perfections (aṣṭa-siddhi) that have their shelter in Him, and ten secondary perfections that arise from the material mode of goodness (sattva). He also mentions additional yogic attainments in the context of meditation, such as tri-kāla-jñāna (knowing past, present, future) and resistance to material dualities.
They are: aṇimā (becoming smaller than the smallest), mahimā (becoming greater than the greatest), laghimā (becoming lighter than the lightest), prāpti (obtaining desired objects), prākāmya (experiencing any enjoyable object), īśitā (manipulating subpotencies of māyā), vaśitā (unimpeded by the guṇas), and kāmāvasāyitā (obtaining anything from anywhere to the highest limit).
The chapter links each siddhi to a particular dhyāna: worshiping the Lord in His atomic presence yields aṇimā; meditating on Him as the Supersoul of mahat-tattva yields mahimā; absorption in His presence as the essence within elements yields laghimā; and other perfections arise by fixing consciousness on Him as Viṣṇu/Nārāyaṇa, within ahaṅkāra, within the sun and vision, and through prāṇa-pathways—showing that siddhis are derivative of focused meditation on the Lord’s omnipresence.
Kṛṣṇa states that learned bhakti authorities consider siddhis impediments because they can redirect attention from the supreme goal—exclusive devotion and direct attainment of the Lord. Since bhakti grants the highest perfection (the Lord Himself), fascination with powers can become a waste of time for one practicing para-yoga.
Kṛṣṇa declares Himself to be the cause, protector, and Lord of all mystic perfections, of the yoga system, of analytic knowledge, and of pure activity—establishing that siddhis are not independent achievements but depend on His sanction and presence as Paramātmā within and beyond everything.