Adhyaya 1
VyasanadhikaranaAdhyaya 1

Adhyaya 1

Book 8 operationalizes the Saptanga theory by treating calamity (vyasana) as a systems problem rather than a moral accident. The Vijigishu’s survival depends on diagnosing which limb’s impairment cascades into failure of the others. Chapter 8.1 provides a rule of comparative triage: when multiple prakritis suffer, the decisive factor is not sentiment but the differential loss of “guna” (functional qualities) and the risk of secondary destruction of the remaining limbs. The text thereby converts statecraft into an algorithm of preservation—identify where recovery is feasible, where qualities are merely diminished, and where a single failure triggers chain-collapse. This placement is strategic: before conquest, the aspirant must be internally resilient; otherwise foreign policy becomes self-defeating. Thus, Kautilya frames governance as maintaining organismic integrity—repair the limb whose ruin would drag down the body politic, whether that limb is ‘principal’ or ‘secondary’ in ordinary ranking.

Sutras

Sutra 1

व्यसनयौगपद्ये सौकर्यतो यातव्यं रक्षितव्यं वेति व्यसनचिन्ता ॥ कZ_०८.१.०१ ॥

যখন বিপদ/আপদ একসঙ্গে ঘটে, তখন তুলনামূলক সহজসাধ্যতার ভিত্তিতে ঠিক করতে হয়—কোনটি ত্যাগ করে যেতে হবে বা কোনটি রক্ষা করতে হবে; এটিই ‘ব্যসনচিন্তা’।

Sutra 2

दैवं मानुषं वा प्रकृतिव्यसनमनयापनयाभ्यां सम्भवति ॥ कZ_०८.१.०२ ॥

রাষ্ট্রের উপাদানসমূহকে প্রভাবিত করা বিপর্যয় ‘দৈব’ (প্রাকৃতিক/নৈর্ব্যক্তিক) বা ‘মানুষ’ (মানবসৃষ্ট) হতে পারে; তা কারণবশত ঘটে এবং প্রতিকার/উপায়ে দূর হয়।

Sutra 3

गुणप्रातिलोम्यमभावः प्रदोषः प्रसङ्गः पीडा वा व्यसनम् ॥ कZ_०८.१.०३ ॥

‘বিপর্যয়’ হতে পারে: গুণের বিপরীততা (অবনতি), অভাব (ক্ষয়/হানি), প্রদোষ (দোষ/দূষণ), প্রসঙ্গ (ক্ষতিকর জড়িয়ে পড়া), অথবা পীড়া (আঘাত/চাপ)।

Sutra 4

व्यस्यत्येनं श्रेयस इति व्यसनम् ॥ कZ_०८.१.०४ ॥

একে ‘ব্যসন’ বলা হয়, কারণ এটি ব্যক্তি/রাষ্ট্রকে কল্যাণ ও লাভ (শ্রেয়স) থেকে বিচ্যুত করে।

Sutra 5

स्वाम्यमात्यजनपददुर्गकोशदण्डमित्रव्यसनानां पूर्वं पूर्वं गरीयः इत्याचार्याः ॥ कZ_०८.१.०५ ॥

আচার্যরা বলেন: স্বামী (রাজা), অমাত্য (মন্ত্রী), জনপদ (দেশ/প্রজা), দুর্গ (দুর্গ/কেল্লা), কোষ (ভাণ্ডার), দণ্ড (সেনা/বল), ও মিত্র (মিত্ররাষ্ট্র)—এদের বিপর্যয়ের মধ্যে আগেরটি পরেরটির চেয়ে অধিক গুরুতর।

Sutra 6

नेति भरद्वाजः ॥ कZ_०८.१.०६ ॥

ভারদ্বাজ বলেন— “না।”

Sutra 7

स्वाम्यमात्यव्यसनयोरमात्यव्यसनं गरीयः ॥ कZ_०८.१.०७ ॥

স্বামী (রাজা) ও অমাত্য—এই দুইয়ের বিপদের মধ্যে অমাত্যের বিপদই অধিক গুরুতর।

Sutra 8

मन्त्रो मन्त्रफलावाप्तिः कर्मानुष्ठानमायव्ययकर्म दण्डप्रणयनममित्राटवीप्रतिषेधो राज्यरक्षणं व्यसनप्रतीकारः कुमाररक्षणमभिषेकश्च कुमाराणामायत्तममात्येषु ॥ कZ_०८.१.०८ ॥

পরামর্শ, পরামর্শের ফললাভ, কাজের সম্পাদন, আয়-ব্যয়ের প্রশাসন, দণ্ডপ্রয়োগ, শত্রু ও অটবী/বনবাসী-জনজাতির উপদ্রব দমন, রাজ্যরক্ষা, বিপদে প্রতিকার, রাজপুত্রদের রক্ষা এবং রাজপুত্রদের অভিষেক—এসব প্রধানত অমাত্যদের উপর নির্ভরশীল।

Sutra 9

तेषामभावे तदभावः छिन्नपक्षस्येव राज्ञश्चेष्टानाशश्च ॥ कZ_०८.१.०९ ॥

তাদের অভাবে সেই কাজগুলিও থাকে না; আর রাজার কর্মক্ষমতাও নষ্ট হয়—যেমন কাটা ডানার পাখির।

Sutra 10

व्यसनेषु चासन्नः परोपजापः ॥ कZ_०८.१.१० ॥

আর বিপদের সময় অন্যদের শত্রুতাপূর্ণ প্ররোচনা/প্রভাবিতকরণ কাছেই থাকে।

Sutra 11

वैगुण्ये च प्राणाबाधः प्राणान्तिकचरत्वाद् राज्ञः इति ॥ कZ_०८.१.११ ॥

আর মন্ত্রীদের মধ্যে ত্রুটি/অভাব হলে প্রাণসঙ্কট দেখা দেয়—কারণ তারা রাজার একেবারে নিকটবর্তী পরিসরে চলাফেরা করে।

Sutra 13

मन्त्रिपुरोहितादिभृत्यवर्गमध्यक्षप्रचारं पुरुषद्रव्यप्रकृतिव्यसनप्रतीकारमेधनं च राजैव करोति ॥ कZ_०८.१.१३ ॥

মন্ত্রী, পুরোহিত প্রভৃতি কর্মচারী-সমষ্টির ব্যবস্থাপনা/নিয়ন্ত্রণ, বিভাগীয় প্রধানদের তদারকি, এবং জনবল, সম্পদ ও রাষ্ট্রের উপাদানসমূহে আপদ-বিপদ এলে তার প্রতিকারকে শক্তিশালী করা—এসব কাজ রাজাই করেন।

Sutra 14

व्यसनिषु वामात्येष्वन्यानव्यसनिनः करोति ॥ कZ_०८.१.१४ ॥

যখন তার মন্ত্রীরা ব্যসন/বিপদে আক্রান্ত হয়, তখন তিনি এমন অন্যদের নিয়োগ করেন যারা তাতে আক্রান্ত নয়।

Sutra 15

पूज्यपूजने दूष्यावग्रहे च नित्ययुक्तस्तिष्ठति ॥ कZ_०८.१.१५ ॥

তিনি সর্বদা যোগ্যদের সম্মান করতে এবং দোষীদের দমন/শাস্তি দিতে নিয়ত নিয়োজিত থাকেন।

Sutra 16

स्वामी च सम्पन्नः स्वसम्पद्भिः प्रकृतीः सम्पादयति ॥ कZ_०८.१.१६ ॥

আর সমৃদ্ধ শাসক নিজের সম্পদ-সাধন দিয়ে রাষ্ট্রের উপাদানসমূহ (প্রকৃতি) গড়ে তোলে ও সুসজ্জিত করে।

Sutra 17

स यच्छीलस्तच्छीलाः प्रकृतयो भवन्ति उत्थाने प्रमादे च तदायत्तत्वात् ॥ कZ_०८.१.१७ ॥

শাসকের চরিত্র যেমন, রাষ্ট্রের উপাদানসমূহ (প্রকৃতি) তেমনই হয়; কারণ তাদের উদ্যোগ ও অবহেলা তার ওপরই নির্ভর করে।

Sutra 18

तत्कूटस्थानीयो हि स्वामीति ॥ कZ_०८.१.१८ ॥

কারণ স্বামী (রাজা) তাদের মধ্যে ‘কূটস্থ’—অর্থাৎ স্থির ধ্রুবকেন্দ্র—স্বরূপ।

Sutra 19

अमात्यजनपदव्यसनयोर्जनपदव्यसनं गरीयः इति विशालाक्षः ॥ कZ_०८.१.१९ ॥

অমাত্যদের বিপদ ও জনপদের বিপদ—এই দুটির মধ্যে জনপদের বিপদই অধিক গুরুতর—এমনই বলেন বিশালাক্ষ।

Sutra 20

कोशो दण्डः कुप्यं विष्टिर्वाहनं निचयाश्च जनपदादुत्तिष्ठन्ते ॥ कZ_०८.१.२० ॥

কোষাগার, দণ্ড (সেনা/দণ্ডশক্তি), কুপ্য (পণ্যসামগ্রী), বিষ্টি (বেগার/বাধ্যতামূলক সেবা), বাহন এবং নিচয় (মজুত)—এসবই জনপদ থেকে উৎপন্ন হয়।

Sutra 21

तेषामभावो जनपदाभावे स्वाम्यमात्ययोश्चानन्तरः इति ॥ कZ_०८.१.२१ ॥

জনপদ না থাকলে সেই (সম্পদসমূহের) অভাব ঘটে; এবং তার পর স্বামী ও অমাত্যরাও বিপন্ন হয়।

Sutra 23

अमात्यमूलाः सर्वारम्भाः जनपदस्य कर्मसिद्धयः स्वतः परतश्च योगक्षेमसाधनं व्यसनप्रतीकारः शून्यनिवेशोपचयौ दण्डकरानुग्रहश्चेति ॥ कZ_०८.१.२३ ॥

সমস্ত উদ্যোগের মূল হলো অমাত্যরা: জনপদের কাজের সিদ্ধি; অন্তঃ ও বহিঃকারণজনিত যোগক্ষেম (কল্যাণ ও নিরাপত্তা) নিশ্চিতকরণ; বিপদ-প্রতিকার; পতিত/শূন্য ভূমিতে বসতি স্থাপন ও তার উন্নয়ন; এবং দণ্ড, কর ও অনুগ্রহ (রাষ্ট্রীয় রেয়াত/অনুকম্পা) পরিচালনা।

Sutra 24

जनपददुर्गव्यसनयोर्दुर्गव्यसनमिति पाराशराः ॥ कZ_०८.१.२४ ॥

জনপদ ও দুর্গ—এই দুই বিপদের মধ্যে দুর্গের বিপদই অধিক গুরুতর—এমনই পারাশরদের মত।

Sutra 25

दुर्गे हि कोशदण्डोत्पत्तिरापदि स्थानं च जनपदस्य ॥ कZ_०८.१.२५ ॥

কারণ দুর্গেই কোষ ও দণ্ডশক্তির উৎপত্তি হয়; আর বিপদের সময় সেটিই জনপদের আশ্রয়স্থান।

Sutra 26

शक्तिमत्तराश्च पौरा जानपदेभ्यो नित्याश्चापदि सहाया राज्ञः ॥ कZ_०८.१.२६ ॥

আর পৌররা (নগরবাসী) জনপদবাসীদের চেয়ে বেশি শক্তিশালী; এবং বিপদের সময় তারা রাজার নির্ভরযোগ্য সহায়।

Sutra 27

जानपदास्त्वमित्रसाधारणाः इति ॥ कZ_०८.१.२७ ॥

কিন্তু জনপদবাসীরা শত্রুর সঙ্গেও সাধারণ (অর্থাৎ সহজে তার প্রভাবে পড়তে পারে)।

Sutra 29

जनपदमूला दुर्गकोशदण्डसेतुवार्त्तारम्भाः ॥ कZ_०८.१.२९ ॥

দুর্গ, কোষাগার, দণ্ড (শাস্তি/সেনাশক্তি), সেতু (সেচকাজ), বার্তা (অর্থনৈতিক কার্যকলাপ) এবং সব উদ্যোগ—সবকিছুর মূল জনপদ।

Sutra 30

शौर्यं स्थैर्यं दाक्ष्यं बाहुल्यं च जानपदेषु ॥ कZ_०८.१.३० ॥

গ্রামাঞ্চলের জনগণের মধ্যে বীরত্ব, স্থিতি, দক্ষতা এবং সংখ্যাধিক্য নিশ্চিত করা উচিত।

Sutra 31

पर्वतान्तर्द्वीपाश्च दुर्गा नाध्युष्यन्ते जनपदाभावात् ॥ कZ_०८.१.३१ ॥

জনপদ না থাকলে পর্বতদুর্গ ও দ্বীপদুর্গ টেকসইভাবে বসবাস/রক্ষণাবেক্ষণ করা যায় না।

Sutra 32

कर्षकप्राये तु दुर्गव्यसनमायुधीयप्राये तु जनपदे जनपदव्यसनमिति ॥ कZ_०८.१.३२ ॥

যেখানে রাষ্ট্র প্রধানত কৃষিনির্ভর, সেখানে দুর্গ-সংকটই বেশি গুরুতর; আর যেখানে তা প্রধানত সামরিক, সেখানে জনপদ-সংকটই বেশি গুরুতর।

Sutra 33

दुर्गकोशव्यसनयोः कोशव्यसनमिति पिशुनः ॥ कZ_०८.१.३३ ॥

দুর্গ-সংকট ও কোষ-সংকটের মধ্যে (কারও মতে) কোষ-সংকটই বেশি খারাপ—এমনই বলে পিশুন।

Sutra 34

कोशमूलो हि दुर्गसंस्कारो दुर्गरक्षणं जनपदमित्रामित्रनिग्रहो देशान्तरितानामुत्साहनं दण्डबलव्यवहारश्च ॥ कZ_०८.१.३४ ॥

কারণ দুর্গ নির্মাণ-সংস্কার, দুর্গরক্ষা, জনপদ নিয়ন্ত্রণ, মিত্র ও অমিত্রকে দমন, দেশান্তরে অবস্থানকারীদের উৎসাহদান, এবং দণ্ডবল (সেনা/শাস্তি)-এর প্রয়োগ—এসবের মূল হলো কোষাগার।

Sutra 35

दुर्गः कोशादुपजाप्यः परेषाम् ॥ कZ_०८.१.३५ ॥

(নিজের) কোষাগার ঘাটতি হলে দুর্গকে অন্যরা ঘুষ/প্রলোভন দিয়ে নিজেদের পক্ষে টেনে নিতে পারে।

Sutra 36

कोशमादाय च व्यसने शक्यमपयातुं न दुर्गमिति ॥ कZ_०८.१.३६ ॥

বিপদে কোষাগার সঙ্গে নিয়ে সরে যাওয়া যায়; কিন্তু দুর্গকে সঙ্গে নিয়ে যাওয়া যায় না।

Sutra 38

दुर्गार्पणः कोशो दण्डस्तूष्णीं युद्धं स्वपक्षनिग्रहो दण्डबलव्यवहार आसारप्रतिग्रहः परचक्राटवीप्रतिषेधश्च ॥ कZ_०८.१.३८ ॥

দুর্গের কাজ হলো—কোষাগার রাখার স্থান, দণ্ডশক্তির ঘাঁটি, নীরব/গোপন যুদ্ধের মঞ্চ, নিজের পক্ষকে দমন-নিয়ন্ত্রণের উপায়, সশস্ত্র শক্তি প্রয়োগের ক্ষেত্র, আশ্রয়প্রার্থী/পালিয়ে-আসাদের গ্রহণস্থল, এবং শত্রুসেনা ও অরণ্য-দস্যুদের বিরুদ্ধে প্রতিরোধ-প্রাচীর।

Sutra 39

दुर्गाभावे च कोशः परेषाम् ॥ कZ_०८.१.३९ ॥

আর দুর্গ না থাকলে কোষাগার অন্যদের (শত্রুদের) হাতে চলে যায়।

Sutra 40

दृश्यते हि दुर्गवतामनुच्छित्तिरिति ॥ कZ_०८.१.४० ॥

কারণ দেখা যায় যে যাদের দুর্গ/কেল্লা আছে, তাদের সম্পূর্ণ উচ্ছেদ সহজ নয়; তাদের ধারাবাহিকতা ছিন্ন করা কঠিন।

Sutra 41

कोशदण्डव्यसनयोर्दण्डव्यसनमिति कौणपदन्तः ॥ कZ_०८.१.४१ ॥

কোষ-ব্যসন ও দণ্ড-ব্যসন—এই দুটির মধ্যে কৌণপদন্তের মতে দণ্ড-ব্যসনই অধিক গুরুতর।

Sutra 42

दण्डमूलो हि मित्रामित्रनिग्रहः परदण्डोत्साहनं स्वदण्डप्रतिग्रहश्च ॥ कZ_०८.१.४२ ॥

কারণ মিত্র ও অমিত্র—উভয়েরই নিয়ন্ত্রণ দণ্ডশক্তির উপর নির্ভরশীল; তা শত্রুর দণ্ডকে উসকে/চাপ সৃষ্টি করতে এবং নিজের দণ্ডকে ধারণ ও বজায় রাখতে সহায়ক।

Sutra 43

दण्डाभावे च ध्रुवः कोशविनाशः ॥ कZ_०८.१.४३ ॥

আর দণ্ডশক্তি না থাকলে কোষের বিনাশ নিশ্চিত।

Sutra 44

कोशाभावे च शक्यः कुप्येन भूम्या परभूमिस्वयं ग्राहेण वा दण्डः पिण्डयितुम् दण्डवता च कोशः ॥ कZ_०८.१.४४ ॥

আর কোষ না থাকলেও কুপ্য (মূল্যবান দ্রব্য), ভূমি, বা পরের ভূমি দখল/স্বয়ং-অর্জিত দখলের মাধ্যমে দণ্ডশক্তিকে পুনর্গঠিত করা যায়; আর দণ্ডশক্তি থাকলে কোষও গড়ে তোলা যায়।

Sutra 45

स्वामिनश्चासन्नवृत्तित्वादमात्यसधर्मा दण्डः इति ॥ कZ_०८.१.४५ ॥

আর যেহেতু এটি রাজার আচরণের সঙ্গে ঘনিষ্ঠভাবে যুক্ত, তাই দণ্ড (বলপ্রয়োগ/দমনক্ষমতা) অমাত্যদের স্বভাবের অনুরূপ (অর্থাৎ প্রশাসনিক কর্মচারীদের মাধ্যমে কাজ করে)।

Sutra 47

कोशमूलो हि दण्डः ॥ कZ_०८.१.४७ ॥

কারণ দণ্ড (বলপ্রয়োগ/দমনক্ষমতা)-এর মূল ভিত্তি হলো কোষ (রাজকোষ)।

Sutra 48

कोशाभावे दण्डः परं गच्छति स्वामिनं वा हन्ति ॥ कZ_०८.१.४८ ॥

কোষ না থাকলে দণ্ড (দমনযন্ত্র) অন্যের পক্ষে চলে যায় (বিদ্রোহ করে) অথবা নিজেরই স্বামীকে হত্যা পর্যন্ত করে।

Sutra 49

सर्वाभियोगकरश्च कोशो धर्मकामहेतुः ॥ कZ_०८.१.४९ ॥

কোষ (রাজকোষ) সব উদ্যোগ/কার্য সম্পাদনের উপকরণ; এবং এটিই ধর্ম (শৃঙ্খলা/কর্তব্য) ও কাম (কল্যাণ/ইচ্ছিত ভোগ)-এর কারণও।

Sutra 50

देशकालकार्यवशेन तु कोशदण्डयोरन्यतरः प्रमाणीभवति ॥ कZ_०८.१.५० ॥

তবে দেশ, কাল ও কাজের প্রকৃতি অনুসারে কোষ বা দণ্ড—এদের মধ্যে যেকোনো একটিই নির্ণায়ক (প্রধান মানদণ্ড) হয়।

Sutra 51

लम्भपालनो हि दण्डः कोशस्य कोशः कोशस्य दण्डस्य च भवति ॥ कZ_०८.१.५१ ॥

অর্জনকে সুরক্ষিত করা ও অর্জিতকে রক্ষা করার দ্বারা দণ্ডশক্তি কোষেরও কোষ হয়ে ওঠে; আর কোষ পাল্টা দণ্ডশক্তির কোষ হয়।

Sutra 52

सर्वद्रव्यप्रयोजकत्वात्कोशव्यसनं गरीय इति ॥ कZ_०८.१.५२ ॥

কারণ কোষই সকল সম্পদকে কার্যপ্রবৃত্ত করার উপায়, তাই কোষের বিপর্যয়ই অধিক গুরুতর।

Sutra 53

दण्डमित्रव्यसनयोर्मित्रव्यसनमिति वातव्याधिः ॥ कZ_०८.१.५३ ॥

দণ্ড (দমনশক্তি) ও মিত্র—এই দুই বিপর্যয়ের মধ্যে মিত্রের বিপর্যয়ই অধিক গুরুতর—এটাই ‘বাতব্যাধি’ মত।

Sutra 54

मित्रमभृतं व्यवहितं च कर्म करोति पार्ष्णिग्राहमासारममित्रमाटविकं च प्रतिकरोति कोशदण्डभूमिभिश्चोपकरोति व्यसनावस्थायोगमिति ॥ कZ_०८.१.५४ ॥

মিত্র, পারিশ্রমিক না পেলেও এবং দূরে থাকলেও, প্রয়োজনীয় কাজ সম্পন্ন করে; সে পার্ষ্ণিগ্রাহ (পশ্চাৎশত্রু), আসার (তাৎক্ষণিক আক্রমণকারী), অমিত্র ও আটবিক (অরণ্য-জনজাতীয়) বিপদ প্রতিহত করে; এবং কোষ, দণ্ড ও ভূমি দ্বারা সাহায্য করে—অতএব বিপর্যয়ের অবস্থায় মিত্রের যোগদানই নির্ণায়ক।

Sutra 56

दण्डवतो मित्रं मित्रभावे तिष्ठति अमित्रो वा मित्रभावे ॥ कZ_०८.१.५६ ॥

যার দণ্ড (দমনশক্তি) আছে, তার ক্ষেত্রে মিত্র মিত্রভাবেই থাকে—এমনকি শত্রুও মিত্রভাব ধারণ করতে পারে।

Sutra 57

दण्डमित्रयोस्तु साधारणे कार्ये सारतः स्वयुद्धदेशकाललाभाद्विशेषः ॥ कZ_०८.१.५७ ॥

কিন্তু দণ্ড ও মিত্র যখন একই সাধারণ কাজে সহায়ক হয়, তখন তাদের মূল্যগত পার্থক্য মূলত নিজের যুদ্ধক্ষমতা, দেশ/ভূপ্রদেশ, কাল (সময়) এবং লাভ (প্রত্যাশিত অর্জন) অনুযায়ী নির্ধারিত হয়।

Sutra 58

शीघ्राभियाने त्वमित्राटविकानभ्यन्तरकोपे च न मित्रं विद्यते ॥ कZ_०८.१.५८ ॥

দ্রুত অভিযানে, এবং শত্রু-সমর্থিত বন-জনজাতীয় উপদ্রব ও অভ্যন্তরীণ বিদ্রোহের ক্ষেত্রে, কার্যত কোনো মিত্র (ভরসাযোগ্য) থাকে না।

Sutra 59

व्यसनयौगपद्ये परवृद्धौ च मित्रमर्थयुक्तौ तिष्ठति ॥ कZ_०८.१.५९ ॥

যখন বিপদ একসঙ্গে ঘটে এবং প্রতিপক্ষ শক্তিশালী হয়, তখন মিত্র তখনই পাশে থাকে যখন তার স্বার্থ যথাযথভাবে সুরক্ষিত থাকে।

Sutra 60

इति प्रकृतिव्यसनसम्प्रधारणमुक्तम् ॥ कZ_०८.१.६० ॥

এইভাবে রাষ্ট্রের উপাদানসমূহকে প্রভাবিতকারী বিপদসমূহ বিচার-তুলনা করার পদ্ধতি বলা হলো।

Sutra 61

प्रकृत्यवयवानां तु व्यसनस्य विशेषतः ॥ कZ_०८.१.६१अब् ॥

কিন্তু এখন বিশেষভাবে রাষ্ট্রের উপাদান-অংশগুলিকে প্রভাবিতকারী বিপদের পৃথক রূপসমূহ (বলা হবে)…

Sutra 62

शेषप्रकृतिसाद्गुण्यं यदि स्यान्नाविधेयकम् ॥ कZ_०८.१.६२च्द् ॥

রাষ্ট্রের অবশিষ্ট উপাদানগুলিতে যদি সুগুণ বজায় থাকে, তবে (সে বিপদ) অপ্রতিরোধ্য নয়।

Sutra 63

व्यसनं तद्गरीयः स्यात्प्रधानस्येतरस्य वा ॥ कZ_०८.१.६३च्द् ॥

—তবে সেই বিপদটিকেই অধিক গুরুতর গণ্য করা উচিত, তা প্রধান উপাদানে হোক বা গৌণ উপাদানে।

Frequently Asked Questions

Higher survivability of the rajya through shock: resources are spent where they prevent chain-failure across limbs, preserving continuity of protection, revenue, and order.

No fixed tariff is stated in these sutras; the implied danda is political and administrative liability—officials who mis-rank threats and allow prakriti-nāśa become removable/punishable under the king’s disciplinary authority, since their error endangers the whole state.