
Daṣṭa-cikitsā (Treatment for Bites) — Mantra-Dhyāna-Auṣadha Protocols for Viṣa
ভগবান অগ্নি দষ্ট-চিকিৎসার বিশেষ আয়ুর্বেদ-অধ্যায় শুরু করেন এবং চিকিৎসাকে ত্রিবিধ বলেন—মন্ত্র, ধ্যান ও ঔষধ। প্রথমে “ওঁ নমো ভগবতে নীলকণ্ঠায়” জপকে বিষশমন ও প্রাণরক্ষাকারী বলা হয়েছে। পরে বিষকে দুই ভাগে শ্রেণিবদ্ধ করা হয়—জঙ্গম (সাপ, কীট প্রভৃতি প্রাণিজ) ও স্থাবর (উদ্ভিদ/খনিজজাত)। এরপর বিয়তি/তার্ক্ষ্য (গরুড়) মন্ত্রকেন্দ্রিক তন্ত্রবিধান—স্বর-ধ্বনি-ভেদ, কবচ ও অস্ত্র-মন্ত্র, যন্ত্র-মণ্ডল ধ্যান (মাতৃকা-পদ্ম), এবং আঙুল ও সন্ধিস্থলে বিস্তৃত ন্যাস—বর্ণিত। পঞ্চমহাভূতের রং, আকার ও অধিষ্ঠাত্রী দেবতাসহ ‘বিনিময়/প্রতিলোম’ যুক্তিতে বিষকে স্থম্ভিত, স্থানান্তরিত ও বিনাশের পদ্ধতি দেখানো হয়েছে। শেষে গরুড় ও রুদ্র/নীলকণ্ঠ মন্ত্র, কর্ণজপ, রক্ষাবন্ধন (উপানহাব) এবং রুদ্রবিধান পূজার মাধ্যমে প্রতিষেধ-চর্চাকে চিকিৎসা ও ধর্মীয় ক্রিয়া—উভয় রূপে প্রতিষ্ঠা করা হয়েছে।
Verse 1
इत्य् आग्नेये महापुराणे नागलक्षणदिर्नाम त्रिनवत्यधिकद्विशततमो ऽध्यायः अथ चतुर्नवत्यधिकद्विशततमो ऽध्यायः दष्टचिकित्सा अग्निर् उवाच मन्त्रध्यानौषधैर् दष्टचिकित्सां प्रवदामि ते ॐ नमो भगवते नीलकण्ठायेति जपनाद्विषहानिः स्यदौषधं जीवरक्षणं
এইভাবে শ্রী আগ্নেয় মহাপুরাণে ‘নাগলক্ষণ-নির্ণয়’ নামক ২৯৪তম অধ্যায় সমাপ্ত হল। এখন ২৯৫তম অধ্যায় ‘দষ্টচিকিৎসা’ আরম্ভ। অগ্নি বললেন—মন্ত্র, ধ্যান ও ঔষধের দ্বারা আমি তোমাকে সাপের দংশনের চিকিৎসা বলছি। ‘ওঁ নমো ভগবতে নীলকণ্ঠায়’ জপ করলে বিষের প্রভাব ক্ষীণ হয়; এটি প্রাণরক্ষার ঔষধ।
Verse 2
साज्यं सकृद्रसं पेयं द्विविधं विषमुच्यते जङ्गमं सर्पभूषादि शृङ्ग्यादि स्थावरं विषं
বিষ দুই প্রকার বলা হয়েছে—ঘৃতসহ পানযোগ্য এবং একবারে পানযোগ্য নিংড়ানো রস। জঙ্গম (প্রাণিজ) বিষ সাপ, কীট ইত্যাদি থেকে; স্থাবর (উদ্ভিদ/খনিজ) বিষ শৃঙ্গী প্রভৃতি উৎস থেকে উৎপন্ন বলে স্মৃত।
Verse 3
शान्तस्वरान्वितो ब्रह्मा लोहितं तारकं शिवः वियतेर्नाममन्त्रो ऽयं तार्क्षः शब्दमयः स्मृतः
ব্রহ্মা শান্ত-স্বরযুক্ত; শিব লোহিত, তারক (উদ্ধারক) স্বরের সঙ্গে যুক্ত। এই মন্ত্রের নাম ‘বিয়তি’; একে ‘তার্ক্ষ্য’—শব্দময়—রূপে স্মরণ করা হয়।
Verse 4
ख र्दय विमर्दय कवचाय अप्रतिहतशामनं वं हूं फट् अस्त्राय उग्ररूपवारक सर्वभयङ्कर भीषय सर्वं दह दह भस्मीकुरु कुरु स्वाहा नेत्राय सप्तवर्गान्तयुग्माष्टदिग्दलस्वर केशरादिवर्णरुद्धं वह्निराभूतकर्णकं मातृकाम्बुजं कृत्वा हृदिस्थं तन्मन्त्री वामहस्ततले स्मरेत् अङ्गष्ठादौ न्यसेद्वर्णान्वियतेर्भेदिताः कलाः
‘খ’—হৃদয়ের জন্য: চূর্ণ কর, চূর্ণ কর। কবচের জন্য: অপ্রতিহত শক্তির শমনকারী। ‘বং হুঁ ফট্’—অস্ত্র-মন্ত্র: উগ্র রূপ নিবারক। যা কিছু ভয়ংকর, তাকে ভীত কর; সবকিছু দগ্ধ কর, দগ্ধ কর; ভস্ম কর, কর—স্বাহা। নেত্রের জন্য—সপ্ত বর্গের অন্ত্য অক্ষরের যুগল দ্বারা বিন্যস্ত স্বর, অষ্ট দিকের পত্র, কেশরাদি বর্ণে সীমাবদ্ধ রং, অগ্নিরূপ কর্ণিকা—এমন ‘মাতৃকা-পদ্ম’ নির্মাণ করে মন্ত্রজ্ঞ তা হৃদয়ে স্থিত ও বামহস্ততলে স্থিত বলে ধ্যান করবে। অঙ্গুষ্ঠ থেকে অক্ষর-ন্যাস করবে; কলাগুলি ‘বিয়তি’ অনুসারে বিভক্ত।
Verse 5
पीतं वज्रचतुष्कोणं पार्थिवं शक्रदैवतं वृत्तार्धमाप्यपद्मार्धं शुक्लं वरूणदैवतं
পৃথিবী-তত্ত্ব পীতবর্ণ, বজ্রসদৃশ চতুষ্কোণাকার এবং তার অধিদেবতা শক্র (ইন্দ্র)। জল-তত্ত্ব শ্বেতবর্ণ, অর্ধবৃত্ত ও অর্ধপদ্মাকার এবং তার অধিদেবতা বরুণ।
Verse 6
त्र्यस्त्रं स्वस्तिकयुक्तञ्च तैजसं वह्निदैवतं वृत्तं विन्दुवृतं वायुदैवतं कृष्णमालिनम्
ত্র্যস্ত্রকে স্বস্তিক-চিহ্নযুক্ত করতে হবে। তাইজসের অধিদেবতা অগ্নি। বৃত্ত-আকৃতিতে মধ্যবিন্দু থাকবে; তার অধিদেবতা বায়ু, এবং তা কৃষ্ণমালা (কালো পরিধি) দ্বারা পরিবেষ্টিত।
Verse 7
अङ्गुष्ठाद्यङ्गुलीमध्ये पर्यस्तेषु स्ववेश्मसु सुवर्णनागवाहेन वेष्ठितेषु न्यसेत् क्रमात्
তারপর অঙ্গুষ্ঠ থেকে আরম্ভ করে আঙুলগুলির মধ্যভাগে অবস্থিত নিজ নিজ ‘বেশ্ম’ (আবাস-স্থান)-এ, যা সুবর্ণ নাগবাহ (সর্প-ধারা) দ্বারা পরিবেষ্টিত, ক্রমানুসারে ন্যাস করতে হবে।
Verse 8
वियतेश् चतुरो वर्णान् सुमण्डलसमत्विषः अरूपे रवतन्मात्रे आकाशेशिवदेवते
বিয়ৎ (আকাশ)-এ চার বর্ণ সুমণ্ডলের সমান দীপ্তিময়। যা অরূপ, যেখানে কেবল রবা-তন্মাত্র (ধ্বনির সূক্ষ্ম মাত্রা) বিদ্যমান, সেই আকাশের অধিষ্ঠাত্রী দেবতা শিব।
Verse 9
कनिष्ठामध्यपर्वस्थे न्यसेत्तस्याद्यमक्षरम् नागानामादिवर्णांश् च स्वमण्डलगतान्न्यसेत्
কনিষ্ঠা (ছোট আঙুল)-এর মধ্য পর্বে তার প্রথম অক্ষর ন্যাস করবে; এবং নিজের মণ্ডলে বিন্যস্ত ক্রম অনুসারে নাগদের আদিবর্ণ (প্রারম্ভিক অক্ষর)ও ন্যাস করবে।
Verse 10
भूतादिवर्णान् विन्यसेदङ्गुष्टाद्यन्तपर्वसु तन्मात्रादिगुणाभ्यर्णानङ्गुलीषु न्यसेद्बुधः
অঙ্গুষ্ঠ থেকে শেষ পর্ব পর্যন্ত ভূতাদি-বর্ণগুলির বিন্যাস (ন্যাস) করবে; এবং তন্মাত্রাদি-গুণের সঙ্গে সংশ্লিষ্ট (সন্নিহিত) বর্ণগুলি আঙুলগুলিতে জ্ঞানী সাধক ন্যাস করবে।
Verse 11
स्पर्शनादेवतार्क्षेण हस्ते हन्याद्विषद्वयं मण्डलादिषु तान् वर्णान् वियतेः कवयो जितान्
শুধু স্পর্শমাত্রেই তার্ক্ষ্য (গরুড়)-প্রভাবে হাতে বিষের যুগলকে বিনাশ করবে। আর মণ্ডল প্রভৃতি চিত্রে আকাশ-তত্ত্বসম্বন্ধীয়, ঋষিদের দ্বারা জয়কৃত সেই বর্ণাক্ষরগুলি লিখবে।
Verse 12
श्रेष्ठद्व्यङ्गुलिभिर्देहनाभिस्थानेषु पर्वसु भेदिकास्तथेति ख वरतन्मत्रे इति ख आजानुतः सुवर्णाभमानाभेस्तुहिनप्रभम्
শ্রেষ্ঠ দুই অঙ্গুল পরিমাপে দেহের সন্ধিগুলি—নাভিস্থানের নিকটে—ভেদিকা (বিভাজনচিহ্ন) রূপে চিহ্নিত করতে হবে। হাঁটু থেকে নীচে বর্ণ স্বর্ণাভ, আর নাভিদেশে তুহিনপ্রভা—তুষারসম উজ্জ্বল।
Verse 13
कुङ्कुमारुणमाकण्ठादाकेशान्तात् सितेतरं ब्रह्माण्डव्यापिनं तार्क्षञ्चन्द्राख्यं नागभूषणम्
কণ্ঠ থেকে মস্তকশিখা পর্যন্ত কুঙ্কুমের ন্যায় আরুণ (লাল) ধ্যান করবে; তার নীচে ভিন্ন—শ্বেতাভ—বর্ণ। তিনি ব্রহ্মাণ্ডব্যাপী, তার্ক্ষ্য, ‘চন্দ্রাখ্য’, এবং নাগদের ভূষণরূপে ধারণকারী।
Verse 14
नीलोग्रनाशमात्मानं महापक्षं स्मरेद्बुधः एवन्तात्क्षात्मनो वाक्यान्मन्त्रः स्यान्मन्त्रिणो विषे
বুদ্ধিমান সাধক নিজের অন্তরে নীল-উগ্র বিষনাশক মহাপক্ষ (গরুড়)কে স্মরণ/ধ্যান করবে। এইরূপ ধ্যান এবং নিজের উচ্চারিত বাক্য থেকে, বিষের ক্ষেত্রে মন্ত্রজ্ঞের জন্য মন্ত্র সিদ্ধ হয়।
Verse 15
सुष्टिस्तार्क्षकरस्यान्तःस्थिताङ्गुष्ठविषापहा तार्क्षं हस्तं समुद्यम्य तत्पञ्चाङ्गुलिचालनात्
তার্ক্ষ-হস্তের ভিতরে অঙ্গুষ্ঠ স্থাপন করে যে ‘সুষ্টি’ (মুদ্রা/প্রয়োগ), তা বিষহর। তার্ক্ষ-হস্ত উঁচু করে পাঁচ আঙুল নাড়ালে বিষ প্রশমিত হয়।
Verse 16
कुर्याद्विषस्य स्तम्भादींस्तदुक्तमदवीषया आकाशादेष भूवीजः पञ्चार्णाधिपतिर्मनुः
উক্ত ‘অদ-ভীষা’ মন্ত্রের দ্বারা বিষ-স্তম্ভন প্রভৃতি ক্রিয়া সম্পাদন করা উচিত। এই মন্ত্র আকাশজাত ভূ-বীজ এবং পঞ্চাক্ষরীর অধিপতি মনু।
Verse 17
संस्तम्भयेतिविषतो भाषया स्तम्भ्येद्विषम् व्यत्यस्तभूषया वीजो मन्त्रो ऽयं साधुसाधितः
উপযুক্ত উচ্চারণে ‘সংস্তম্ভয়ে’ আদি মন্ত্র উচ্চারণ করে বিষকে স্তম্ভিত করতে হবে। এটি ব্যত্যস্ত বিন্যাসে প্রয়োগযোগ্য, সুসিদ্ধ বীজ-মন্ত্র।
Verse 18
संप्लवः प्लावय यमः शब्दाद्यः संहरेद्विषं दण्डमुत्थापयेदेष सुजप्ताम्भो ऽभिषेकतः
‘সম্প্লব’ মন্ত্র প্লাবন ঘটায়; ‘প্লাবয়’ মন্ত্র ভাসিয়ে নিয়ে যায়; ‘যম’ মন্ত্র নিয়ন্ত্রণ করে। রহস্যময় শব্দে আরম্ভ ‘শব্দাদ্য’ মন্ত্র শত্রুকে সংহার করে। সুজপিত জলের অভিষেক-ছিটায় এই ক্রিয়া দণ্ড (শাসনাধিকার) প্রতিষ্ঠা করে।
Verse 19
सुजप्तशङ्खभेर्यादिनिस्वनश्रवणेन वा संदहत्येव संयुक्तो भूतेजोव्यत्ययात् स्थितः
অথবা সুজপিত শঙ্খ, ভেরী প্রভৃতির ধ্বনি-নিস্বন শ্রবণ করলেই, ভূততত্ত্ব ও তেজের ব্যত্যয়ে অবস্থানকারী বাধক সত্তা সম্মুখে এলে যেন দগ্ধ হয়ে যায়।
Verse 20
भूवायुव्यत्ययान्मन्त्रो विषं संक्रामयत्यसौ अन्तस्थो निजवेश्मस्थो वीजाग्नीन्दुजलात्मभिः
ভূ ও বায়ুর ব্যত্যয়-নিয়ন্ত্রণে সেই মন্ত্র বিষকে সংক্রমিত (স্থানান্তরিত) করে। সাধক অন্তঃস্থিত হোক বা নিজ গৃহে অবস্থান করুক, বীজ, অগ্নি, ইন্দু ও জল-শক্তির দ্বারা তা কার্য সাধন করে।
Verse 21
एतत् कर्म नयेन्मन्त्री गरुडाकृतिविग्रहः तार्क्षवर्णगेहस्थस्तज्जपान्नाशयेद्विषम्
মন্ত্রসাধক গরুড়াকৃতি ভঙ্গি ধারণ করে এই কর্ম সম্পাদন করবে; তার্ক্ষ্য (গরুড়)-বর্ণ/চিহ্নযুক্ত স্থানে অবস্থান করে সেই মন্ত্রজপে বিষ নাশ করবে।
Verse 22
जामुदण्डीदमुदितं स्वधाश्रीवीजलाञ्छितं स्नानपानात्सर्वविषं ज्वरातोगापमृत्युजित्
এখানে ঘোষিত ‘জামুদণ্ডী’ নামক বিদ্যা স্বধা, শ্রী ও বীজলা-চিহ্নিত; এই মন্ত্রে অভিমন্ত্রিত জল দিয়ে স্নান ও পান করলে সকল বিষ, জ্বর, রোগ এবং অকালমৃত্যু জয় হয়।
Verse 23
पक्षि पक्षि महापक्षि महापक्षि विधि स्वाहा यश इति ञ पक्षि पक्षि महापक्षि महापक्षि क्षि क्षि स्वाहा
মন্ত্রপাঠ: “পক্ষি পক্ষি, মহাপক্ষি মহাপক্ষি—বিধি, স্বাহা; ‘যশ’—এই বলে ‘ঞ’ অক্ষর যোগ কর।” পুনরায়: “পক্ষি পক্ষি, মহাপক্ষি মহাপক্ষি—ক্ষি ক্ষি, স্বাহা।”
Verse 24
द्वावेतौ पक्षिराड्मन्त्रौ विषघ्नावभिमन्त्रणात् पक्षिराजाय विध्महे पक्षिदेवाय धीमहि तत्रो गरुड प्रचोदयात् वह्निस्थौ पार्श्वतत्पूर्वौ दन्तश्रीकौ च दण्डिनौ सकालो लाङ्गली चेति नीलकण्ठाद्यमीरितं वक्षःकण्ठशिखाश्वेतं न्यसेत्स्तम्भे सुसंस्कृतौ
এই দুই ‘পক্ষিরাজ’ (গরুড়-সম্পর্কিত) মন্ত্র অভিমন্ত্রণে বিষনাশক হয়—“পক্ষিরাজায় বিধ্মহে, পক্ষিদেবায় ধীমহি, তন্নো গরুড়ঃ প্রচোদয়াত্।” এরপর সুসংস্কৃত স্তম্ভে নিয়াস করবে—অগ্নিস্থ, পার্শ্ব ও পূর্বে ‘দন্তশ্রীক’ ও ‘দণ্ডিন’; এবং ‘সকাল’ ও ‘লাঙ্গলী’—নীলকণ্ঠ প্রভৃতি মতে; বক্ষ, কণ্ঠ ও শিখায় শ্বেতচিহ্ন স্থাপন করবে।
Verse 25
हर हर हृदयाय नमः कपर्दिने च शिरसे नीलकण्ठाय वै शिखां कालकूटविषभक्षणाय स्वाहा अथ वर्म च कण्ठे नेत्रं कृत्तिवासास्त्रिनेत्रं पूर्वाद्यैर् आननैर् युक्तं श्वेतपीतारुणासितैः अभयं वरदं चापं वासुकिञ्च दधद्भुजैः यस्योपरीतपार्श्वस्थगौरीरुद्रो ऽस्य देवता
“হর হর! হৃদয়ে নমঃ। শিরে কপর্দিনকে নমঃ। শিখায় নীলকণ্ঠকে (নমঃ)। কালকূট-বিষভক্ষককে স্বাহা।” এখন কণ্ঠে বর্ম ও নেত্র-ন্যাস করবে—কৃত্তিবাস, ত্রিনেত্র, পূর্বাদি মুখযুক্ত; মুখগুলি শ্বেত, পীত, অরুণ ও অসিত; বাহুগুলি অভয়, বরদ, ধনু ও বাসুকি ধারণ করে; এই কবচ/ন্যাসের দেবতা ঊর্ধ্ব-পার্শ্বস্থিত গৌরীসহ রুদ্র।
Verse 26
पादजानुगुहानाभिहृत्कण्ठाननमूर्धसु मन्त्रार्णान्न्यस्य करयोरङ्गुष्ठाद्यङ्गुलीषु च
পদ, জানু, গুহ্য, নাভি, হৃদয়, কণ্ঠ, মুখ ও মস্তকে মন্ত্রের অক্ষরসমূহ ন্যস্ত করে, পরে করযুগলে—অঙ্গুষ্ঠ ও অন্যান্য আঙুলিতেও—ন্যাস করবে।
Verse 27
तर्जन्यादितदन्तासु सर्वमङ्गुष्ठयोर् न्यसेत् ध्यात्वैवं संहरेत् क्षिप्रं वद्धया शूलमुद्रया
তর্জনী প্রভৃতি আঙুলের অগ্রভাগে সমস্ত ন্যাস স্থাপন করে, পরে উভয় অঙ্গুষ্ঠে ন্যস্ত করবে। এভাবে ধ্যান করে, বদ্ধ শূল-মুদ্রার দ্বারা দ্রুত সংহার (প্রত্যাহার) করবে।
Verse 28
कनिष्ठा ज्येष्ठया वद्धा तिश्रो ऽन्याः प्रसृतेर्जवाः विषनाशे वामहस्तमन्यस्मिन् दक्षिणं करं
কনিষ্ঠাকে অঙ্গুষ্ঠের সঙ্গে বেঁধে, বাকি তিন আঙুল দ্রুত প্রসারিত করবে। বিষনাশের জন্য এভাবে বাম হাত এবং অপর পাশে ডান হাত প্রয়োগ করবে।
Verse 29
ॐ नमो भगवते नीलकण्ठाय चिः अमलकण्ठाय चिः सर्वज्ञकण्ठाय चिः क्षिप ॐ स्वाहा अमलनीलकण्ठाय नैकसर्वविषापहाय नमस्ते रुद्रमन्यव इतिसर्मार्जनाद्विषं विनश्यति न सन्देहः कर्णजाप्या उपानहावा यजेद्रुद्रविधानेन नीलग्रीवं महेश्वरम् विषव्याधिविनाशः स्यात् कृत्वा रुद्रविधानकं
“ওঁ—ভগবান নীলকণ্ঠকে নমস্কার। ‘চিঃ’—অমলকণ্ঠকে। ‘চিঃ’—সর্বজ্ঞকণ্ঠকে। ‘ক্ষিপ’। ওঁ স্বাহা। নির্মল নীলকণ্ঠকে, যিনি বহু ও সর্বপ্রকার বিষ অপহরণকারী, নমঃ। ‘নমস্তে রুদ্রমন्यব’ মন্ত্র জপ করে এবং সর্মার্জন (শুদ্ধি-মার্জন) করলে বিষ বিনষ্ট হয়—সন্দেহ নেই। এটি কর্ণজাপ (কানে জপ) করে উপানহাব (রক্ষাবন্ধ/তাবিজ-বিধি) রূপেও প্রয়োগ্য। রুদ্রবিধান অনুসারে নীলগ্রীব মহেশ্বরের পূজা করবে; রুদ্রবিধানক সম্পন্ন করলে বিষজনিত ব্যাধির বিনাশ হয়।”
A structured anti-poison protocol combining (1) poison taxonomy (jaṅgama/sthāvara), (2) mantra sets (kavaca/astra/bīja), (3) mātṛkā-ambuja visualization and maṇḍala inscription, and (4) precise nyāsa placements on finger-phalanxes and bodily joints with elemental color-shape-deity correspondences.
It frames healing as dharma-sādhana: devotion to Nīlakaṇṭha/Rudra and disciplined mantra-dhyāna are presented as life-protecting powers, aligning medical action (bhukti) with purity, restraint, and sacred speech that support inner steadiness and spiritual progress (mukti).