
সূতে বৰ্ণনা কৰে—মৈথিল আত্মোপদেশৰ পাছত নাৰদে স্নেহভাৱে সনন্দনক সোধে: ত্ৰিবিধ দুখ কেনেকৈ নিবারণ কৰিব? সনন্দনে কয়—দেহধাৰী জীৱন গৰ্ভৰ পৰা বাৰ্ধক্যলৈ আধ্যাত্মিক, আধিভৌতিক, আধিদৈৱিক ক্লেশেৰে চিহ্নিত; ইয়াৰ পৰম প্ৰতিকাৰ ভগৱদ্প্ৰাপ্তি—অচঞ্চল শুদ্ধ আনন্দ। উপায় দুটা—জ্ঞান আৰু অভ্যাস; জ্ঞানো দ্বিবিধ—আগমজন্য শব্দ-ব্ৰহ্ম আৰু বিবেকজন্য পৰ-ব্ৰহ্ম; ইয়াক অথৰ্বণ শ্ৰুতিত পৰা-অপৰা বিদ্যা-বিভাগে সমৰ্থন কৰে। ‘ভগৱান’ শব্দে অক্ষৰ পৰমক বুজায়; ‘ভগ’ ছয় ঐশ্বৰ্য—ঐশ্বৰ্য, বল, যশ, শ্ৰী, জ্ঞান, বৈৰাগ্য—বুলি নিৰূপণ কৰি, ‘ভগৱান’ নাম যথাৰ্থতে বাসুদেৱৰেই বুলি স্থাপন কৰা হয়। যোগক ক্লেশ-নাশক একমাত্ৰ পথ বুলি ঘোষণা কৰা হৈছে। শেষত কেশিধ্বজ–খাণ্ডিক্য (জনক) কাহিনিৰ ভূমিকা—ৰাজ্যবিবাদৰ পৰা প্ৰায়শ্চিত্ত, গুৰুদক্ষিণা, অনাত্মত ‘মই-মোৰ’ ৰূপ অবিদ্যাৰ উপদেশ, আৰু যোগ-আত্মজ্ঞানলৈ মুখ ঘূৰোৱা।
Verse 1
सूत उवाच । तच्छृत्वा नारदो विप्रा मैथिलाध्यात्ममुत्तमम् । पुनः पप्रच्छ तं प्रीत्या सनंदनमुदारधीः ॥ १ ॥
সূত ক’লে—হে বিপ্ৰসকল, সেই উত্তম মৈথিল আত্মতত্ত্ব শুনি উদাৰবুদ্ধি নাৰদ আনন্দিত হৈ স্নেহেৰে পুনৰ সনন্দনক প্ৰশ্ন কৰিলে।
Verse 2
नारद उवाच । आध्यात्मिकादित्रिविधं तापं नानुभवेद्यथा । प्रब्रूहि तन्मुने मह्यं प्रपन्नाय दयानिधे ॥ २ ॥
নাৰদ ক’লে—হে মুনি, হে দয়ানিধি, আধ্যাত্মিক আদি ত্ৰিবিধ তাপ যেন অনুভৱ নকৰোঁ, সেই উপায় মোক কওক; মই আপোনাৰ শৰণাগত।
Verse 3
सनंदन उवाच । तदस्य त्रिविधं दुःखमिह जातस्य पंडित । गर्भे जन्मजराद्येषुस्थानेषु प्रभविष्यतः ॥ ३ ॥
সনন্দনে ক’লে—হে পণ্ডিত! ইয়াত জন্ম লোৱা দেহধাৰীৰ দুখ ত্ৰিবিধ; গৰ্ভত আৰু জন্ম, জৰা আদি অৱস্থাত ই উদ্ভৱ হয়।
Verse 4
निरस्तातिशयाह्लादसुखभावैकलक्षणा । भेषजं भगवत्प्राप्तिरैका चात्यंतिकी मता ॥ ४ ॥
অতিশয় উল্লাস-চঞ্চলতা নোহোৱা, একৰস পৰমানন্দ-স্বৰূপ ভগৱানৰ প্ৰাপ্তিয়েই—একমাত্ৰ অত্যন্তিক (অনন্ত) ঔষধ বুলি মানা হৈছে।
Verse 5
तस्मात्तत्प्राप्तये यत्नः कर्तव्यः पंडितैर्नरैः । तत्प्राप्तिहेतुज्ञानं च कर्म चोक्तं महामुने ॥ ५ ॥
সেয়ে সেই পৰম লক্ষ্য লাভৰ বাবে পণ্ডিত নৰসকলে প্ৰয়াস কৰিব লাগে। হে মহামুনি! তাৰ লাভৰ কাৰণ-জ্ঞান আৰু সাধনাৰূপ কৰ্ম—দুয়োটাই কোৱা হৈছে।
Verse 6
आगमोत्थं विवेकाञ्च द्विधा ज्ञानं तथोच्यते । शब्दब्रह्मागममयं परं ब्रह्मविवेकजम् ॥ ६ ॥
জ্ঞান দুবিধ—আগম (শাস্ত্ৰ-পরম্পৰা)উৎথ আৰু বিবেকউৎথ। শব্দব্ৰহ্ম আগমময়; পৰব্ৰহ্ম বিবেকজাত।
Verse 7
मनुरप्याह वेदार्थं स्मृत्वायं मुनिसत्तमः । तदेतच्छ्रूयतामत्र सुबोधं गदतो मम ॥ ७ ॥
বেদাৰ্থ স্মৰণ কৰি মুনিশ্ৰেষ্ঠ মনুৱেও কৈছিল। সেয়ে ইয়াত মই সুস্পষ্টভাৱে কোৱা এই উপদেশ শুনা।
Verse 8
द्वे ब्रह्मणी वेदितव्ये शब्दब्रह्म परं च यत् । शब्दब्रह्मणि निष्णातः परं ब्रह्माधिगच्छति ॥ ८ ॥
ব্ৰহ্মৰ দুটা ৰূপ জানিবলগীয়া—শব্দ-ব্ৰহ্ম আৰু পৰম ব্ৰহ্ম। যি শব্দ-ব্ৰহ্মত নিপুণ, সি পৰম ব্ৰহ্মক লাভ কৰে।
Verse 9
द्वे विद्ये वेदितव्ये चेत्याह चाथर्वणी श्रुतिः । परमा त्वक्षरप्राप्तिर्ऋग्वेदादिमया परा ॥ ९ ॥
আথৰ্বণী শ্ৰুতি কয়—দুটা বিদ্যা জানিবলগীয়া। পৰম বিদ্যা সেই, যাৰ দ্বাৰা অক্ষৰ লাভ হয়; অপৰ বিদ্যা ঋগ্বেদ আদি বেদসমূহ।
Verse 10
यत्तदव्यक्तमजरमनीहमजमव्ययम् । अनिर्देश्यमरूपं च पाणिपादादिसंयुतम् ॥ १० ॥
সেই পৰম তত্ত্ব অব্যক্ত, অজৰ, নিঃস্পৃহ, অজ আৰু অব্যয়। ই অনিৰ্দেশ্য আৰু অৰুপ; তথাপি দিব্য অৰ্থত হাত-পা আদি সহিত যুক্ত।
Verse 11
विभुं सर्वगतं नित्यं भूतयोनिमकारणम् । व्याप्यं व्याप्तं यतः सर्वं तं वै पश्यंति सूरयः ॥ ११ ॥
জ্ঞানীসকলে সেই পৰম প্ৰভুক দর্শন কৰে—তেওঁ বিভু, সৰ্বগত, নিত্য, সকলো ভূতৰ যোনি আৰু নিজে অকাৰণ। তেওঁৰ দ্বাৰাই সকলো ব্যাপি বিস্তৃত।
Verse 12
तद्ब्रह्म तत्परं धाम तद्ध्येयं मोक्षकांक्षिभिः । श्रुतिवाक्योदितं सूक्ष्मं तद्विष्णोः परमं पदम् ॥ १२ ॥
সেই ব্রহ্ম, সেই পৰম ধাম; মোক্ষকামীসকলে তাক ধ্যান কৰিব লাগে। শ্ৰুতি-বাক্যত ঘোষিত সেই সূক্ষ্ম তত্ত্বই বিষ্ণুৰ পৰম পদ।
Verse 13
तदेव भगवद्वाच्यं स्वरूपं परमात्मनः । वाचको भगवच्छब्दस्तस्योद्दिष्टोऽक्षयात्मनः ॥ १३ ॥
পৰমাত্মাৰ সেই স্বৰূপেই ‘ভগৱান’ শব্দে অভিহিত; আৰু ‘ভগৱান’ শব্দটো সেই অক্ষয় আত্মাৰ নিৰ্দিষ্ট বাচক।
Verse 14
एवं निगदितार्थस्य यत्तत्वं तस्य तत्त्वतः । ज्ञायते येन तज्ज्ञानं परमन्यत्त्रयीमयम् ॥ १४ ॥
এইদৰে কোৱা অৰ্থৰ যি তত্ত্ব, তাক তত্ত্বতঃ যি জ্ঞানে জানিব পাৰি—সেই জ্ঞানক পৰম জ্ঞান বুলি জানিবা; ই কেৱল বেদ-ত্রয়ীময় জ্ঞানৰ পৰা ভিন্ন।
Verse 15
अशब्दगोचरस्यापि तस्य वै ब्रह्मणो द्विजा । पूजायां भगवच्छब्दः क्रियते ह्यौपचारिकः ॥ १५ ॥
হে দ্বিজসকল, শব্দৰ অগোচৰ সেই ব্ৰহ্মৰ ক্ষেত্ৰতো পূজাত ‘ভগৱান’ শব্দটো কেৱল উপচাৰাৰ্থে (পৰম্পৰাগতভাৱে) ব্যৱহাৰ কৰা হয়।
Verse 16
शुद्धे महाविभूत्याख्ये परे ब्रह्मणि वर्त्तते । भगवन्भगवच्छब्दः सर्वकारणकारणे ॥ १६ ॥
শুদ্ধ, মহাবিভূতি-স্বৰূপ পৰব্ৰহ্ম—যি সৰ্বকাৰণৰ কাৰণ—তাঁৰেই প্ৰতি ‘ভগৱান’ শব্দ প্ৰয়োগ হয়।
Verse 17
ज्ञेयं ज्ञातेति तथा भकारोऽर्थद्वयात्मकः । तेनागमपिता स्रष्टा गकारोऽयं तथा मुने ॥ १६ ॥
‘ভ’ অক্ষৰৰ দ্বিবিধ অৰ্থ—‘জ্ঞেয়’ (জানিবলগীয়া) আৰু ‘জ্ঞাতা’ (জানোঁতা); সেয়ে, হে মুনি, ‘গ’ অক্ষৰ ‘আগমৰ পিতা’ আৰু ‘স্ৰষ্টা’ অৰ্থে বুজায়।
Verse 18
ऐश्वर्यस्य समग्रस्य वीर्यस्य यशसः श्रियः । ज्ञानवैराग्ययोश्चैव षण्णां भग इतीरणा ॥ १७ ॥
সম্পূৰ্ণ ঐশ্বৰ্য, বীৰ্য, যশ, শ্ৰী-সমৃদ্ধি আৰু জ্ঞান-ৱৈৰাগ্য—এই ছয়টাকেই ‘ভগ’ বুলি কোৱা হয়।
Verse 19
वसंति तत्र भूतानि भूतात्मन्यखिलात्मनि । सर्वभूतेष्वशेषेषु वकारार्थस्ततोऽव्ययः ॥ १८ ॥
সকলো ভূত ভূতাত্মা, অখিলাত্মাত বাস কৰে। তেওঁ সকলো ভূতত নিঃশেষে অধিষ্ঠিত, সেয়ে ‘ৱ’ অক্ষৰৰ অৰ্থ অব্যয় (অবিনশ্বৰ)।
Verse 20
एवमेव महाशब्दो भगवानिति सत्तम । परमब्रह्मभूतस्य वासुदेवस्य नान्यगः ॥ १९ ॥
হে সত্তম! তেনেদৰে ‘ভগৱান’ এই মহাশব্দ পৰব্ৰহ্মস্বৰূপ বাসুদেৱৰ বাহিৰে আন কাৰো নহয়।
Verse 21
तत्र पूज्यपदार्थोक्तिः परिभाषासमन्वितः । शब्दोऽयं नोपचारेण चान्यत्र ह्युपचारतः ॥ २० ॥
সেই প্ৰসঙ্গত এই শব্দে পূজ্য তত্ত্বৰ উক্তি হয় আৰু পৰিভাষা-নিয়মেৰে যুক্ত। তাত ই উপচাৰ/লাক্ষণিক নহয়; অন্যত্ৰ মাথোঁ উপচাৰ ৰূপে ব্যৱহৃত হয়।
Verse 22
उत्पत्तिं प्रलयं चैव भूतानामागतिं गतिम् । वेत्ति विद्यामविद्यां च स वाच्यो भगवानिति ॥ २१ ॥
যিয়ে ভূতসমূহৰ উৎপত্তি আৰু প্ৰলয়, সিহঁতৰ আগমন আৰু গমন, আৰু বিদ্যা-অবিদ্যাও জানে—সেইজনেই ‘ভগৱান’ বুলি ক’বলৈ যোগ্য।
Verse 23
ज्ञानशक्तिबलैश्वर्यवीर्यतेजांस्यशेषतः । भगवच्छब्दवाच्यानि विना हेयैर्गुणादिभिः ॥ २२ ॥
সম্পূৰ্ণ জ্ঞান, শক্তি, বল, ঐশ্বৰ্য, বীৰ্য আৰু তেজ—অৱশিষ্ট নথকা ভাবে—‘ভগৱান’ শব্দে বাচ্য; কিন্তু সেয়া তেতিয়াহে, যেতিয়া নিন্দনীয় গুণাদি সম্পূৰ্ণৰূপে নাথাকে।
Verse 24
सर्वाणि तत्र भूतानि वसंति परमात्मनि । भूतेषु वसनादेव वासुदेवस्ततः स्मृतः ॥ २३ ॥
সকলো ভূত সেই পৰমাত্মাত বাস কৰে; আৰু তেওঁ সকলো ভূতৰ অন্তৰত বাস কৰে—এই কাৰণেই তেওঁ ‘বাসুদেৱ’ নামে স্মৃত।
Verse 25
खांडिक्यं जनकं प्राह पृष्टः केशिध्वजः पुरा । नामव्याख्यामनंतस्य वासुदेवस्य तत्त्वतः ॥ २४ ॥
পূৰ্বে সোধা হ’লে কেশিধ্বজে খাণ্ডিক্য জনকক অনন্ত—বাসুদেৱ—নামৰ তত্ত্বগত ব্যাখ্যা কৈছিল।
Verse 26
भूतेषु वसते सोंऽतर्वसंत्यत्र च तानि यत् । धाता विधाता जगतां वासुदेवस्ततः प्रभुः ॥ २५ ॥
তেওঁ সকলো ভূতৰ অন্তৰত বাস কৰে, আৰু সকলো ভূত তেওঁৰ মাজতে বাস কৰে; সেয়ে বাসুদেৱেই জগতসমূহৰ ধাতা- বিধাতা, প্ৰভু।
Verse 27
स सर्वभूतप्रकृतिं विकारं गुणादिदोषांश्च मुने व्यतीतः । अतीतसर्वावरणोऽखिलात्मा तेनास्तृतं यद्भुवनांतरालम् ॥ २६ ॥
হে মুনি! তেওঁ সকলো ভূতৰ প্ৰকৃতি, তাৰ বিকাৰ আৰু গুণাদি দোষসমূহ অতিক্ৰম কৰিছে। সকলো আৱৰণৰ পৰা অतीত, অখিলাত্মা তেওঁ; তেওঁৰ দ্বাৰাই ভুৱনসমূহৰ মাজৰ সমগ্ৰ অন্তৰাল পৰিব্যাপ্ত।
Verse 28
समस्तकल्याणगुणं गुणात्मको हित्वातिदुःखावृतभूतसर्गः । इच्छागृहीताभिमतोरुदेहः संसाधिताशेषजगद्धितोऽसौ ॥ २७ ॥
তেওঁ সকলো মঙ্গলগুণৰ সাৰ, গুণস্বৰূপ ভগৱান। অতিদুঃখে আৱৃত সৃষ্টিতো তেওঁ স্বইচ্ছাৰে অভিমত মহাৰূপ ধৰি সমগ্ৰ জগতৰ হিত সাধন কৰে।
Verse 29
तेजोबलैश्वर्यमहावबोधं स्ववीर्यशक्त्यादुगुणैकराशिः । परः पराणां सकला न यत्र क्लेशादयः संति परावरेशे ॥ २८ ॥
যাঁৰ ভিতৰত তেজ, বল, ঐশ্বৰ্য আৰু মহাবোধ—আৰু স্ববীৰ্য-শক্তি আদি গুণ—অখণ্ড ভঁৰালৰ দৰে সঞ্চিত। তেওঁ পৰাত্পৰ; পৰ-অপৰৰ ঈশ্বৰ, তেওঁৰ মাজত ক্লেশাদি একেবাৰে নাই।
Verse 30
स ईश्वरो व्यष्टिसमष्टिरूपोऽव्यक्तस्वरूपः प्रकटस्वरूपः । सर्वेश्वरः सर्वनिसर्गवेत्ता समस्तशक्तिः परमेश्वराख्यः ॥ २९ ॥
সেই ঈশ্বৰেই ব্যষ্টি আৰু সমষ্টি—উভয় ৰূপধাৰী; যাঁৰ স্বৰূপ অব্যক্তো আৰু প্ৰকাশিতো। তেওঁ সৰ্বেশ্বৰ, সৃষ্টিৰ সমগ্ৰ নিয়মৰ জ্ঞাতা, সমস্ত শক্তিসম্পন্ন; ‘পৰমেশ্বৰ’ নামে খ্যাত।
Verse 31
स ज्ञायते येन तदस्तदोषं शुद्धं परं निर्मलमेव रूपम् । संदृश्यते चाप्यवगम्यते च तज्ज्ञानमतोऽन्यदुक्तम् ॥ ३० ॥
যাৰ দ্বাৰা সেই পৰম—সৰ্বদোষমুক্ত, শুদ্ধ, পৰাতীত আৰু নিৰ্মল স্বৰূপ—জানা যায়; আৰু যাৰ দ্বাৰা সেয়া যেন প্ৰত্যক্ষ দেখা হৈ সঠিকভাৱে উপলব্ধি হয়—তাকেই ‘জ্ঞান’ বোলা হয়। ইয়াৰ বাহিৰে সকলো জ্ঞানৰ পৰা ভিন্ন বুলি কোৱা হৈছে।
Verse 32
स्वाध्यायसंयमाभ्यां स दृश्यते पुरुषोत्तमः । तत्प्राप्तिकारणं ब्रह्म तवेतत्प्रतिपद्यते ॥ ३१ ॥
স্বাধ্যায় আৰু সংযমৰ দ্বাৰা সেই পুৰুষোত্তম সত্যই দৰ্শন হয়। তেওঁক প্ৰাপ্ত কৰোৱাৰ কাৰণ যি ব্ৰহ্ম—হে তুমি—ইয়াকেই সঠিকভাৱে বুজি গ্ৰহণ কৰা উচিত।
Verse 33
स्वाध्यायाद्योगमासीत योगात्स्वाध्यायमामनेत् । स्वाध्याययोगसंपत्त्या परमात्मा प्रकाशते ॥ ३२ ॥
স্বাধ্যায়ৰ পৰা যোগত প্ৰৱেশ কৰা উচিত, আৰু যোগৰ পৰা পুনৰ স্বাধ্যায়লৈ ঘূৰি আহিব লাগে। স্বাধ্যায়-যোগৰ সিদ্ধিত পৰমাত্মা স্বয়ং প্ৰকাশিত হয়।
Verse 34
तदीक्षणाय स्वाध्यायश्चक्षुर्योगस्तथापरम् । न मांसचक्षुषा द्रष्टुं ब्रह्मभूतः स शक्यते ॥ ३३ ॥
সেই পৰম তত্ত্বৰ দৰ্শনৰ বাবে ‘চক্ষু’ হৈছে স্বাধ্যায়, আৰু তদ্ৰূপ পৰম যোগ-শাসনো। ব্ৰহ্মভাবপ্ৰাপ্তজনক মাংসচক্ষে দেখা নাযায়।
Verse 35
नारद उवाच । भगवंस्तमहं योगं ज्ञातुमिच्छामि तं वद । ज्ञाते यन्नाखिलाधारं पश्येयं परमेश्वरम् ॥ ३४ ॥
নাৰদে ক’লে— হে ভগৱন, মই সেই যোগ জানিবলৈ ইচ্ছা কৰোঁ; অনুগ্ৰহ কৰি কওক। যাক জানিলে মই সকলোৰে আধাৰ পৰমেশ্বৰক দৰ্শন কৰিব পাৰোঁ।
Verse 36
सनंदन उवाच । केशिध्वजो यथा प्राह खांडिक्याय महात्मने । जनकाय पुरा योगं तथाहं कथयामि ते ॥ ३५ ॥
সনন্দনে ক’লে— কেশিধ্বজে পূৰ্বে মহাত্মা খাণ্ডিক্যক আৰু ৰজা জনকক যিদৰে যোগ উপদেশ দিছিল, তেনেদৰে মইও তোমাক সেই যোগ ক’ম।
Verse 37
नारद उवाच । खांङिक्यः कोऽभवद्बह्यन्को वा केशिध्वजोऽभवत् । कथं तयोश्च संवादो योगसंबन्धवानभूत् ॥ ३६ ॥
নাৰদে ক’লে— হে ব্ৰহ্মন, খাঁঙিক্য কোন আছিল আৰু কেশিধ্বজ কোন আছিল? যোগ-সম্পৰ্কীয় তেওঁলোকৰ দুজনৰ সংলাপ কেনেকৈ হৈছিল?
Verse 38
सनंदन उवाच । धर्मध्वजो वै जनक तस्य पुशेऽमितध्वजः । कृतध्वजोऽस्य भ्राताभूत्सदाध्यात्मरतिर्नृपः ॥ ३७ ॥
সনন্দনে ক’লে—ধৰ্মধ্বজ নামে এজন জনক আছিল। তেওঁৰ পৰা অমিতধ্বজ জন্মিল। তেওঁৰ ভ্ৰাতা কৃতধ্বজ নামে এজন ৰজা আছিল, যি সদায় আত্মবিদ্যাত ৰত আছিল।
Verse 39
कृतध्वजस्य पुत्रोऽभूद्धन्यः केशिध्वजो द्विजः । पुत्रोऽमितव्वजस्यापि खांडिक्यजनकाभिधः ॥ ३८ ॥
কৃতধ্বজৰ পুত্ৰ আছিল দ্বিজ কেশিধ্বজ; তেওঁ ‘ধন্য’ নামে খ্যাত। আৰু অমিতধ্বজৰ পুত্ৰ আছিল খাণ্ডিক্য, যাক ‘জনক’ বুলিও কোৱা হৈছিল।
Verse 40
कर्ममार्गे हि खांडिक्यः स्वराज्यादवरोपितः । पुरोधसा मंत्रिभिश्च समवेतोऽल्पसाधनः ॥ ३८ ॥
খাণ্ডিক্য নিজ স্বৰাজ্যৰ পৰা অপসাৰিত হৈ কৰ্মমাৰ্গত প্ৰবৃত্ত হ’ল। পুৰোহিত আৰু মন্ত্ৰীসকলৰ সৈতে একেলগে, অল্প সাধন লৈয়ে তেওঁ আগবাঢ়িল।
Verse 41
राज्यान्निराकृतः सोऽथ दुर्गारण्यचरोऽभवत् । इयाज सोऽपि सुबहून यज्ञाञ्ज्ञानव्यपाश्रयः ॥ ३९ ॥
ৰাজ্যৰ পৰা বহিষ্কৃত হৈ তেওঁ দুঃসাধ্য অৰণ্যত বাস কৰিবলৈ ধৰিলে। তাতো জ্ঞানৰ আশ্ৰয় লৈ তেওঁ বহু যজ্ঞ সম্পন্ন কৰিলে।
Verse 42
ब्रह्मविद्यामधिष्टाय तर्तुं मृत्युमपि स्वयम् । एकदा वर्तमानस्य यागे योगविदां वर ॥ ४० ॥
ব্ৰহ্মবিদ্যাত প্রতিষ্ঠিত হৈ তেওঁ নিজেই মৃত্যুকো অতিক্ৰম কৰিবলৈ সক্ষম হ’ল। হে যোগবিদসকলৰ শ্ৰেষ্ঠ! এবাৰ যজ্ঞ চলি থকা সময়তে এই ঘটনা ঘটিল।
Verse 43
तस्य धेनुं जघानोग्रः शार्दूलो विजने वने । ततो राजा हतां ज्ञात्वा धेनुं व्याघ्रेण चर्त्विजः ॥ ४१ ॥
নিৰ্জন বনত এক ভয়ংকৰ ব্যাঘ্ৰে তাৰ ধেনুক হত্যা কৰিলে। তেতিয়া ৰজা আৰু ঋত্বিজে, ব্যাঘ্ৰে গাই মাৰিছে বুলি জানি, গভীৰ চিন্তাত পৰিল।
Verse 44
प्रायश्चित्तं स पप्रच्छ किमत्रेति विधीयताम् । ते चोचुर्नवयंविद्मः कशेरुः पृच्छ्यतामिति ॥ ४२ ॥
তেওঁ প্ৰায়শ্চিত্তৰ বিষয়ে সুধিলে—“ইয়াত কি বিধান কৰা উচিত?” তেওঁলোকে ক’লে—“আমি নাজানোঁ; কশেৰুক সুধক।”
Verse 45
कशेरुरपि तेनोक्तस्तथेति प्राह नारद । शुनकं पृच्छ राजेन्द्र वेद स वेत्स्यति ॥ ४३ ॥
কশেৰুও কোৱা শুনি ক’লে—“তথাস্তु,” হে নাৰদ। “হে ৰাজেন্দ্ৰ, শুনকক সুধক; তেওঁ বেদজ্ঞ, তেওঁেই ব্যাখ্যা কৰিব।”
Verse 46
स गत्वा तमपृच्छञ्च सोऽप्याह नृपतिं मुने । न कशेरुर्नचैवाहं न चान्यः सांप्रतं भुवि ॥ ४४ ॥
তেওঁ তাৰ ওচৰলৈ গৈ সুধিলে। সিও ক’লে—“হে মুনি, বৰ্তমান পৃথিৱীত ন কশেৰু আছে, ন মই, ন আন কোনো (এনেকুৱা) আছে।”
Verse 47
वेत्त्येक एव त्वच्छत्रुः खांडिक्यो यो जितस्त्वया । स चाह तं व्रजाम्येष प्रष्टुमात्मरिपुं मुने ॥ ४५ ॥
তোমাৰ শত্ৰুক কেৱল এজনেই জানে—খাণ্ডিক্য, যাক তুমি জয় কৰিছিলা। সি ক’লে—“হে মুনি, মই এতিয়াই তাৰ ওচৰলৈ গৈ আত্মৰিপু, অন্তঃশত্ৰুৰ বিষয়ে সুধিম।”
Verse 48
प्राप्त एव मया यज्ञे यदि मां स हनिष्यति । प्रायश्चित्तं स चेत्पृष्टो वदिष्यति रिपुर्मम ॥ ४६ ॥
যদি সি যজ্ঞলৈ আহি সঁচাকৈয়ে মোক বধ কৰে, তেন্তে সোধা হ’লে মোৰ সেই শত্ৰুৱেই নিজে প্ৰায়শ্চিত্তৰ বিধান ক’ব।
Verse 49
ततश्चाविकलो योगो मुनिश्रेष्ट भविष्यति । इत्युक्त्वा रथमारुह्य कृष्णाजिनधरो नृपः ॥ ४७ ॥
“তাৰ পাছত, হে মুনিশ্ৰেষ্ঠ, আপোনাৰ যোগ অবিঘ্ন আৰু সম্পূৰ্ণ হ’ব।” এইদৰে কৈ কৃষ্ণাজিনধাৰী ৰজাই ৰথত উঠিল।
Verse 50
वनं जगाम यत्रास्ते खांडिक्यः स महीपतिः । तमायांतं समालोक्य खांजडिक्यो रिपुमात्मनः ॥ ४८ ॥
সি সেই বনলৈ গ’ল য’ত মহীপতি খাণ্ডিক্য আছিল। তাক আহি থকা দেখি খাঁজডিক্য—নিজ শত্ৰু—তাৰ ফালে চাই ৰ’ল।
Verse 51
प्रोवाच क्रोधताम्राक्षः समारोपितकार्मुकः । खांडिक्य उवाच । कृष्णाजिनत्वक्कवचभावेनास्मान्हनिष्यसि ॥ ४९ ॥
ক্ৰোধত ৰঙা চকু, ধনু তুলি সি ক’লে। খাণ্ডিক্য ক’লে—“কৃষ্ণাজিন-চৰ্মক কবচ বুলি ধৰি তুমি আমাক বধ কৰিবা।”
Verse 52
कृष्णाजिनधरे वेत्सि न मयि प्रहरिष्यति । मृगानां वद पृष्टेषु मूढ कृष्णाजिनं न किम् ॥ ५० ॥
তুমি ভাবিছা—‘মই কৃষ্ণাজিন ধাৰণ কৰিছোঁ, সেয়ে সি মোক প্ৰহাৰ নকৰিব।’ কিন্তু ক’চোন, মূঢ়! মৃগৰ পিঠিতোও কি কৃষ্ণাজিন নাথাকে?
Verse 53
येषां मत्वा वृथा चोग्राः प्रहिताः शितसायकाः । स त्वामहं हनिष्यामि न मे जीवन्विमोक्ष्यसे ॥ ५१ ॥
যিসকলৰ বিৰুদ্ধে মোৰ উগ্ৰ, তীক্ষ্ণ বাণ নিক্ষিপ্ত হৈছিল, সেয়া বৃথা গ’ল বুলি ভাবি—এতিয়া মই তোমাক বধ কৰিম; মোৰ হাতৰ পৰা তুমি জীৱন্তে ৰক্ষা নাপাবা।
Verse 54
आतताय्यसि दुर्बुद्धे मम राज्यहरो रिपुः । केशिध्वज उवाच । खांडिक्य संशयं प्रष्टुं भवंतमहमागतः ॥ ५२ ॥
“হে দুর্বুদ্ধি! তুমি আততায়ী, মোৰ ৰাজ্য হৰণ কৰা শত্রু!” কেশিধ্বজে ক’লে—“হে খাণ্ডিক্য, এটা সংশয় সুধিবলৈ মই আপোনাৰ ওচৰলৈ আহিছোঁ।”
Verse 55
न त्वां हंतुं विचार्यतैत्कोपं बाणं च मुंच वा । ततः स मंत्रिभिः सार्द्धमेकांते सपुरोहितः ॥ ५३ ॥
বিবেচনা কৰি তেওঁ তোমাক ন মাৰিবলৈ স্থিৰ কৰিলে; ক্ৰোধ সংবৰণ কৰি বাণো নাছাড়িলে। তাৰ পাছত মন্ত্রীসকল আৰু পুৰোহিতসহ তেওঁ একান্ত স্থানলৈ গ’ল।
Verse 56
मंत्रयामास खांडिक्यः सर्वैरेव महामतिः । तमूर्मंत्रिणो वध्यो रिपुरेष वशंगतः ॥ ५४ ॥
মহামতি খাণ্ডিক্যই সকলোৰে সৈতে পৰামৰ্শ কৰিলে। তেতিয়া মন্ত্রীসকলে ক’লে—“এই শত্রু আমাৰ বশত পৰিছে; ইয়াক বধ কৰা উচিত।”
Verse 57
हतेऽत्र पृथिवी सर्वा तव वश्या भविष्यति । खांडिक्यश्चाह तान्सर्वानेवमेव न संशयः ॥ ५५ ॥
“ইয়াত এদের বধ হ’লে সমগ্ৰ পৃথিৱী তোমাৰ বশত আহিব।” খাণ্ডিক্যইও সকলোকে ক’লে—“ঠিক তেনেকুৱাই; কোনো সংশয় নাই।”
Verse 58
हते तु पृथिवी सर्वा मम वश्या भविष्यति । परलोकजयस्तस्य पृथिवी सकला मम ॥ ५६ ॥
কিন্তু তেওঁ নিহত হ’লে সমগ্ৰ পৃথিৱী মোৰ বশত আহিব। যি পৰলোক জয় কৰে, তাৰ বাবে এই সমগ্ৰ পৃথিৱীও মোৰেই হয়।
Verse 59
न हन्मि चेल्लोकजयो मम वयत्वस्सुंधरा । परलोकजयोऽनंतः स्वल्पकालो महीजयः ॥ ५७ ॥
মই যদি তাক নাহানোঁ, তেন্তে মোৰ বাবে এই লোকজয় কেৱল যৌৱনৰ ক্ষণস্থায়ী অলংকাৰ। পৰলোকজয় অনন্ত, আৰু পৃথিৱীজয় অল্পকালৰ।
Verse 60
तस्मान्नैनं हनिष्येऽहं यत्पृच्छति वदामि तत् । ततस्तमभ्युपेत्याह खांडिक्यो जनको रिपुम् ॥ ५८ ॥
সেয়ে মই তাক নাহানোঁ; সি যি সুধিব, মই সেয়াই ক’ম। এইদৰে স্থিৰ কৰি খাণ্ডিক্য শত্রু ৰজা জনকৰ ওচৰলৈ গৈ ক’লে।
Verse 61
प्रष्टव्यं यत्त्वया सर्वं तत्पृच्छ त्वं वदाम्यहम् । ततः प्राह यथावृत्तं होमधेनुवधं मुने ॥ ५९ ॥
তোমাৰ যি কিবা সুধিবলগীয়া আছে, সকলো সুধা; মই ক’ম। তাৰ পাছত, হে মুনি, হোমধেনুৰ বধৰ ঘটনা যেনেকৈ ঘটিছিল তেনেকৈয়ে সি বৰ্ণনা কৰিলে।
Verse 62
ततश्च तं स पप्रच्छ प्रायश्चित्तं हि तद्रूतम् । स चाचष्ट यथान्यायं मुने केशिध्वजाय तत् ॥ ६० ॥
তাৰ পিছত সি সেই বিষয়ৰ প্ৰায়শ্চিত্ত কি হ’ব সুধিলে। আৰু তেওঁ ধৰ্ম-নিয়ম অনুসৰি মুনি কেশিধ্বজক সেই প্ৰায়শ্চিত্ত ব্যাখ্যা কৰিলে।
Verse 63
प्रायश्चित्तमशेषं हि यद्वै तत्र विधीयते । विदितार्थः स तेनैवमनुज्ञातो महात्मना ॥ ६१ ॥
তাত যি সম্পূৰ্ণ প্ৰায়শ্চিত্ত বিধান কৰা হৈছিল, সেয়া সকলো নিৰূপিত হ’ল। তাৰ অৰ্থ বুজি সি সেই মহাত্মাৰ পৰা তদনুযায়ী অনুমতি লাভ কৰিলে।
Verse 64
यागभूमिमुपागत्य चक्रे सर्वां क्रियां क्रमत् । क्रमेण विधिवद्यागं नीत्वा सोऽवभृथाप्लुतः ॥ ६२ ॥
যাগভূমিলৈ গৈ সি ক্ৰমে ক্ৰমে সকলো ক্ৰিয়া সম্পন্ন কৰিলে। বিধিমতে ধাপে ধাপে যাগ সমাপ্ত কৰি, শেষত সি অৱভৃথ স্নান কৰিলে।
Verse 65
कृतकृत्यस्ततो भूत्वा चिंतयामास पार्थिवः । पूजिता ऋत्विजः सर्वे सदस्या मानिता मया ॥ ६३ ॥
তাৰপিছত কৃতকৃত্য হোৱা বুলি ভাবি ৰজাই চিন্তা কৰিলে—“সকলো ঋত্বিজক মই পূজা কৰিলোঁ, আৰু সভাৰ পণ্ডিত সদস্যসকলকো যথোচিত মান দিলোঁ।”
Verse 66
तथैवार्थिजनोऽप्यर्थोजितोऽभिमतैर्मया । यथाहं मर्त्यलोकस्य मया सर्वं विचष्टितम् ॥ ६४ ॥
সেইদৰে ধনপ্ৰাৰ্থী লোকসকলকো তেওঁলোকৰ অভীষ্ট বস্তু দি মই জয় কৰিছোঁ; কিয়নো মর্ত্যলোকৰ সকলো কথা মই দেখি-বুজি লৈছোঁ।
Verse 67
अनिष्पन्नक्रियं चेतस्तथा न मम किं यथा । इत्थं तु चिंतयन्नेव सम्मार स महीपतिः ॥ ६५ ॥
“মোৰ মন কোনো সংকল্প সম্পন্ন কৰিব নোৱাৰে; ই মোৰ বশত একেবাৰে নাথাকে।” এইদৰে বাৰে বাৰে ভাবি সেই মহীপতি মোহ আৰু বিষাদত পৰিল।
Verse 68
खांडिक्याय न दत्तेति मया वैगुरुदक्षिणा । स जगाम ततो भूयो रथमारुह्य पार्थिवः ॥ ६६ ॥
“মই খাণ্ডিক্যক গুৰুদক্ষিণা দিয়া নাই,” বুলি ভাবি সেই ৰজাই পুনৰ ৰথত উঠি আকৌ যাত্ৰা কৰিলে।
Verse 69
स्वायंभुवः स्थितो यत्र खांडिक्योऽरण्यदुर्गमम् । खांडिक्योऽपि पुनर्द्दष्ट्वा तमायान्तं धृतायुधः ॥ ६७ ॥
যি অৰণ্যৰ দুৰ্গম স্থানত স্বায়ম্ভুৱ অৱস্থান কৰিছিল, তাত খাণ্ডিক্যো আছিল। অস্ত্ৰ হাতে ধৰি খাণ্ডিক্যই তাক পুনৰ আহি থকা দেখি সজাগ হ’ল।
Verse 70
तस्थौ हंतुं कृतमतिस्ममाह स पुनर्नृपः । अहं तु नापकाराय प्राप्तः खांडिक्य मा क्रुधः ॥ ६८ ॥
সি আঘাত কৰিবলৈ দৃঢ় সংকল্প কৰি থিয় হ’ল; কিন্তু ৰজাই পুনৰ ক’লে— “হে খাণ্ডিক্য, ক্ৰোধ নকৰিবা। মই তোমাৰ অপকাৰ কৰিবলৈ অহা নাই।”
Verse 71
गुरोर्निष्कृतिदानाय मामवेहि सेमागतम् । निष्पादितो मया यागः सम्यक् त्वदुपदेशतः ॥ ६९ ॥
জানি লোৱা, মই গুৰুক দিবলগীয়া প্ৰতিদান অৰ্পণ কৰিবলৈ আহিছোঁ। তোমাৰ উপদেশ অনুসৰি মই যজ্ঞ সঠিকভাৱে সম্পন্ন কৰিছোঁ।
Verse 72
सोऽहं ते दातुमिच्छामि वृणीष्व गुरुदक्षिणाम् । इत्युक्तो मंत्रयामास स भूयो मंत्रिभिः सह ॥ ७० ॥
সেয়েহে মই তোমাক দিব বিচাৰোঁ; তুমি গুৰুদক্ষিণা বাছি লোৱা। এই কথা কোৱা হ’লে তেওঁ মন্ত্রীসকলৰ সৈতে পুনৰ পৰামৰ্শ কৰিলে।
Verse 73
गुरोर्निष्कृतिकामोऽय किमयं प्रार्थ्यतां मया । तमूचुर्मंत्रिणो राज्यमशेषं याच्यतामयम् ॥ ७१ ॥
ৰাজাই ভাবিলে—“এই মানুহে গুৰু-সম্পৰ্কীয় দোষৰ নিষ্কৃতি (প্ৰায়শ্চিত্ত) বিচাৰে; তেন্তে মই তাৰ পৰা কি প্ৰাৰ্থনা কৰিম?” মন্ত্ৰীসকলে ক’লে—“তাৰ পৰা সমগ্ৰ ৰাজ্যেই দাবী কৰক।”
Verse 74
कृताभिः प्रार्थ्यते राज्यमनायासितसैनिकैः । प्राहस्य तानाह नृपः स खांडिक्यो महापतिः ॥ ७२ ॥
যুদ্ধত ক্লান্ত নোহোৱা সৈন্যবাহিনী থকা কৃতসকলে ৰাজ্য বিচাৰিলে। তেতিয়া মহাপতি খাণ্ডিক্য ৰজাই হাঁহি উঠি তেওঁলোকক ক’লে।
Verse 75
स्वल्पकालं महीराज्यं मादृशैः प्रार्थ्यते कथम् । एतमेतद्भंवतोऽत्र स्वार्थ साधनमंत्रिणः ॥ ७३ ॥
আমাৰ দৰে লোকসকলে ক্ষণস্থায়ী পৃথিৱীৰ ৰাজ্য কেনেকৈ বিচাৰিব পাৰে? হে মন্ত্ৰীসকল, ইয়াত তোমালোকে নিজৰ স্বাৰ্থসাধনেই কৰিবলৈ চেষ্টা কৰিছা—এইয়েই কথা।
Verse 76
परमार्थः कथं कोऽत्र यूयं नात्र विचक्षणाः । इत्युक्त्वा समुपेत्यैंनं स तु केशिध्वजं नृपम् ॥ ७४ ॥
“ইয়াত পৰমাৰ্থ কেনেকৈ হ’ব? তোমালোক এই বিষয়ে বিচক্ষণ নহয়।” এইদৰে কৈ খাণ্ডিক্য কেশিধ্বজ ৰজাৰ ওচৰলৈ গ’ল।
Verse 77
उवाच किमवश्यं त्वं दास्यसि गुरुदक्षिणाम् । बाढमित्येव तेनोक्तः खांडिक्यस्तमथाब्रवीत् ॥ ७५ ॥
তেওঁ ক’লে—“গুৰুদক্ষিণা হিচাপে তুমি নিশ্চয় কি দিবা?” সি ক’লে, “নিশ্চয়।” তেতিয়া খাণ্ডিক্যই তাক পুনৰ ক’লে।
Verse 78
भवानध्यात्मविज्ञानपरमार्थविचक्षणः । यदि चेद्दीयते मह्यं भवता गुरुनिष्क्रयः ॥ ७६ ॥
আপুনি আত্মবিদ্যা আৰু পৰমাৰ্থ-তত্ত্বত বিচক্ষণ। যদি আপুনি অনুগ্ৰহ কৰে, তেন্তে গুৰু-নিষ্ক্ৰয়—গুৰুৰ নিশ্চিত মুক্তিদায়ক নিৰ্দেশ—মোক দান কৰক।
Verse 79
तत्क्लेशप्रशमायालं यत्कर्म तदुदीरय । केशिध्वज उवाच । न प्रार्थितं त्वया कस्मान्मम राज्यमकंटकम् ॥ ७७ ॥
এই ক্লেশ শান্ত কৰিবলৈ যি সাধন যথেষ্ট, সেই কৰ্ম কওক। কেশিধ্বজ ক’লে—তুমি মোৰ পৰা কণ্টকমুক্ত (নিৰ্বিঘ্ন) ৰাজ্য কিয় নাখুজিলা?
Verse 80
राज्यलाभाः द्धि नास्त्यन्यत्क्षत्रियाणामतिप्रियम् । खांडिक्य उवाच । केशिध्वज निबोध त्वं मया न प्रार्थितं यतः ॥ ७८ ॥
ক্ষত্ৰিয়সকলৰ বাবে ৰাজ্যলাভতকৈ অধিক প্ৰিয় আন একো নাই। খাণ্ডিক্য ক’লে—কেশিধ্বজ, বুজা; সেই কাৰণেই মই তোমাৰ পৰা সেয়া (ৰাজ্য) নাখুজিলোঁ।
Verse 81
राज्यमेतदशेषेण यन्न गृघ्रंति पंडिताः । क्षत्रियाणामयं धर्मो यत्प्रजापरिपालनम् ॥ ७९ ॥
পণ্ডিতসকলে স্বাৰ্থভোগৰ বাবে সম্পূৰ্ণ ৰাজ্যলৈ লোভ নকৰে। ক্ষত্ৰিয়ৰ ধৰ্ম এই—প্ৰজাসকলক ন্যায়েৰে পালন আৰু ৰক্ষা কৰি শাসন কৰা।
Verse 82
वधश्च धर्मयुद्धेन स्वराज्यपरिपंथिनाम् । यत्राशक्तस्य मे दोषो नैवास्त्यपकृते त्वया ॥ ८० ॥
ধৰ্মযুদ্ধত স্বৰাজ্যৰ পথত বাধা দিয়া লোকসকলৰ বধ—তাত অশক্ত মোৰ দোষ নাই; কিয়নো অপকৃত্য তোমাৰ দ্বাৰাই কৰা হৈছে।
Verse 83
बंधायैव भवत्येषा ह्यविद्या चाक्रमोज्झिता । जन्मोपभोगलिप्सार्थमियं राज्यस्पृहा मम ॥ ८१ ॥
এই ত্যাগ নকৰা অবিদ্যাই বন্ধনৰ কাৰণ হয়। পুনঃপুনঃ জন্ম আৰু ভোগৰ লালসাৰ বাবে মোৰ ভিতৰত ৰাজ্য-স্পৃহা জাগিছে।
Verse 84
अन्येषां दोपजानेव धर्ममेवानुरुध्यते । न याच्ञा क्षत्रबंधूनां धर्मायैतत्सतां मतम् ॥ ८२ ॥
আনসকলৰ বাবে ধৰ্ম যেন গৌণ লাভৰ বাবে অনুসৃত হয়; কিন্তু সত্য ক্ষত্ৰিয়ৰ বাবে যাচনা ধৰ্মৰ উপায় নহয়—এইয়াই সজ্জনৰ মত।
Verse 85
अतो न याचित राज्यमविद्यांतर्गतं तव । राज्यं गृध्नंति विद्वांसो ममत्वाकृष्टचेतसः ॥ ८३ ॥
সেইবাবে মই তোমাৰ পৰা ৰাজ্য নাযাচিলোঁ; কিয়নো ৰাজ্য অবিদ্যাৰ পৰিধিত। মমত্বে আকৃষ্টচিত্ত ‘বিদ্বান’সকলেও ৰাজ্যলৈ লোভ কৰে।
Verse 86
अहंमानमह्य पानमदमत्ता न मादृशाः । केशिध्वज उवाच । अहं च विद्यया मृत्युं तर्तुकामः करोमि वै ॥ ८४ ॥
অহংকাৰ আৰু মদ্যপানৰ গৰ্বে মত্ত, মোৰ দৰে আন কোনো নাই। কেশিধ্বজে ক’লে—মই ত সত্যবিদ্যাৰে মৃত্যুক তৰিব বিচাৰোঁ।
Verse 87
राज्यं यज्ञांश्च विविधान्भोगे पुण्यक्षयं तथा । तदिदं ते मनो दिष्ट्या विवेकैश्चर्यतां गतम् ॥ ८५ ॥
ৰাজ্য, নানাবিধ যজ্ঞ আৰু ভোগ—এই সকলোয়ে পুণ্যক্ষয় ঘটায়। সেয়ে তুমি ধন্য; বিবেকে তোমাৰ মন সদাচাৰ আৰু সংযমৰ পথলৈ গতি কৰিছে।
Verse 88
श्रूयतां चाप्यविद्यायाः स्वरूपं कुलनंदन । अनात्मन्यात्मबुद्धिर्या ह्यस्वे स्वविषया मतिः ॥ ८६ ॥
হে কুলনন্দন, অবিদ্যাৰ স্বৰূপো শুনা। যি অনাত্মাত ‘মই’ বুদ্ধি, আৰু যি নিজৰ নহয় তাত ‘মোৰ’ বুলি দৃঢ় ধাৰণা—সেয়াই অবিদ্যা।
Verse 89
अविद्यातरुसंन्भूतं बीजमेतद्द्विधा स्थितम् । पंचभूतात्मके देहे देही मोहतमोवृत्तः ॥ ८७ ॥
অবিদ্যা-বৃক্ষৰ পৰা উৎপন্ন এই বীজ দ্বিবিধ ৰূপে স্থিত। পঞ্চভূতাত্মক দেহত দেহী মোহ আৰু তমসৰ আৱৰণত চলি থাকে।
Verse 90
अहमेतदितीत्युञ्चैः कुरुते कुमतिर्मतिम् । आकाशवाय्वग्रिजलपृथिवीभिः पृथक् स्थिते ॥ ८८ ॥
আত্মা আকাশ, বায়ু, অগ্নি, জল আৰু পৃথিৱীৰ পৰা সত্যতে পৃথক হ’লেও, কুমতি ডাঙৰকৈ ‘মই এই (দেহ)হে’ বুলি ধাৰণা কৰে।
Verse 91
आत्मन्यात्ममयं भावं कः करोति कलेवरे । कलेवरोपभोग्यं हि गृहक्षेत्रादिकं च यत् ॥ ८९ ॥
দেহত আত্মময় ভাব কোনে স্থাপন কৰিব পাৰে? কিয়নো গৃহ, ক্ষেত্ৰ আদি যি কিছু, সেয়া দেহৰ ভোগ্য বস্তু মাথোঁ।
Verse 92
अदेहे ह्यात्मनि प्राज्ञो ममेदमिति मन्यते । इत्थं च पुत्रपौत्रेषु तद्देहोत्पादितेषु च ॥ ९० ॥
আত্মা দেহহীন হ’লেও মানুহে ভ্ৰমে ‘এইটো মোৰ’ বুলি ভাবে। তেনেদৰে পুত্ৰ-পৌত্ৰ আৰু নিজৰ দেহৰ পৰা উৎপন্ন সন্তানসকলৰ মাজতো ‘মোৰ’ বোধ বিস্তাৰ কৰে।
Verse 93
करोति पंडितः स्वाम्यमनात्मनि कलेवरे । सर्वदेहोपभोगाय कुरुते कर्म मानवः ॥ ९१ ॥
পণ্ডিতাভিমানী মানুহে অনাত্মা দেহত নিজৰ স্বামিত্ব ধৰে; আৰু সমগ্ৰ দেহে ভোগ কৰিবলৈ মানুহে কৰ্ম কৰে।
Verse 94
देहं चान्यद्यदा पुंसस्सदा बंधाय तत्परम् । मृण्मयं हि यथा गेहं लिप्यते वै मृदंभसा ॥ ९२ ॥
যেতিয়া পুৰুষে দেহক ‘মই’ বা ‘মোৰ’ বুলি ধৰে, তেতিয়া সেই ভাবেই সম্পূৰ্ণভাবে বন্ধনৰ কাৰণ হয়; যেন মাটিৰ ঘৰ কাদা-পানীৰে পুনৰ লিপা হয়।
Verse 95
पार्थिवोऽयं तथा देहो मृदंभोलेपनस्थितिः । पंचभोगात्मकैर्भोगैः पंचभोगात्मकं वपुः ॥ ९३ ॥
এই দেহ পাৰ্থিব স্বভাৱৰ; মাটি, পানী আৰু লেপনে স্থিত। পাঁচ বিষয়ভোগে ভোগিত হৈ দেহো পাঁচ ভোগাত্মক হয়।
Verse 96
आप्यायते यदि ततः पुंसो गर्वोऽत्र किंकृतः । अनेकजन्मसाहस्त्रं ससारपदवीं व्रजन् ॥ ९४ ॥
মানুহ সমৃদ্ধ হ’লেও তাত গৰ্বৰ কাৰণ কি? সি ত সহস্ৰ সহস্ৰ জন্ম ধৰি সংসাৰৰ পথত ভ্ৰমি আহিছে।
Verse 97
मोहश्रमं प्रयातोऽसौ वासनारेणुगुंठितः । प्रक्षाल्यते यदा सौम्य रेणुर्ज्ञानोष्णवारिणा ॥ ९५ ॥
মোহত ক্লান্ত জীৱ বাসনাৰ ধূলিৰে আচ্ছন্ন হয়; কিন্তু হে সৌম্য, জ্ঞানৰূপ উষ্ণ জলে সেই ধূলি ধুই পেলালে নিৰ্মলতা জাগে।
Verse 98
तदा संसारपांथस्य याति मोहश्रमः शमम् । मोहश्रमे शमं याते स्वच्छांतःकरणः पुमान् ॥ ९६ ॥
তেতিয়া সংসাৰ-পথত মোহজনিত ক্লান্তি শান্ত হয়। সেই মোহশ্ৰম নিৱৃত্ত হ’লে মানুহৰ অন্তঃকৰণ স্বচ্ছ আৰু নিৰ্মল হয়।
Verse 99
अनन्यातिशयाधारः परं निर्वाणमृच्छति । निर्वाणमय एवायमात्मा ज्ञानमयोऽमलः ॥ ९७ ॥
যাৰ একমাত্ৰ আশ্ৰয় পৰমেশ্বৰ, সি পৰম নিৰ্বাণ লাভ কৰে। এই আত্মাই নিৰ্বাণময়—জ্ঞানস্বৰূপ, অমল আৰু কলুষহীন।
Verse 100
दुःखाज्ञानमया धर्माः प्रकृतेस्ते तुनात्मनः । जलस्य नाग्निना संगः स्थालीसंगात्तथापि हि ॥ ९८ ॥
দুখ আৰু অজ্ঞানে গঠিত গুণধৰ্ম প্ৰকৃতিৰ; আত্মাৰ নহয়। যেনে জলৰ অগ্নিৰ সৈতে সত্য সংগ নাই—কেৱল পাত্ৰসঙ্গৰ বাবে তেনে ভাস হয়—তেমনি ইয়াতো।
Verse 101
शब्दोद्रेकादिकान्धर्मान्करोति हि यथा बुधः । तथात्मा प्रकृतेः संगादहंमानादिदूषितः ॥ ९९ ॥
যেনে এজন বুধিমান শবদোৎকটতা আদি আচৰণধৰ্ম গ্ৰহণ কৰে, তেনে আত্মাও প্ৰকৃতি-সঙ্গৰ বাবে অহংকাৰ, মান আদি দোষে কলুষিত যেন দেখা যায়।
Verse 102
भजते प्राकृतान्धर्मान्न्यस्तस्तंभो हि सोऽव्ययः । तदेतत्कथितं बीजमविद्याया मया तव ॥ १०० ॥
আশ্ৰয়-স্তম্ভ ত্যাগ কৰিলেও সেই অব্যয় আত্মা প্ৰাকৃত (সাংসাৰিক) ধৰ্মত লিপ্ত হয়। এই কথাই মই তোমাক অবিদ্যাৰ বীজ বুলি কৈছোঁ।
Verse 103
क्लेशानां च क्षयकरं योगादन्यन्न विद्यते ॥ १०१ ॥
যোগৰ বাহিৰে ক্লেশসমূহৰ ক্ষয় সাধন কৰা আন একো নাই।
The chapter asserts a paribhāṣā (defining rule) that “Bhagavān” is the signifier for the Imperishable Supreme Self, and then identifies that Supreme as Vāsudeva—who indwells all beings and in whom all beings abide—thereby treating the usage as primary in that context rather than merely figurative.
The text presents a disciplined reciprocity: from svādhyāya one enters Yoga, and from Yoga one returns to svādhyāya; through their accomplished union the Supreme Self becomes manifest. Yoga is singled out as the destroyer of kleśas, while viveka yields para-brahman realization.
It dramatizes the shift from external conflict and ritual concerns (cow killed during yajña, prāyaścitta, avabhṛtha) to the ‘inner enemy’ (avidyā). The guru-dakṣiṇā request becomes a request for liberating instruction, framing Yoga and Self-knowledge as superior to transient sovereignty and merit-exhausting enjoyments.