
Dharmavyādha–Mātaṅga–Prasanna Saṃvādaḥ
Ethical-Discourse (Dharma, Non-violence, Household Economy, Ritual Ecology)
يروي فاراها إلى بريثيفي سيرةَ «الدهرمافياده» الذي، مع أنه عاش زمناً طويلاً صيّاداً، كان يقيّد الأذى إلى الحدّ الأدنى اللازم للمعاش، ويحفظ دارما ربّ البيت بالصدق، وخدمة النار، وإكرام الضيف، وإقامة شرادها بانتظام في ميثيلا في أيام الأعياد. وتزوّجت ابنته أرجوناكي من براسانّا ابن ماتانغا. ولمّا اتهمت الحماةُ الفتاةَ بقسوة بأنها مرتبطة بالعنف، قصد الدهرمافياده بيت ماتانغا وامتنع عن الطعام، محتجّاً بأن الطعام القائم على الحبوب قد يستلزم قتلاً واسعاً غير منظور لكائنات مائية وصغيرة، بينما رزقه يزهق أرواحاً أقل. وجعل ذلك نقداً أخلاقياً للاستهلاك ومطالبةً بتقسيمٍ صحيح بين الواجبات الطقسية والسلوكية، مستشهداً بالـ«بانتشا-مها-يَجْنَات» (القرابين الخمس العظمى). ثم عاد فنصّب ابنه وريثاً، وخرج حاجّاً إلى بوروشوتّاما، يتلو ستوترا لفيشنو تتمحور حول الحماية الكونية للأرض.
Verse 1
श्रीवराह उवाच । योऽसौ वसोः शरीरे तुव्याधो भूत्वा नृपस्य ह । स स्ववृत्त्यां स्थितः कालं चतुर्वर्षसहस्रिकम् ॥ ८.१ ॥
قال شري فاراها: إن ذلك الذي صار صيّادًا في جسد الملك فاسو، لبث قائمًا على معيشته الخاصة مدة أربعة آلاف سنة.
Verse 2
एकैकं स्वकुटुम्बार्थे हत्वा वनचरं मृगम् । भृत्यातिथिहुताशानां प्रीणनं कुरुते सदा ॥ ८.२ ॥
وبعد أن يقتل، لأجل مصلحة بيته، حيوانًا بريًّا واحدًا من سكان الغابة، يداوم على إرضاء من يعولهم والضيوف ونار القربان على الوجه اللائق.
Verse 3
मिथिलायां वरारोहे सदा पर्वणि पर्वणि । पितॄणां कुरुते श्राद्धं स्वाचारेण विचक्षणः ॥ ८.३ ॥
يا ذاتَ الخصرِ الحسن، في مِثيلا يقوم العاقل على الدوام بإقامة شرادّها (śrāddha) للآباء والأجداد في كل يومٍ من أيام البَرفَن (parvan)، وفق السلوك القويم.
Verse 4
अग्निं परिचरन् नित्यं वदन् सत्यं सुभाषितम् । प्राणयात्रानुसक्तस्तु योऽसौ जीवं न पातयेत् ॥ ८.४ ॥
ملازمًا خدمةَ النار المقدسة دائمًا، ناطقًا بالصدق وبالكلام الحسن؛ فإن من انصرف إلى حفظ الحياة لا ينبغي له أن يُسقط كائنًا حيًّا (أي لا يقتله).
Verse 5
एवं तु वसतस्तस्य धर्मबुद्धिर्महातपाः । पुत्रस्त्वर्जुनको नाम बभूव मुनिवद्वशी ॥ ८.५ ॥
وهكذا، إذ كان يقيم هناك، كان ذلك الزاهد العظيم، الراسخ الفهم في الدَّرما، قد رُزِقَ ابناً يُدعى أرجوناكا، متحكِّماً في نفسه كالحكيم الناسك.
Verse 6
तस्य कालेन महता चारित्रेण च धीमतः । बभूवार्ज्जुनकी नाम कन्या च वरवर्णिनी ॥ ८.६ ॥
ومع مرور زمن طويل، وبفضل السيرة الرفيعة لذلك الحكيم، وُلدت له ابنة تُدعى آرجّاناكي، فتاة ذات لونٍ وبهاءٍ فائقين.
Verse 7
तस्याः यौवनकाले तु चिन्तयामास धर्मवित् । कस्येयं दीयते कन्या को वा योग्यश्च वै पुमान् ॥ ८.७ ॥
فلما بلغت سنَّ الشباب، تأمّل العارف بالدَّرما قائلاً: «لِمَن تُعطى هذه الفتاة؟ وأيُّ رجلٍ هو حقّاً الجدير بها؟»
Verse 8
इति चिन्तयतस्तस्य मतङ्गस्य सुतं प्रति । धर्मव्याधस्य सुव्यक्तं प्रसन्नाख्यं प्रति ब्रुवन् ॥ ८.८ ॥
وبينما كان يتفكّر هكذا، خاطب بوضوح ابنَ ماتنغا، ذلك الصيّاد ذا العقل الدَّرمي المعروف باسم براسانّا.
Verse 9
एवं सञ्चिन्त्य मातङ्गः प्रसन्नं प्रति सोद्यतः । उवाच तस्य पितरं प्रसन्नायार्ज्जुनीं भवान् । गृहाण तपतां श्रेष्ठ स्वयं दत्तां महात्मने ॥ ८.९ ॥
وبعد أن فكّر ماتنغا هكذا، أسرع إلى براسانّا وخاطب أباه قائلاً: «يا خيرَ الزهّاد، تقبّل أرجوني، التي أمنحها أنا بنفسي طوعاً، هبةً لذاك العظيم النفس».
Verse 10
मतङ्ग उवाच । प्रसन्नोऽयं मम सुतः सर्वशास्त्रविशारदः । गृह्णाम्यर्जुनकीं कन्यां त्वत्सुतां व्याधसत्तम ॥ ८.१० ॥
قال ماتَنْغا: «إنّ هذا الابنَ لي راضٍ طيّبُ النفس، مُتبحِّرٌ في جميع الشاسترا. فلذلك، يا أفضلَ الصيّادين، أقبلُ أرجوناكِي، ابنتَك، عروسًا (له)».
Verse 11
एवमुक्ते तदा कन्यां धर्मव्याधो महातपाः । मतङ्गपुत्राय ददौ प्रसन्नाय च धीमते ॥ ८.११ ॥
فلما قيل ذلك، عندئذٍ قام دَرْمَـڤْيَادْهَ، الصيّادُ البارّ بالدَّرما، وهو ناسكٌ شديدُ التَّقشّف، فزوّج الفتاةَ لابنِ ماتَنْغا، الراضي الكريمِ والحكيم.
Verse 12
धर्मव्याधस्तदा कन्यां दत्वा स्वगृहमीयिवान् । सा अपि श्वशुरयोर्भर्तुः शुश्रूषणपरा अभवत् ॥ ८.१२ ॥
ثم إنّ دَرْمَـڤْيَادْهَ، بعدما سلّم الفتاةَ (في الزواج)، عاد إلى بيته. وأمّا هي فصارت مواظبةً على الخدمة المخلصة لوالدي زوجها ولزوجها.
Verse 13
अथ कालेन महता सा कन्या अर्जुनकी शुभा । उक्ता श्वश्रुवा सुता पुत्रि जीवहन्तुस्त्वमीदृशी । न जानासि तपश्चर्तुं भर्त्तुराराधनं तथा ॥ ८.१३ ॥
ثم بعد زمنٍ طويل، خاطبت الحماةُ تلك الفتاةَ المباركة أرجوناكِي قائلةً: «يا ابنتي، إنكِ على هذه الحال كمن يؤذي الكائنات الحيّة. لا تعرفين كيف تمارسين التَّقشّف، ولا كذلك كيف تُكرمين زوجكِ وتقومين على خدمته».
Verse 14
सा अपि स्वल्पापराधेन भर्त्सिता तनुमध्यमा । पितुर्वेश्मगता बाला रोदमानाऽ मुहुर्मुहुः ॥ ८.१४ ॥
وهي أيضًا—دقيقةُ الخصر—لَمّا وُبِّخَت على ذنبٍ يسير، مضت إلى بيت أبيها، وكانت الفتاةُ تبكي مرارًا وتكرارًا.
Verse 15
पित्रा पृष्टा किमेतत्ते पुत्रि रोदनकारणम् । एवमुक्ता तदा सा तु कथयामास भामिनी ॥ ८.१५ ॥
سألها أبوها: «يا ابنتي، ما هذا؟ وما سبب بكائك؟» فلما خوطبت بذلك شرعت تلك المرأة تروي الخبر.
Verse 16
श्वश्र्वा अहम् उक्ता तीव्रेण कोपेन महता पितः । जीवहन्तुः सुतेत्युच्चैरसकृद् व्याधजेति च ॥ ८.१६ ॥
قالت: «يا أبتِ، إن حماتي خاطبتني بغضب شديد وعظيم، تصيح عالياً مراراً: ‘يا ابنة قاتل الأحياء—يا ظافرة، يا صيّادة!’»
Verse 17
एतच्छ्रुत्वा स धर्मात्मा धर्मव्याधो रुषान्वितः । मतङ्गस्य गृहं सोऽथ गत्वा जनपदैर्वृतम् ॥ ८.१७ ॥
فلما سمع ذلك، امتلأ دهرمَوياده، صاحب الاستقامة، غضباً، ثم مضى إلى بيت ماتنغا، وكان محاطاً بأهل الناحية.
Verse 18
तस्यागतस्य संबन्धी मतङ्गो जयतां वरः । आसनाद्यार्ध्यपाद्येन पूजयित्वेदमब्रवीत् । किमागमनकृत्यं ते किं करोम्यागतक्रियाम् ॥ ८.१८ ॥
ثم إن ماتنغا—وهو الأسبق بين الظافرين، وله به صلة—أكرم الضيف الوافد بمقعد وبقرابين الاستقبال المألوفة (الأرغهيا وماء غسل القدمين)، ثم قال: «ما غاية مجيئك؟ وأيّ واجبٍ من واجبات الضيافة أؤديه لك وقد قدمت؟»
Verse 19
व्याध उवाच । भोजनं किञ्चिदिच्छामि भोक्तुं चैतन्यवर्जितम् । कौतूहलेन येनाहमागतो भवतो गृहम् ॥ ८.१९ ॥
قال الصيّاد: «أرغب أن آكل شيئاً من الطعام—طعاماً خالياً من الوعي—بدافع الفضول؛ ولهذا جئت إلى بيتك.»
Verse 20
मतङ्ग उवाच । गोधूमा व्रीिमयश्चैव संस्कृता मम वेश्मनि । भुज्यतां धर्मविच्छ्रेष्ठ यथाकामं तपोधन ॥ ८.२० ॥
قال ماتَنْغا: «لقد أُعِدَّ القمحُ والحبوبُ في داري. يا خيرَ من يَعرِفُ الدَّرما، تفضَّلْ فتناوَلْ منها كما تشاء، يا ذا الغِنى بفضلِ الزُّهدِ والتقشُّف».
Verse 21
व्याध उवाच । पश्यामि कीदृशास्ते हि गोधूमा व्रीहयो यवाः । स्वरूपेण च सन्त्येते येन वो वेद्मि सत्तम ॥ ८.२१ ॥
قال الصيّاد: «إنّي أرى ما هي هذه: قمحٌ وأرزٌّ وشعير. إنها قائمةٌ بصورها المميّزة؛ وبتلك الصورة أعرفك، يا أكرمَ الكائنات».
Verse 22
श्रीवराह उवाच । एवमुक्ते मतङ्गेन शूर्पं गोधूमपूरितम् । अपरं तत्र व्रीहीणां धर्मव्याधाय दर्शितम् ॥ ८.२२ ॥
قال شري ڤاراه: لما قال ماتَنْغا ذلك، أُظهِرَت مِذراةٌ مملوءةٌ بالقمح؛ وهناك أيضًا عُرِضَت أخرى من حبوب الأرزّ لِـ«دهرما-ڤيادها».
Verse 23
दृष्ट्वा व्रीहीन् सगोधूमान् धर्मव्याधो वरासनात् । उत्थाय गन्तुमारभे मतङ्गेन निवारितः ॥ ८.२३ ॥
فلما رأى «دهرما-ڤيادها» حبوبَ الأرزّ مع القمح، نهض من مقعده الرفيع وشرع في الانصراف؛ غير أنّ ماتَنْغا منعه.
Verse 24
किमर्थं गन्तुमारब्धं त्वया वद महामते । अभुक्तेनैव संसिद्धं मद्गृहे चान्नमुत्तमम् । पाचयित्वा स्वयं चैव कस्मात् त्वं नाद्य भुञ्जसे ॥ ८.२४ ॥
«لأيِّ غرضٍ شرعتَ في الانصراف؟ أخبرني يا عظيمَ الرأي. في بيتي طعامٌ نفيسٌ قد أُعِدَّ وهو مكتمل، ومع ذلك لم تَأكُل. وحتى بعد أن طبختَه بيدك، لِمَ لا تأكل اليوم؟»
Verse 25
व्याध उवाच । सहस्रशः कोटिशश्च जीवान् हंसि दिने दिने । अथेदृशस्य पापस्य कोऽन्नं भुञ्जति सत्पुमान् ॥ ८.२५ ॥
قال الصيّاد: «أنت تقتل الكائنات الحيّة بالآلاف وبالكرور يومًا بعد يوم. فمن ذا الذي يكون صالحًا ثم يأكل طعامَ من عليه مثل هذا الإثم العظيم؟»
Verse 26
अचैतन्यं यदि गृहे विद्यते । अन्नं सुसंस्कृतम् । इदानीमत्र संदृष्टा एते तु जलजन्तवः ॥ ८.२६ ॥
«إن كان في البيت شيءٌ غيرُ واعٍ (بلا إدراك)، وكان الطعام مُحكَمَ الإعداد، فها نحن الآن هنا نرى حقًّا هذه الكائنات المائية حاضرة.»
Verse 27
अहमेकं कुटुम्बार्थे हन्म्यरण्ये पशुं दिने । तं चेत्पितॄभ्यः संस्कृत्य दत्त्वा भुञ्जामि सानुगः ॥ ८.२७ ॥
«أنا من أجل أهل بيتي أقتل في الغابة حيوانًا واحدًا في اليوم. فإن أنا هيّأته على الوجه اللائق وقدّمته أولًا للآباء الأسلاف (pitṛs)، ثم أكلته مع من يعولونني—»
Verse 28
त्वं तु जीवान् बहून् हत्वा स्वकुटुम्बेन सानुगः । भुञ्जन्नेतेन सततमभो्ज्यं तन्मतं मम ॥ ८.२८ ॥
«أما أنت—وقد قتلت كائناتٍ حيّة كثيرة—ومعك أهلك وأتباعك، فإذا كنت تداوم على أكل طعامٍ نالته بتلك الوسيلة، فذلك عندي طعامٌ لا يليق أكله.»
Verse 29
ब्रह्मणा तु पुरा सृष्टा ओषध्यः सर्ववीरुधः । यज्ञार्थं तत्तु भूतानां भक्ष्यमित्येव वै श्रुतिः ॥ ८.२९ ॥
حقًّا، في الأزمنة الأولى خلق براهما (Brahmā) الأعشابَ الطبيةَ وسائرَ النبات؛ وتُعلن الشروتي (śruti) أن هذه هي غذاءُ الكائنات، جُعلت لغاية اليَجْنَ (yajña) أي نظام القربان المقدّس.
Verse 30
दिव्यो भौटस्तथा पैत्रो मानुषो ब्राह्म एव च । एते पञ्च महायज्ञा ब्रह्मणा निर्मिताः पुरा ॥ ८.३० ॥
النسك الإلهي، ونسك العناصر، ونسك الأسلاف، ونسك البشر، وكذلك النسك البراهمي—هذه هي الذبائح العظمى الخمس (المهاياجنا) التي أقامها براهما في القديم.
Verse 31
ब्राह्मणानां हितार्थाय इतरेषां च तन्मुखम् । इतरेषां तु वर्णानां ब्राह्मणैः कारिताः शुभाः ॥ ८.३१ ॥
لأجل خير البراهمة، ومع توجيه الآخرين إلى ذلك المقصد، قيل إن الواجبات والسنن المباركة لبقية الطبقات (الفَرْنات) قد سنّها البراهمة.
Verse 32
एवं यदि विभागः स्याद् वरान्नं तद् विशुध्यति । अन्यथा व्रीहयोऽप्येते एकैकॆ मृगपक्षिणः । मन्तव्या दातृभोक्तॄणां महामांसं तु तत् स्मृतम् ॥ ८.३२ ॥
إن كان التقسيم على هذا الوجه صحيحًا طَهُرَ ذلك الطعام الفاضل. وإلا فحتى حبات الأرز هذه ينبغي أن تُعَدّ—كلُّ حبة—كأنها غزال أو طائر؛ وللمُعطي والآكل يُحكَم عليه بأنه «لحم عظيم»، أي بمنزلة أكل اللحم.
Verse 33
मया ते दुहिता दत्ता पुत्रार्थे देवरूपिणी । सा च त्वद्भार्यया प्रोक्ता दुहिता जन्तुघातिनः ॥ ८.३३ ॥
لقد زوّجتك ابنتي—ذات الهيئة الإلهية—طلبًا للذرية. غير أنها وُصفت على لسان زوجتك بأنها ابنةُ قاتلِ الكائنات الحيّة.
Verse 34
अतोऽर्थमागतॊऽहं ते गृहं प्रति समीक्षितुम् । आचारं देवपूजां च अतिथीनां च तर्पणम् ॥ ८.३४ ॥
لذلك جئتُ إلى بيتك لأتفقّد سلوكك: عبادتك للآلهة، وكذلك طقس التَّرْبَنَة (tarpaṇa)، أي التقدمة الموقّرة للضيوف.
Verse 35
एतेषामेकमप्यत्र कुर्वन्नपि न दृश्यते । तद्गृहं गन्तुमिच्छामि पितॄणां श्राद्धकाम्यया ॥ ८.३५ ॥
حتى لو أُنجِز هنا واحدٌ من هذه الأمور، لا يُرى حصولُ الثمرة المقصودة. لذلك، وبرغبةٍ في إقامة شعيرة الشرادها (śrāddha) لأسلافنا الـ«بيتṛ» (Pitṛs)، أودّ الذهاب إلى ذلك البيت.
Verse 36
स्वगृहे नैव भुञ्जामि पितॄणां कार्यमित्युत । अहं व्याधो जीवघाती न तु त्वं लोकहिंसकः ॥ ८.३६ ॥
«لا آكل في بيتي، قائلاً: “إنّ للـPitṛ (الأسلاف) عملاً واجباً يُؤدّى”. ثم أقول أيضاً: “أنا صيّادٌ، آخذٌ للأرواح؛ أمّا أنت فلستَ ممّن يؤذي الناس”.»
Verse 37
मत्सुता जीवघातस्य यदोढा त्वत्सुतेन च । तन्महत्त्वं च संजातं प्रायश्चित्तं तपोधन ॥ ८.३७ ॥
يا صاحبَ ثروةِ الزهد (tapodhana)، حين يرتبط قتلُ الأحياء (jīvaghāta) بالسمك (matsya) ويرتبط أيضاً بابنك، تتجلّى فداحةُ الأمر؛ ومن ثمّ يُشار إلى وجوبِ الكفّارة، أي prāyaścitta.
Verse 38
एवमुक्त्वा स चोत्थाय शप्त्वा नारीं तदा धरे । मा स्नुषाभिः समं श्वश्र्वा विश्वासो भवतु क्वचित् ॥ ८.३८ ॥
وبعد أن قال ذلك نهض، يا «دهارا» (الأرض)، ثم لعن المرأة وأعلن: «ليتْه لا يكون في أيّ وقتٍ ثقةٌ بين الحماة وكنائنها».
Verse 39
मा च स्नुषा कदाचित् स्याद् या श्वश्रूं जीवतीमिषेत् । एवमुक्त्वा गतो व्याधः स्वगृहं प्रति भामिनि ॥ ८.३९ ॥
«ولا تكنْ قطّ كنّةٌ تتمنّى موتَ حماتها وهي لا تزال حيّة.» وبعد أن قال ذلك، يا بهاमِني (ذات العاطفة المتّقدة)، انصرف الصيّادُ إلى بيته.
Verse 40
ततो देवान् पितॄन् भक्त्या पूजयित्वा विचक्षणः । पुत्रं चार्जुनकं स्थाप्य स्वसन्ताने महातपाः ॥ ८.४० ॥
ثم إنّ الرجل البصير عبدَ الآلهةَ والآباءَ الأقدمين بتفانٍ؛ وبعد أن ثبّت ابنه أرجوناكا في سلالته خليفةً له، مضى ذلك الزاهد العظيم في مسيره الروحي.
Verse 41
धर्मव्याधो जगामाशु तीर्थं त्रैलोक्यविश्रुतम् । पुरुषोत्तमाख्यं च परं तत्र गत्वा समाहितः । तपश्चचार नियतः पठन् स्तोत्रमिदं धरे ॥ ८.४१ ॥
ومضى دهرمَويادها سريعًا إلى التيرثا المقدّس المشهور في العوالم الثلاثة، إلى الموضع الأسمى المسمّى «بوروشوتّما». فلما بلغ هناك واستجمع قلبه، شرع في رياضةٍ منضبطة، يتلو هذا النشيد، يا أيتها الأرض.
Verse 42
नमामि विष्णुं त्रिदशारिनाशनं विशालवक्षस्थलसंश्रितश्रियम् । सुषासनं नीतिमतां परां गतिं त्रिविक्रमं मन्दरधारिणं सदा ॥ ८.४२ ॥
أنحني لفيشنو، مُهلك أعداء الآلهة، الذي على صدره العريض تقيم شري (البركة والازدهار). ودائمًا أنحني له: الحاكم الصالح، الملجأ الأعلى لأهل الاستقامة؛ تريفكراما، حامل ماندارا.
Verse 43
दामोदरं रञ्जितभूतलं धिया यशोऽंशुशुभ्रं भ्रमराङ्गसप्रभम् । धराधरं नरकरिपुं पुरुष्टुतं नमामि विष्णुं शरणं जनार्दनम् ॥ ८.४३ ॥
أنحني لفيشنو—جناردانا، الملجأ—دامودارا، الذي أبهج الأرض بقصده؛ الذي تشعّ شهرته كالشعاع؛ الذي يلمع جسده بلونٍ داكن كلمعان النحلة؛ حامل الأرض؛ عدوّ نارَكا؛ والممدوح بين الناس.
Verse 44
त्रिधा स्थितं तिग्मरथाङ्गपाणिनं नयस्थितं तृप्तमनुत्तमैर्गुणैः । निःश्रेयसाख्यं क्षपितेतरं गुरुं नमामि विष्णुं पुरुषोत्तमं त्वहम् ॥ ८.४४ ॥
أنحني لفيشنو، بوروشوتّما—القائم على نحوٍ ثلاثي، الحامل في يده قرصًا (تشاكرا) حادَّ الحافة؛ الثابت في نهج الاستقامة، الراضي بصفاتٍ لا تُضاهى. هو المسمّى «نيهشرياسا» أي الخير الأسمى؛ وهو المعلّم الجليل الذي يبدّد ما يعوق، والمرشد الموقَّر الذي يُهتدى به.
Verse 45
महावराहो हविषाम्बुभोजनो जनार्दनो मे हितकृच्छितीमुखः । क्षितीधरो मामुदधिक्शयो महान् स पातु विष्णुः शरणार्थिनं तु माम् ॥ ८.४५ ॥
ليحمِني فيشنو—هو الخنزير العظيم (مهاڤاراه)، المتقبِّل لقرابين الهَفِس والمياه؛ جناردانا، مُحسِنِي، الذي وجهُه الأرض؛ حاملُ الأرض، الملجأُ العظيم في قلب المحيط—فليحمِني ذلك فيشنو، إذ أنا طالبُ الملاذ.
Verse 46
मायाततं येन जगत्त्रयं कृतं यथाग्निनैकेन ततं चराचरम् । चराचरस्य स्वयमेव सर्वतः स मेऽस्तु विष्णुः शरणं जगत्पतिः ॥ ८.४६ ॥
ليكن فيشنو—ربّ العالم—ملجئي: هو الذي بصنعِ مَايَاه صاغ الكونَ الثلاثي، كما تنفذ نارٌ واحدة في كل متحرّك وساكن؛ وهو بذاته حاضرٌ في كل مكان في كل ما يتحرّك وما لا يتحرّك.
Verse 47
भवे भवे यश्च ससर्ज कं ततो जगत् प्रसूतं सचराचरं त्विदम् । ततश्च रुद्रात्मवति प्रलीयतेऽन्वतो हरिर्विष्णुहरस्तथोच्यते ॥ ८.४७ ॥
وفي كل دورةٍ من دورات الوجود، ذاك الذي أخرج هذا العالم—كل هذه الخليقة المتحركة والساكنة—هو بعينه؛ ثم بعد ذلك يذوب كلّه في الحقيقة التي جوهرُها رُدرا. لذلك يُقال عنه أيضًا: هَري—فيشنو—هَرا.
Verse 48
खात्मेन्दुपृथ्वीपवनाग्निभास्कराः जलं च यस्य प्रभवन्ति मूर्त्तयः । स सर्वदा मे भगवान् सनातनो ददातु शं विष्णुरचिन्त्यरूपधृक् ॥ ८.४८ ॥
ليمنحني فيشنو، الربّ الأزلي، حاملُ الصور التي لا تُدرَك بالعقل، السلامةَ والهناء دائمًا: فمن تجلّياته تنبثق السماء/الفضاء، والآتمن (الذات)، والقمر، والأرض، والريح، والنار، والشمس، وكذلك الماء.
The text develops a comparative ethics of harm: it argues that moral evaluation should consider both visible and invisible forms of violence involved in sustaining a household. Through the dharmavyādha’s refusal to eat at Mātaṅga’s home, the chapter instructs that consumption and ritual practice require scrutiny of unintended killing (e.g., small creatures in water and grain processing) and emphasizes regulated conduct—truthfulness, hospitality, śrāddha, and the pañca-mahāyajñas—as a framework for minimizing harm while fulfilling social obligations.
The chapter specifies recurring ritual timing rather than a named season: śrāddha is performed “sadā parvaṇi parvaṇi” (on parvan days, i.e., festival/observance junctions in the lunar calendar). It also notes a long duration marker for the hunter’s life (“caturvarṣasahasrikam,” four thousand years) as narrative chronology, not a ritual schedule.
Environmental stewardship appears indirectly through the ethics of food and livelihood: the narrative foregrounds ‘hidden’ ecological harm (jalajantu and other small life forms affected by grain and water use) and frames ethical living as minimizing total injury across ecosystems. The concluding movement to Puruṣottama and the Viṣṇu-stotra further place Earth (kṣmā/kṣiti) under cosmic protection, aligning devotion with the safeguarding of terrestrial stability.
The narrative references the dharmavyādha and his son Arjunaka, his daughter Arjunakī, Mātaṅga and Mātaṅga’s son Prasanna, and invokes Brahmā as the originator of the pañca-mahāyajñas and the creation of plants for sacrificial and sustenance purposes. No explicit royal genealogy is developed here beyond the general mention of a “nṛpa” in the hunter’s earlier context.