Adhyaya 31: The Manifestation of Viṣṇu’s Form for Cosmic Governance (the Vaiṣṇava Creation Narrative)
Vaiṣṇava-sarga-prādurbhāvaḥ (Manu-nāma-nimittaṃ Viṣṇoḥ mūrtidhāraṇam)
Cosmogony & Theological-Philosophical Discourse
في الإطار التعليمي البوراني (فاراهـا يعلّم بريثيفي)، يقدّم هذا الفصل تفسيرًا كونيًا لسبب اتخاذ فيشنو هيئةً ظاهرةً لحفظ العالم المخلوق. يروي ماهاتابا أن نارايانا، إذ يتأمل الخلق وصيانته، أدرك أن العمل الطقسي (كارما-كاندا) لا يتمّ بلا تجسّد؛ لذلك أظهر مُورتي واحدة حاكمة. وعند دخول الإله في تلك الهيئة وُصفت العوالم الثلاثة بأنها محتواة في جسده، واستُحضرت نعمةٌ أولى وأُعيد تثبيتها لتقرير علم فيشنو المحيط ووظيفته الكونية. ثم يدخل فيشنو في اليوغا-نيدرا؛ ومنه تنبثق بنية اللوتس الحاملة للأرض بسبع قارات وبحار وغابات والعالم السفلي، مع جبل ميرو في المركز وولادة براهما هناك. ويسرد النص الرموز والأسلحة والعلامات المباركة (الشَّنْخا، الخَدْغا، التشاكرا، الغَدَا، شريفاتسا، كاوستوبه، لاكشمي)، ويبرز التزام دڤادشي بوصفه مُخلِّصًا، ويختتم بفالا-شروتي تؤكد ثواب سماع رواية الخلق الفيشنافية، رابطًا النظام الكوني بحفظ توازن بريثيفي.
Primary Speakers
Key Concepts
Shlokas in Adhyaya 31
Verse 1
महातपा उवाच । मनोर् नाम मनुत्वं च यदेतत् पठ्यते किल । प्रयोजनवशाद् विष्णुरसावेव तु मूर्त्तिमान् ॥ ३१.१ ॥
قال مهاتابا: «إن ما يُتلى على أنه “اسم مانو” و“حال كونه مانو” هو بعينه فيشنو (Viṣṇu) متجسِّدًا، يتخذ صورةً بحسب غرضٍ مخصوص».
Verse 2
योऽसौ नारायणो देवः परात्परतरॊ नृप । तस्य चिन्ता समुत्पन्ना सृष्टिं प्रति नरोत्तम ॥ ३१.२ ॥
أيها الملك، إن ذلك الناراياṇa (Nārāyaṇa)، الإله الذي هو أسمى من الأسمى، قد أضمر قصدًا متجهًا إلى الخلق، يا خيرَ الرجال.
Verse 3
सृष्टा चेयं मया सृष्टिः पालनिया मयैव ह । कर्मकाण्डं त्वमूर्त्तेन कर्तुं नैवेह शक्यते । तस्मान्मूर्त्तिं सृजाम्येकां यया पाल्यमिदं जगत् ॥ ३१.३ ॥
«هذه الخليقة قد خلقتها أنا، وحقًّا يجب أن أحفظها أنا نفسي. غير أنّ قسم الأعمال الطقسية (karmakāṇḍa) لا يمكن إجراؤه هنا لمن لا صورة له. لذلك أُنشئ صورةً متجسِّدة واحدة، بها يُدار هذا العالم ويُصان.»
Verse 4
एवं चिन्तयतस्तस्य सत्याभिध्यायिनो नृप । प्राक्सृष्टिजातं राजन् वै मूर्त्तिमत् तत्पुरो बभौ ॥ ३१.४ ॥
وبينما كان يتأمّل هكذا، أيها الملك—إذ كانت نيّته المقدّسة (abhidhyāya) نافذة لا تخطئ—ظهر أمامه حقًّا شكلٌ متجسّد، منبثقٌ من الخلق الأوّل.
Verse 5
पुरोभूते ततस्तस्मिन् देवो नारायणः स्वयम् । प्रविशन्तं ददर्शाथ त्रैलोक्यं तस्य देहतः ॥ ३१.५ ॥
ثمّ لما تقدّمت تلك التجليّة إلى الأمام، شوهد الإله نارايانا نفسه داخلًا فيها؛ ومن جسده بُصرت العوالم الثلاثة.
Verse 6
ततः सस्मार भगवान् वरदानं पुरातनम् । वागादीनां ततस्तुष्टः प्रादात् तस्य पुनर्वरम् ॥ ३१.६ ॥
ثمّ تذكّر الربّ المبارك منحَ العطيّة القديمة؛ وبعد ذلك، وقد رضي عن كلامه وما يتّصل به من سلوك، منحه مرّة أخرى عطيّةً (ورًا).
Verse 7
सर्वज्ञः सर्वकर्त्ता त्वं सर्वलोकनमस्कृतः । त्रैलोक्यविघ्ननाशाच्च त्वं भव विष्णुः सनातनः ॥ ३१.७ ॥
أنتَ عليمٌ بكلّ شيء، وأنتَ صانعُ كلّ شيء، وتُسجَد لك العوالم كلّها. وبصفتك مُزيل العوائق في العوالم الثلاثة، فكنْ فيشنو، الأزليّ.
Verse 8
देवानां सर्वदा कार्यं कर्त्तव्यं ब्रह्मणस्तथा । सर्वज्ञत्वं च भवतु तव देव न संशयः ॥ ३१.८ ॥
ينبغي أن تُؤدَّى أعمالُ الآلهة دائمًا، وكذلك عملُ براهما. ولتكن لك صفةُ العلم الكلّي، أيها الديفا—لا ريب في ذلك.
Verse 9
एवमुक्त्वा ततो देवः प्रकृतिस्थो बभूव ह । विष्णुरप्यधुना पूर्वां बुद्धिं सस्मार च प्रभुः ॥ ३१.९ ॥
فلما قال ذلك، دخل الإلهُ في حالٍ قائمٍ على بركريتي (Prakṛti)، أي الطبيعة الأولى. وكذلك تذكّر فيشنو، السيدُ المهيمن، البُدّهي (Buddhi) السابقة، أي العقل الذي كان من قبل.
Verse 10
तदा सञ्चिन्त्य भगवान् योगनिद्रां महातपाः । तस्यां संस्थाप्य भगवानिन्द्रियार्थोद्भवाः प्रजाः । ध्यात्वा परेण रूपेण ततः सुष्वाप वै प्रभुः ॥ ३१.१० ॥
حينئذٍ تفكّر الربُّ المبارك، الزاهدُ العظيم، في يوغا-نيدرا (yoga-nidrā)، أي النوم اليوغي. وبعد أن أقام في تلك الحال المخلوقاتِ الناشئة من موضوعات الحواس، وتأمّل الصورةَ العليا، نامَ الربُّ حقًّا.
Verse 11
तस्य सुप्तस्य जठरान्महत्पद्मं विविसृष्टम् । सप्तद्वीपवती पृथ्वी ससमुद्रा सकानना ॥ ३१.११ ॥
ومن بطنِ النائم انبعثت زهرةُ لوتسٍ عظيمة؛ وخرجت الأرضُ ذاتُ الأقاليم السبعة، مع البحار والغابات.
Verse 12
तस्य रूपस्य विस्तारं पातालं नालसंस्थितम् । कर्णिकायां तथा मेरुस्तन्मध्ये ब्रह्मणो भवः ॥ ३१.१२ ॥
وفي امتداد تلك الصورة الكونية، يقع باتالا (Pātāla) في الساق؛ وكذلك يقع جبل ميرو (Meru) في الكأس المركزي. وفي وسطه بعينه يكون منشأُ براهما (Brahmā).
Verse 13
एवं दृष्ट्वा परं तस्य शरीरस्य तु सम्भवम् । मुमुचे तच्छरीरस्थो वायुर् वायुं समं सृजत् ॥ ३१.१३ ॥
وهكذا، لما عاينَ مزيدَ نشوءِ ذلك الجسد، أُطلق الريحُ (فايُو Vāyu) القائمُ فيه، فأنشأ ريحًا مماثلةً له.
Verse 14
अविद्याविजयं चेमं शङ्खरूपेण धारय । अज्ञानच्छेदनार्थाय खङ्गं तेऽस्तु सदा करे ॥ ३१.१४ ॥
احملْ هذا الظفرَ على الجهل في هيئة الصَّدَفة المقدّسة (الشَّنْخا)، ولأجل قطعِ اللاّمعرفة فلتكنِ السيفُ دائمًا في يدِك.
Verse 15
कालचक्रमिमं घोरं चक्रं त्वं धारयाच्युत । अधर्मगजघातार्थं गदां धारय केशव ॥ ३१.१५ ॥
يا أَچْيُوتا، احملْ هذه العجلة الرهيبة، عجلةَ الزمان—القرص. ويا كيشَفا، احملِ الهراوةَ لتصرعَ «فيلَ» الأدهرما (اللااستقامة).
Verse 16
मालेयं भूतमाता ते कण्ठे तिष्ठतु सर्वदा । श्रीवत्सकौस्तुभौ चेमौ चन्द्रादित्यच्छलेन ह ॥ ३१.१६ ॥
يا أُمَّ الكائنات، لتثبتْ هذه الإكليلُ على عنقِك دائمًا؛ ولْيَكُنْ هذانِ—شْرِيفَتْسَ وكَوْسْتُبْهَ—حاضرين في هيئةِ القمرِ والشمس.
Verse 17
मारुतस्ते गतिर्वीर गरुत्मान् स च कीर्तितः । त्रैलोक्यगामिनी देवी लक्ष्मीस्तेऽस्तु सदाश्रये । द्वादशी च तिथिस्तेऽस्तु कामरूपी च जायते ॥ ३१.१७ ॥
أيها البطل، ليكنْ ماروتا (الريح) مسارَك، وليُذكَرْ لك أيضًا غَرُتْمان (غارودا). يا ملجأً دائمًا، لتكنْ لك الإلهة لاكشمي، السائرة في العوالم الثلاثة. ولتكنْ لك تِثي دْفادَشي؛ فيصير المرء قادرًا على اتخاذ الأشكال كما يشاء.
Verse 18
घृताशनो भवेद्यस्तु द्वादश्यां त्वल्परायणः । स स्वर्गवासी भवतु पुमान् स्त्री वा विशेषतः ॥ ३१.१८ ॥
مَن كان قليلَ ذاتِ اليد وأكلَ السَّمْنَ المصفّى (ghee) طعامًا في يوم دْفادَشي—رجلاً كان أو، ولا سيّما، امرأة—فليصِرْ من سُكّانِ السماء.
Verse 19
एष विष्णुस्तवाख्यातो मूर्तयो देवदानवान् । हन्ति पाति शरीराणि सृजत्यन्यानि चात्मनः ॥ ३१.१९ ॥
هذا هو فيشنو كما وُصِف لك: يتجلّى في صورٍ متجسّدة بين الآلهة والدانَفَة، فيهلك الأجساد ويحفظها، ومن ذاته أيضًا يُنشئ صورًا وأجسادًا أخرى.
Verse 20
युगे युगे सर्वगोऽयं वेदान्ते पुरुषो ह्यसौ । न हीनबुद्ध्या वक्तव्यो मनुष्योऽयं कदाचन ॥ ३१.२० ॥
في كلِّ يوجا يكون هذا البوروṣا سارِيًا في كلِّ مكان؛ وحقًّا إن الفيدانتا تُعلِّمه بوصفه البوروṣا الأسمى. فلا ينبغي قطّ، بفهمٍ دُونِيّ، أن يُتكلَّم عنه على أنه إنسانٌ فحسب.
Verse 21
य एवँ शृणुयात् सर्गं वैष्णवं पापनाशनम् । स कीर्तिमिह संप्राप्य स्वर्गलोके महीयते ॥ ३१.२१ ॥
مَن يستمع إلى هذا الخبر الفايشنفي عن الخلق، الموصوف بأنه مُزيلٌ للآثام، ينل صيتًا في هذا العالم ويُعظَّم في عالم السماء.
Frequently Asked Questions
The chapter frames cosmic stability as requiring embodied governance: the narrative explains that sustaining creation and enabling ritual-social order (karma-kāṇḍa) presupposes a manifest agency (mūrti). It thereby links metaphysical cosmology to practical maintenance of world-order, implying that terrestrial balance (pṛthivī-pālana) depends on structured, intelligible governance rather than unmediated abstraction.
A specific lunar marker is named: Dvādaśī tithi. The text states that one devoted to Viṣṇu on Dvādaśī—described with a ghṛtāśana (ghee-based dietary observance) motif—attains heavenly merit, indicating a calendrical anchoring of devotional-ritual practice.
Environmental balance is approached through cosmographic-terrestrial containment: Earth with oceans and forests (sasamudrā sakānanā) is described as emerging within the deity’s cosmic body and being sustained through deliberate maintenance. By presenting creation as something that must be ‘protected/maintained’ (pālanīyā), the chapter implicitly models an early ecological ethic in which Pṛthivī’s integrity is preserved through ordered stewardship.
The chapter references Manu (via the inquiry into ‘Manu’ and ‘manutva’) and the creator figure Brahmā (arising in the lotus-cosmology). It also names Nārāyaṇa/Viṣṇu and Lakṣmī in the iconographic-theological register; no dynastic royal genealogy or regional court lineage is developed within this excerpt.
Read Varaha Purana in the Vedapath app
Scan the QR code to open this directly in the app, with audio, word-by-word meanings, and more.