Varaha Purana - Adhyaya 193
Varaha PuranaAdhyaya 19351 Shlokas

Adhyaya 193: Naciketas’ Journey to Yama’s Abode and the Eulogy of Truthfulness

Nāciketasya Yamālaya-gamanaṃ satya-stutiś ca

Ethical-Discourse (Satya-dharma) with Afterlife Topography (Yamālaya inquiry)

في إطار التعليم على لسان فاراها وبريثيفي، يرد هذا الفصل بوصفه قصةً مثالية: فالملك جاناميجايا، وقد اعتراه القلق من عواقب الكارما، يسأل الحكيم فايشامبايانا عن حقيقة يامالايا—هيئته ومقداره وكيف تُرى. فيجيبه الحكيم بسرد حادثة سابقة عن أودّالاكا وابنه ناتشيكيتا. إذ غضب أودّالاكا فلعن ناتشيكيتا أن يمضي إلى ياما؛ فقبل الابن ذلك صونًا لصدق كلمة الدارميكي، ووعد بالعودة. ثم يتحول الحوار إلى مديح مطوّل للصدق (ساتيا-ستوتي)، يقرر أن الصدق هو ما يسند النظام الكوني وفاعلية الطقوس وأخلاق المجتمع، ويُلمح إلى أنه يثبت الأرض وحدود العالم.

Primary Speakers

VarāhaPṛthivī

Key Concepts

satya (truthfulness) as dharma and cosmic stabilizerYamālaya / Pretarāja-niveśana as afterlife destinationśāpa (curse) and filial duty (putra-dharma)karmapāka-phala (ripening of karmic results)prāyaścitta and dīkṣā (expiation and long vow)ṛṣi-śiṣya transmission (Vaiśaṃpāyana as narrator)

Shlokas in Adhyaya 193

Verse 1

अथ नचिकेतः प्रयाणवर्णनम् ॥ लोमहर्षण उवाच ॥ व्यासशिष्यं महाप्राज्ञं वेदवेदाङ्गपारगम् ॥ द्वारदेशे समासीनं कृतपूर्वाह्निकक्रियम्

والآن يبدأ وصفُ رحيلِ ناتشيكيتاس. قال لوماهَرْشَنا: (رأيتُ) تلميذَ فياسا—العظيمَ الحكمة، المتقنَ للڤيدات وملحقاتها (ڤيدانغا)—جالسًا عند موضع البوّابة، وقد أتمَّ شعائر الصباح.

Verse 2

अश्वमेधे तथा वृत्ते राजा वै जनमेजयः ॥ ब्रह्मवध्याभिभूतस्य दीक्षां द्वादशवार्षिकीम्

ولمّا اكتملَ الأشفاميدها (Aśvamedha) على ذلك النحو، فإن الملكَ جاناميجايا—وقد غلبته تبعةُ قتلِ براهمن—اتّخذ ديكشا (dīkṣā)، أي نذرَ تكريسٍ، مدّتُه اثنتا عشرة سنة.

Verse 3

प्रायश्चित्तं चरित्वैवमागतो गजसाह्वयम् ॥ उपगम्य महात्मानं जाह्नवीतीरसंश्रयम् ॥

وبعد أن أتمّ هكذا كفّارة الذنب، قدم إلى الموضع المسمّى «غجاساهفيا»؛ ثم دنا من العظيم النفس المقيم على ضفة «جاهنَفِي» (الغانغا).

Verse 4

ऋषिं परमसंपन्नं वैशम्पायनमञ्जसा ॥ कर्मणा प्रेरितस्तेन चिन्ताव्याकुललोचनः ॥

—إلى الرِّشي الكامل المنال «فايشَمبايانا» بلا تردّد؛ وقد دفعه ذلك الفعل، فكانت عيناه مضطربتين بقلق الفكر.

Verse 5

कुरूणां पश्चिमो राजा पश्चात्तापेन पीडितः ॥ व्यासशिष्यमुपागम्य प्रश्नमेनमपृच्छत ॥

وكان الملك المتأخّر في سلالة الكورو، مثقلاً بالندم، قد اقترب من تلميذ فياسا وسأله هذا السؤال.

Verse 6

जनमेजय उवाच ॥ भगवञ्जायते तीव्रं चिन्तयानस्य सुव्रत ॥ कर्मपाकफलं यस्मिन्मानुषैरुपभुज्यते ॥

قال جاناميجايا: «أيها المبجَّل، إذ أتأمّل يثور في قلبي همّ شديد، يا صاحب النذر الحسن: بأيّ وجه يذوق البشر ثمرة الأفعال حين تنضج (ثمرات الكارما)؟»

Verse 7

एतदिच्छाम्यहं श्रोतुं कीदृशं तु यमालयम् ॥ किं प्रमाणं च किं रूपं कथं गत्वा स पश्यति ॥

«وهذا ما أودّ سماعه: كيف هي دار ياما؟ ما مقدارها وما صورتها، وكيف—إذا بلغها المرء—يراها ويُدركها؟»

Verse 8

न गच्छेयं कथं विप्र प्रेतराज्ञो निवेशनम् ॥ धर्मराजस्य धीरस्य सर्वलोकानुशासिनः ॥

«يا أيها البراهمن، كيف لا يذهب المرء إلى دار ربّ الأموات، ملك الدارما الثابت الذي يحكم جميع العوالم؟»

Verse 9

सूत उवाच ॥ एवं पृष्टो महातेजास्तेन राज्ञा द्विजोत्तमः ॥ उवाच मधुरं वाक्यं राजानं जनमेजयम् ॥

قال سوتا: لما سأله ذلك الملك هكذا، أجابه أفضلُ ذوي الميلادين، ذو البهاء العظيم، بكلمات عذبة موجّهة إلى الملك جاناميجايا.

Verse 10

पावनीं सर्वपापानां प्रवृत्तौ शुभकारिणीम् ॥ इतिहासपुराणानां कथां वै विदुषां प्रियाम् ॥

(وروى) حكايةً من الإتيهاسا والبورانا—محبوبةً لدى العلماء—تطهّر من جميع الآثام وتثمر سلوكًا مباركًا.

Verse 11

कश्चिदासीत्पुरा राजन् ऋषिः परमधार्मिकः ॥ उद्दालक इति ख्यातः सर्ववेदाङ्गतत्त्ववित् ॥

كان في الزمن القديم، أيها الملك، رِشيٌّ بالغُ الاستقامة في الدارما، يُدعى أُدّالَكا، عارفًا بأصول جميع فروع الفيدا (فيدأنغا).

Verse 12

तस्य पुत्रो महातेजा योगमास्थाय बुद्धिमान् ॥ नाचिकेत इति ख्यातः सर्ववेदाङ्गतत्त्ववित् ॥

وكان له ابنٌ عظيمُ البهاء، حكيمٌ، قد اتخذ رياضةَ اليوغا سبيلاً، عُرف باسم ناتشيكيتا، عارفًا بأصول جميع فروع الفيدا (فيدأنغا).

Verse 13

तेन रुष्टेन शप्तोऽभूत्पुत्रः परमधार्मिकः ॥ गच्छ शीघ्रं यमं पश्य मम क्रोधेन दुर्मते ॥

فبسبب غضبه لَعَنَ الابنُ الأشدُّ استقامةً: «اذهب سريعًا وانظر ياما؛ بسخطِي، يا ضعيفَ العقل.»

Verse 14

क्षणेनान्तरहितो जातः पितरं प्रत्युवाच ह ॥ विनयात्पृष्टतो वाक्यं भावेन च समन्वितम् ॥

وفي لحظةٍ صار غيرَ مرئيّ، ثم خاطب أباه؛ ونطق بكلامٍ سُئل عنه بتواضع، مقرونًا بإخلاص الشعور.

Verse 15

मा भूद्वाक्यं च ते मिथ्या धार्मिकस्य कदाचन ॥ गमिष्यामि पुरं रम्यं धर्मराजस्य धीमतः ॥

«لا تكن كلمتُك كاذبةً قطّ، في أيّ وقت، ولا سيّما في شأن رجلٍ بارّ. سأمضي إلى المدينة البهيجة لدهرماراجا الحكيم.»

Verse 16

इह चैव पुनस्तावदागमिष्ये न संशयः ॥

«وهنا بعينه سأعود مرةً أخرى قريبًا؛ لا شكّ في ذلك.»

Verse 17

तथेत्युक्त्वा महातेजाः पुत्रः परमधार्मिकः ॥ चिन्तयित्वा मुहूर्तं तु योगमास्थाय बुद्धिमान् ॥

وبعد أن قال: «ليكن كذلك»، تأمّل الابنُ الأشدُّ استقامةً، ذو البهاء العظيم، لحظةً؛ ثم، وهو حكيم، اتخذ تركيزَ اليوغا (السمادهي).

Verse 18

पितोवाच ॥ एकस्त्वमसि वत्सश्च नान्यो बन्धुर्विधीयते ॥ अधर्मं चानृतं चास्तु त्वकीर्तिर्वापि पुत्रक ॥

قال الأب: «أنت وحدك ابني؛ ولم يُقدَّر لي قريبٌ غيرك. فليكن حتى الأدهرما والكذب—ولتكن حتى خسارة السمعة، يا بُني…»

Verse 19

अप्रवृत्तस्त्वसम्भाष्यो योऽहं मिथ्या प्रयुक्तवान् ॥ त्वां वै धर्मसमाचारमभिधानॆन शप्तवान् ॥

«أنا—مَن لا ينبغي أن يمضي على هذا النحو، ومَن لا يليق أن يُخاطَب—وقد استعملتُ الكذب، فقد لعنتُك حقًّا، وأنت صاحب السلوك القويم، بمجرد التلفّظ بتسميةٍ (لفظٍ).»

Verse 20

अहं पुत्र न सद्वादी न क्षमे धर्मदूषितम् ॥ मम त्वं हि महाभाग नित्यं चित्तानुपालकः ॥

«يا بُني، لستُ ممّن يحسن القول أو يصدق فيه؛ ولا أحتمل ما يفسد الدهرما. لكنك، أيها السعيد الحظ، أنت على الدوام حارسُ قلبي (أي ضابطُ كفافي الأخلاقي).»

Verse 21

धर्मज्ञश्च यशस्वी च नित्यं क्षान्तो जितेन्द्रियः ॥ शुश्रूषुरनहंवादी शक्तस्तारयितुं मम ॥

«أنت عارفٌ بالدهرما وذو صيتٍ حسن؛ دائمُ الحِلم، كابحٌ للحواس—مواظبٌ على الخدمة، غيرُ متعاظمٍ بنفسه—قادرٌ على إنقاذي.»

Verse 22

याचितस्त्वं मया पुत्र गन्तुं वै तत्र नार्हसि ॥

«مع أني قد ترجّيتُك، يا بُني، فلا يليق بك أن تذهب إلى هناك.»

Verse 23

यदि वैवस्वतो राजा तत्र प्राप्तं यदृच्छया ॥ रोषेण त्वां महातेजा विसृज्येन्न कदाचन ॥

إنْ وصل الملك فَيْفَسْوَتَةُ إلى هناك مصادفةً، فإنّ ذلك العظيمَ البأس، إذا غضب، لن يُطلق سراحك أبداً.

Verse 24

विनश्येयमहं पश्य कुलसेतु-विनाशनः ॥ धिक्कृतः सर्वलोकेन पापकर्ता नराधमः ॥

انظر— سأهلك، إذ أكون مُهلكَ «جسر» السلالة؛ مُداناً عند جميع الناس، صانعَ الإثم، أحطَّ الرجال.

Verse 25

नरकस्य पूदिताख्या दुःखेन नरकं विदुः ॥ पुतित्राणं भवेत् पुत्रादिहेष्यति परत्र च ॥

يعرفون جحيماً يُدعى «بوديتا» (Pūditā)، وهو جحيمٌ موصوفٌ بالألم. ومن الابن تكون للوالد حمايةٌ وإنقاذٌ (trāṇa)، في هذه الدنيا وفي الآخرة أيضاً.

Verse 26

हुतं दत्तं तपस्तप्तं पितरश्चापि पोषिताः ॥ अपुत्रस्य हि तत्सर्वं मोघं भवति निश्चयः ॥

القرابين المقدَّمة، والصدقات المعطاة، والزهادات المُجراة، وحتى إطعام الأسلاف— كلُّ ذلك لمن لا ابنَ له يصير بلا ثمرة يقيناً؛ وهذا هو الرأي المستقرّ.

Verse 27

शुश्रूषावान्भवेच्छूद्रो वैश्यो वा कृषिजीवनः ॥ सस्यगोप्ता तु राजन्यो ब्राह्मणो वा स्वकर्मकृत् ॥

ينبغي للشودرا أن يكون مواظباً على الخدمة؛ أو للفيشيا أن يعتاش بالزراعة. وعلى الكشاتريا أن يكون حامياً للزرع؛ وعلى البراهمن أن يقوم بواجباته المقرَّرة له.

Verse 28

पुत्रेण लभते जन्म पौत्रेण तु पितामहः ॥ पुत्रस्य च प्रपौत्रेण मोदते प्रपितामहः ॥

بالابن يُنال (تجدُّد) الميلاد؛ وبالحفيد يناله الجدّ (pitāmaha)؛ وبابن الحفيد يفرح الجدّ الأعلى (prapitāmaha).

Verse 29

न हास्यामिति वत्स त्वां मम वंशविवर्धनम् ॥ याच्यमानः प्रयत्नेन तत्र गन्तुं न चार्हति ॥

«لن أتخلى عنك يا بُنيّ—يا مُنمّي نسلي.» وحتى إن تُوسِّل إليه بإلحاحٍ واجتهاد، فليس أهلاً لأن يذهب إلى هناك.

Verse 30

वैशम्पायन उवाच ॥ एवं विलपमानं तं पितरं प्रत्युवाच ह ॥ हृष्टपुष्ट वपुर्भूत्वा पुत्रः परमधार्मिकः ॥

قال فايشَمبايانا: هكذا أجاب الابنُ—وهو بالغُ البرّ—أباه الذي كان ينوح، وقد صار مبتهجاً قويَّ البنية.

Verse 31

पुत्र उवाच ॥ न विषादस्त्वया कार्यो द्रक्ष्यसे मामिहागतम् ॥ दृष्ट्वा च तमहं देवं सर्वलोकनमस्कृतम् ॥

قال الابن: «لا ينبغي لك الحزن. ستراني عائداً إلى هنا. وبعد أن أرى ذلك الإله الذي تسجد له العوالم كلها، فإنني…»

Verse 32

आगच्छामि पुनश्चात्र न भयं मेऽस्ति मृत्युतः ॥ पूजयिष्यति मां तात राजा त्वदनुकम्पया ॥

«سأعود إلى هنا مرةً أخرى؛ لا خوفَ لي من الموت. وسيكرّمني الملك، يا أبتِ، رحمةً بك.»

Verse 33

सत्ये तिष्ठ महाभाग सत्यं च परिपालय ॥ सत्यं स्वर्गस्य सोपानं पारावारस्य नौरिव

يا ذا الحظ السعيد، اثبت في الحقّ واحفظ الحقّ. فالحقّ سُلَّمُ السماء، وهو كالسفينة لعبور محيطٍ إلى الشاطئ البعيد.

Verse 34

सूर्यस्तपति सत्येन वातः सत्येन वाति च ॥ अग्निर्दहति सत्येन सत्येन पृथिवी स्थिता

بالحقّ تسخن الشمس، وبالحقّ تهبّ الرياح. وبالحقّ تحرق النار، وبالحقّ تثبت الأرض.

Verse 35

उदधिर्ल्लङ्घयेन्नैव मर्यादां सत्यपालितः ॥ मन्त्रः प्रयुक्तः सत्येन सर्वलोकहितायते

لا يتجاوز المحيط حدَّه إذا كان ذلك الحدّ محفوظًا بالحقّ. والمانترا إذا استُعملت بالحقّ صارت نافعةً لجميع العوالم.

Verse 36

सत्येन यज्ञा वर्त्तन्ते मन्त्रपूताः सुपूजिताः ॥ सत्येन वेदा गायन्ति सत्ये लोकाः प्रतिष्ठिताः

بالحقّ تجري القرابين (اليَجْنَات)، مطهَّرةً بالمانترا ومكرَّمةً على الوجه اللائق. وبالحقّ «تُنشِد» الفيدات، وعلى الحقّ تقوم العوالم.

Verse 37

सत्येन सर्वं लभते यथा तात मया श्रुतम् ॥ न हि सत्यमतिक्रम्य विद्यते किञ्चिदुत्तमम्

بالحقّ ينال المرء كلَّ شيء، كما سمعتُ يا حبيبي. إذ لا يُوجد بعد مجاوزة الحقّ شيءٌ أسمى.

Verse 38

देवदेवेन रुद्रेण वेदगर्भः पुरा किल ॥ सत्यस्थितेन देवानां परित्यक्तो महात्मना

يُروى أنّ في الزمن القديم تُرِكَ فيداغربها من قِبَل الآلهة—بواسطة رودرا، إله الآلهة، ذو النفس العظيمة—لأنه ثبت راسخًا في الحق.

Verse 39

दीक्षां धारयते ब्रह्मा स तेनैव सुयन्त्रितः ॥ और्वेणाग्निस्तथा क्षिप्तः सत्येन वडवामुखे

يحفظ براهما نظام التقديس (ديكشا)، وبه وحده يكون محكومًا ضبطًا حسنًا. وكذلك بالحق يُلقى نار أوروڤا في الفم ذي وجه الفرس (فم البحر).

Verse 40

संवर्तेन पुरा तात सर्वे लोकाः सदैवताः ॥ देवानामनुकम्पार्थं धृता वीर्यवता तदा

في القديم، يا عزيزي، عند زمن سَمْفَرْتَا (الانحلال)، كانت جميع العوالم مع آلهتها تُسند آنذاك بقويٍّ ذي بأس، رحمةً بالآلهة.

Verse 41

पाताले पालयन् सत्यं बद्धो वैरोचनो वसन् ॥ वर्द्धमानो महाशृङ्गैः शतशृङ्गो महागिरिः

في باتالا، وهو يقيم هناك محافظًا على الحق، بقي ابن فيروتشانا (بَلي) مقيّدًا. وكذلك الجبل العظيم شاتاشرِنغا، يزداد بقمم شاهقة، (مثالٌ على ذلك).

Verse 42

स्थितः सत्ये महाविन्ध्यो वर्द्धमानो न वर्द्धते ॥ सर्वं चराचरमिदं सत्येन श्रीयते जगत्

قائمًا في الحق، فإن جبل فِندْهْيا العظيم—وإن قيل إنه «ينمو»—لا ينمو متجاوزًا الحدّ. هذا العالم كلّه، متحرّكًا وساكنًا، يزدهر بالحق.

Verse 43

गृहधर्माश्च ये दृष्टा वानप्रस्थाश्च शोभिताः ॥ यतीनां च गतिः शुद्धा ये चान्ये व्रतसंस्थिताः

تُعْرَفُ واجباتُ ربِّ البيتِ إذا أُدِّيَت، ويُعْرَفُ الساكنونَ في الغابةِ الموقَّرونَ المتزيّنونَ بالانضباط؛ كما تُعْرَفُ السيرةُ الطاهرةُ لليَتِيّينَ (الزُّهّاد)، ومعهم سائرُ من استقرّوا على النذور.

Verse 44

अश्वमेधसहस्रं च सत्यं च तुलया धृतम् ॥ अश्वमेधसहस्राद्धि सत्यमेव विशिष्यते

وُضِعَ ألفُ قربانٍ من الأشفاميدها مع الصدقِ في كفّتَي ميزان؛ حقًّا إن الصدقَ يفوقُ حتى ألفَ أشفاميدها.

Verse 45

सत्येन पालयते धर्मो धर्मो रक्षति रक्षितः ॥ तस्मात् सत्यं कुरुष्वाद्य रक्ष आत्मानमात्मना

بالصدق يُصانُ الدَّرما؛ والدَّرما إذا حُفِظَ حَفِظَ صاحبه. فاعملْ بالصدقِ اليوم، واحمِ نفسَكَ بانضباطِكَ الذاتي.

Verse 46

ऋषिपुत्रो महातेजा सत्यवागनसूयकः ॥ प्राप्तश्च परमं स्थानं यत्र राज्ञो यमस्य तु

ابنُ رِشيٍّ عظيمُ التوهّج—صادقُ القولِ منزَّهٌ عن السوء—نالَ المقامَ الأعلى، حيثُ يقيمُ الملكُ يَما.

Verse 47

वैशम्पायन उवाच ॥ शृणु राजन् पुरावृत्तां कथां परमशोभनाम् । धर्मवृद्धिकरीं नित्यां यशस्यां कीर्तिवर्ध्धिनीम्

قال فايشمبايانا: اسمعْ أيها الملكُ حكايةً من أخبارِ الأوّلين، بالغةَ الحُسنِ والبهاء؛ تُنمّي الدَّرما على الدوام، وتمنحُ الصيتَ، وتزيدُ المجدَ والذكر.

Verse 48

मिथ्याभिशंसिनं तात यथेष्टं तारयिष्यति ॥ रोषेण हि मृषावादी निर्दयः कुलपांसनः

يا بُنَيَّ، (قد يزعم زاعمٌ) أن المُفتري الكاذب يُنقَذ كما يشاء؛ غير أنّ الكاذب إذا استبدّ به الغضب صار قاسيًا لا رحمة فيه، عارًا على سلالته.

Verse 49

तपो वा विपुलं तप्त्वा दत्त्वा दानमनुत्तमम् ॥ अपुत्रो नाप्नुयात्स्वर्गं यथा तात मया श्रुतम्

ولو أتى بتقشّفٍ عظيم (تَبَس)، أو قدّم صدقةً لا نظير لها (دانَة)، فإن من لا ولدَ له لا ينال السماء؛ هكذا يا بُنَيَّ سمعتُ.

Verse 50

सत्यं गाति तथा साम सर्वं सत्ये प्रतिष्ठितम् ॥ सत्यं स्वर्गश्च धर्मश्च सत्यादन्यन्न विद्यते

الحقّ هو الذي يمضي ويغلب، وكذلك الوئام؛ فكلّ شيء قائم على الحقّ. والحقّ—ومعه السماء والدارما—هو الأسمى؛ ولا يُوجَد، في النهاية، شيءٌ غير الحقّ.

Verse 51

एवमुक्त्वा हृष्टपुष्टः स्वेन देहेन सुव्रत ॥ तपसा प्राप्तयोगस्तु जितात्मा कृतसंयमः

فلما قال ذلك، يا صاحب النذر الحسن، غمرته البهجة واشتدّ جسده؛ وبالنسك نال كمال اليوغا، قاهرًا لنفسه، متمرّسًا في ضبطها.

Frequently Asked Questions

The text foregrounds satya (truthfulness) as the highest sustaining principle: it presents satya as the basis for dharma, the efficacy of mantras and yajñas, and the stability of the world’s order. Nāciketas’ acceptance of the curse functions as an exemplar of preserving truthful speech and disciplined conduct even under distress.

No explicit tithi, māsa, or seasonal markers are specified in the provided passage. The narrative references a long dīkṣā of twelve years (dvādaśa-vārṣikī dīkṣā) undertaken as expiation, which is a durational (chronological) marker rather than a calendrical one.

Environmental balance is implied through cosmological ethics: satya is described as what upholds the earth’s stability (pṛthivī sthitā) and maintains boundaries (e.g., the ocean not transgressing its maryādā). This frames moral truthfulness as a principle that preserves terrestrial order and prevents destabilization—an early ecological-ethical linkage expressed through cosmic governance.

The chapter references King Janamejaya of the Kuru lineage, the sage Vaiśaṃpāyana (Vyāsa’s disciple), the sage Uddālaka, and his son Nāciketa; it also invokes Yama (Dharmarāja/Vaivasvata) as the ruler of the dead. Additional named figures appear as exempla within the satya-stuti (e.g., Rudra, Brahmā, Auruva, Saṃvarta, Virocana), functioning as cultural-mythic authorities rather than a continuous genealogy.

Read Varaha Purana in the Vedapath app

Scan the QR code to open this directly in the app, with audio, word-by-word meanings, and more.

Continue reading in the Vedapath app

Open in App